无为福胜 第十一
须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？
须菩提言：“甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙！”
因为众生的天文知识并不是很丰富，于是比喻整条恒河里面一粒一粒的沙有多少？真是没办法计算啊！现在假设它总共有一兆粒的沙，再讲说有一兆条的恒河，你说多不多？喔！当然很多啊！如果智慧没打开，就像古老中国人认为地球是方形的、天是圆形的，所谓“天圆地方”，一般的观念知见认为地是不动的。以前就算天文学家在看，知道说“物换星移”，可以观察到物换星移，但是他们不知道地球在转动，也没有能力觉察到地球在转动，其实所谓的“物换星移”，主要的因素是地球在转动，当然星星确实有在移动，但是你所观察到的星移、移动，事实上是地球移动的角度，真正星星的移动很快是不错，但是因为距离太遥远，而且是刹那而已，不容易觉察到星星的移动，包括基督教、天主教，他们几百年前的观念，也都认为地球是宇宙的中心，地球是不动的，是其他的星球在动。
直到伽利略、哥白尼，发现了跟人类的认知相反之后，人类的视野、觉知才慢慢改正过来。但是，佛陀早就看得清清楚楚，现象的一切诸行无常，现象界的一切都在流动、都在变化，包括佛陀在两千五百年前，当时的宇宙观、天文观，是经过现代的哈伯望远镜才去证实，五十年前的天文学家还是没办法证实。因为佛陀是用以前的语言文字在讲述，因此很多众生不了解，原来佛陀叙述的华严世界，竟然就是整个宇宙。结果佛教徒又在文字堆里面钻研“华严世界是什么？三千大千世界又是什么？”看不到实际实相的存在。事实上，佛陀跟我们叙述的三千大千世界，就是整个宇宙，一个小千世界就是一个太阳系，一个中千世界可以说是一个集体的星团，星团一区里面会有几千几万个太阳系，一个大千世界就是一个银河系。再来，三千个大千世界，就是整个的宇宙，这是佛陀当时的宇宙观，天文学家在这十几年来，透过哈伯望远镜发现到：哇！宇宙无边无际啊！
以前在课程里面解析过天文常识，现代天文学家所发现的太阳系、银河系，是形容宇宙之多、之大，重点在于这是一个形容，我们用这么广大无边的财宝来布施，你说这样的功德多、还是少呢？当然是很多啦！再者重点是要衬托出后面，“有善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德”如果有人了解这一部经的意义，又受持里面的经文内容，然后为他人讲解，福德比你用整个宇宙的财产去布施还要钜大。事实上，那是一个形容，比你倾家荡产、用所有财产去布施的福德还大。如果能够讲述【金刚经】的法义，你所得的福德，比那些都多更多。
“复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间、天、人、阿修罗，皆应供养，如佛、塔、庙；何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人成就最上第一希有之法，若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子”事实上，这一段是要强调【金刚经】的重要以及它的位置，里面真正的深义是非常深，一个人真正能够了解【金刚经】的深意是不容易，要有相当高等的智慧，相当高的心灵品质，都是相当有福报，而且累积很多的善根、福德、因缘，这样在跟人家讲经说法，都是值得我们尊敬。何况这一部经的重要，是把宇宙很多的无上甚深微妙法都集中，这一部经就像有佛陀在此，把很多很深不可讲、不可解的，都慢慢透露出来。如果能够解开、了解，跟佛陀、佛心就能够心心相印。
“经典所在之处，则为有佛”本来的用意是在强调这一部经的重要，但是现在回到现实层面来解析，原来这样的用意是非常好，包括后面有好几段经文，都在强调【金刚经】的重要，以及它的地位、殊胜，当你能够听得懂，不容易！能够受持、读诵、抄写，或是跟人家讲经，功德都很大，本来这些都是在衬托【金刚经】的重要，但是很多内容都不是佛陀亲自宣讲的，是后人为了衬托【金刚经】、无上甚深微妙法的重要，等于是一种鼓励，一方面加以标注非常重要，提醒大家不要忽略，本来的用意都是相当好，但是现在产生一个很大问题，就是“见指不见月”。另外，【金刚经】里面好几段经文，都强调这一部经的功德、殊胜，于是会形成一个满严重的问题，但是一般人不知道。
【金刚经】本来是要扫除一切相，破除我相、人相、众生相、寿者相，扫除众生头脑中对各种相的执著，“诸相非相”破除你对偶像的迷执，破除对偶像的崇拜、回到实相，这些都不错。但是一直强调这一部经非常重要、非常殊胜，容易形成【金刚经】又变成是一个超级大偶像，这是整个佛教界非常重要的问题。在编辑【金刚经】里面所留下的，本来用意是非常好，但是也会有留下一些副作用。在【金刚经】里面，相信佛陀一定是有讲过类似破除所有相的内容，真正来到“无我”的人，一定会破除种种的相，只是由于所有经典都是后人所编集的，多少会加进一些编辑者额外的意思进去，太强调【金刚经】的重要，本来【金刚经】是要扫除一切相，对于经典、语言、文字、名相、偶像……都要破除，这样才能够见到真理实相，是完全没有错。
但是由于太强调【金刚经】的重要，结果形成新的超级大偶像，于是很多佛教徒就要读诵【金刚经】，认为如此就很有功德，经典所在之处，就如佛所在，我们就是要拜啊！这就是一个塔、一座寺庙，造成大家都在抄经、印经、写经、读经，对【金刚经】恭恭敬敬，对于真正宣说真理实相的人，反而觉得不重要，经典才是重要，供奉在家里面的最高位置，不是在那里拜、拜、拜、拜……，不然就是要翻【金刚经】之时要… …的规矩。以前在大专时期，有人说要读诵【金刚经】，先要漱牙、刷口，然后要洗澡、净身，才可以翻开【金刚经】… …。
当然讲归讲啦！我是觉得不必落于迷信的层面，要了解里面的真实义才是最重要，于是很多人就把【金刚经】当作是佛，认为经典就是佛，因此我们要膜拜它，结果后来变成是在拜经、诵经、读经，真正【金刚经】里面所讲的深义，却变成不重要、自己也不懂，别人跟我们讲述的，也是抽象的观念、概念，也是在读经、拜经，结果真正佛陀所讲的无上甚深微妙法，却很少人能够了解，很少人能够去修、去证，大家就变成在那里拜，形成一个新的超级偶像。所以，在大乘佛教地区里面，【金刚经】的普及率可以说是最高，但是有多少人能够理解到【金刚经】的深义？如果没有透过实修实证，无法了解里面的深义。在此点出相当重要的问题，期许【金刚经】不要成为超级大偶像，大家才能够看到真理实相。
如果把【金刚经】变成一个超级大偶像，又是停留在“见指不见月”，停留在文字堆上面，在佛学名相上钻研，你看不到实相，真是 “三世佛冤”，很冤枉佛陀这样苦口婆心跟我们讲经说法。我们如此说法，对于不了解、迷信型的人，就会认为是在谤佛、谤法、谤经典，然而我们到底是把佛教拉入在迷信的层面里面？还是真的讲出实相，让大家去了悟真理实相？到底哪一种比较正确呢？所以，讲经说法要依照著传统方式，就没办法讲出实相，对整个佛教来讲就是亏损。但是，当我要讲出真理实相，有的人就没办法接受，有的人会反弹，这些我也要去面对，也要去承担、去接受，我是希望大家放下迷信，放下偶像崇拜，真正了悟真理实相，才得以解开无上甚深微妙法，才得以“愿解如来真实义”。
如法受持 第十二
尔时须菩提白佛言：“世尊！当何名此经？我等云何奉持？”
佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗密》，以是名字，汝当奉持，所以者何？须菩提！佛说般若波罗密，则非般若波罗密”。
以上只是在强调这一部经的经名，如果以原始佛法【阿含经】来讲，很少讲说这一经、这一则是什么经名，事实上【阿含经】是佛陀以前的言语录、一个纪录。
须菩提！于意云何？如来有所说法不？
须菩提白佛言：‘世尊！如来无所说法’
须菩提！于意云何？三千大千世界，所有微尘，是为多不？
须菩提言：‘甚多，世尊！’
须菩提！诸微尘如来说非微尘，是名微尘；如来说世界非世界，是名世界。须菩提！诸微尘如来说非微尘，是名微尘；如来说世界非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？
不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何以故，如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。
须菩提！若有善男子，善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。
“如来有所说法？”是否有所说法呢？须菩提就回答：“如来无所说法”。“须菩提！诸微尘如来说非微尘，是名微尘；如来说世界非世界，是名世界”当我后来以各种角度，包括从科学、天文学的角度求真求证之时，让我很佩服佛陀的智慧之高，虽然当时没有精密的科学仪器，竟然能够如此深入了悟真理实相，他是观察到多么深入，这里所讲的“微尘”，以几年前来讲，把物质解析之后，就是分子，再解析就是原子，五十年前是来到原子的世界，然后在三十年前，慢慢又把原子打破，进入到电子、质子、中子，这是二十年前的物理、化学世界。现在呢？不一样了，进入到夸克，又来到奈米。当我在１９９９年，再不断从各种角度去求证，包括搜集近代物理学大师，爱因斯坦的论说是在二十年前就有看过了，都是非常好，但是现在应该有人更加突破，德国的海森保格就在爱因斯坦的基础上，又更往前再推，于是发现“测不准定律 ”，进入到很微细的粒子，用精密的仪器观察这些实相。
国内很有名的丁肇中博士，就是在研究高能物理方面，他以前是发现到Ｊ粒子，称为介子，但是现在是进入夸克、奈米的时代。以前在中鼎菩提社上课有在介绍，其实分子、电子、原子，它们都不断在波动、生灭、变化，都是以一种波粒的存在在波动，当时也有学员因为在天文物理、化学方面具有很深的基础，就讲说此波粒也不是我们现在所理解的波粒，因为科学家又发现此波粒真的不是一般人所理解的波粒。我们说个波粒，众生又会认为那是一个波、一个粒子，在那里波动、波动。事实上，科学家发现当下它是在波动，而粒子是不断在变化、变化、变化，我们没办法掌握一个定型、定向，中子、质子、原子都是一样，一直在变化、变化、变化。
以前牛顿的观念，就像是在撞球台上面的撞球，在那里撞来撞去，但是这些都已经是过去的观念，现在发现不是这样，都是不断在错综复杂的变化。波粒不是科学家发现、一般人所理解的，一个有形有相固定的波粒，所有的分子、电子、原子、介子、质子、夸克、奈米，都是不断一直在生灭变化、生灭变化，科学家就是发现到这么的奥妙、微妙，因此才承认我们没办法测得准，你的仪器不够精良，才会认为你的测得很准；你的明觉度不够，才会抓出一个实有、实际、实相的世界。当你的明觉度足够，就会进入到流体的世界，意即所谓的“入流”。所以，科学家他们不断在提升、提升、提升，在我从各种角度去求证之后，竟然发现最顶尖的科学家是在证明佛陀的智慧之厉害、看得之深远。于是我后来就相信说：真的！真理实相就是禁得起任何的考验，只怕人类的科学仪器不够精良，认为“我找不到啊！我检验不到啊！……”。
人类的认知“我体会不到啊！”因此就否定掉，这是错误的。我们要有科学家的求真求证精神，我们不懂的、就要保留，很多是因为我们的仪器不够精良、明觉度不够、智慧不够，不能因为我们不了解，于是就否定它们。佛陀就讲“我佛陀说的微尘，不要用你们狭隘的观念去界定它 ”。“如来说微尘，即非微尘”，只是用一个权说名相，让大家稍微比较理解，但是大家又固定成死板板的抓著不放。 “如来说世界，即非世界，是名世界”同样的，前面的微粒是极小，后面的世界是极大、非常大，如果你是井底青蛙的知见，你的世间、你的世界就是狭窄的；如果你欠缺天文常识，就会认为地球就是核心，其他的就是绕著地球转，你的世界观就是这样。佛陀跟大家所讲的世界，跟你所理解的世界是不一样，佛陀所讲的世界是无边无际。世界宇宙是无边无际，如果你不了解，是因为智慧眼没有打开，于是我佛陀所讲的世界，你们就用狭窄的观念去界定、去认定，佛陀说这样是不正确的，不是你现在所理解的这样。“说世界，即非世界，是名世界”我所说的世界或是微粒、微尘，虽然我勉强说出一个名相，但是它也不是固定不变，都一直在变化、变化、变化。
“须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也，世尊！何以故？”“如来说三十二相即是非相，是名三十二相”“三十二相”本来是一个名词，也是一个权说，但是众生又被数目字卡住了，说三十二相、八十种好，当你被数目字卡住之后，就要去找很多的不一样，反正我们人类有的现象，佛陀就不能具有。当我憋不住会放屁，但是佛陀不会放屁，我的偶像不可以这样；我会咳嗽、打喷嚏、流鼻涕，佛陀不会有这些；我会大小便，佛陀是金色身，他不会……。我们人类都一直要把偶像神圣化，就像小孩子在跟人家比较“我的爸爸多好！我的爸爸多高！我的妈妈多漂亮！我的妈妈……”一般人类总是把自己所抓取的偶像，认为是超乎一般众生，于是佛教徒与其他宗教比较，就要把自己的教主变成跟其他宗教不一样，你们教主有的，就要超乎你们、跟你们不一样，于是佛教就把释迦牟尼佛说成是从腋下出生，基督教就把耶稣说成是透过处女怀孕所生。
这些都是人类把偶像神格化、玄虚化，本来的用意是好的，要加强众生对偶像的向心力，但是它的副作用就是在于很容易迷失实相，让你看不到真实的人间佛陀，结果大家习惯在贴金身、三十二相种种，在那些相执著，结果真正的老子、解脱者、智慧者出现在面前，你却看不到、也不以为然，你认为“他没有啊！”像我前几天到台中去跟一些学员互动，有一次没有下去，让他们自行运转，有其他学员又在见诤，认为“如果阿罗汉就是佛陀，阿罗汉的额头前，应该会肿一块，他会有肉髻啊！”如果要从这里界定他，是不是有智慧？本来这是在形容智慧者的智慧很高，他们的脑容量、他们的头脑，不是一般的头脑，结果高、高、高……，哇！高到后来，众生就变成头壳肿一块，变成就去找“你没有啊！没有啊！空海的头上面没有肿一团，因此就是没有啊！我们塑造的像上面是有肿一团，而且还搽红红的，那个是、那个是！我在现实人间找不到，现实人间没有解脱者，没有智慧者……”。
糟糕啊！很多的名相，本来是要协助众生去了解、看到真理实相，但是智慧者一讲说什么，众生就马上用你现有的观念去抓，于是就看不到实相。所以，我们真的要回到实相世界，看清真实的面目，唯有这样才能够看清人间真实的佛陀，唯有回到真实的实相，才能够了解佛陀所讲的无上甚深微妙法，才能够体悟到真理实相。所以，佛陀讲“我所说的三十二相，即非三十二相”不要死板板的在抓那些相。我在讲述【金刚经】，跟人家不一样，真正听得懂的人就会很法喜，如果你一直坚持在迷信、信仰层次，一直捧为是你精神所依、牢不可破的偶像，当你听到空海讲这些，就会恐慌、会恐惧、会惧怕，就界定此人在谤佛、谤法、谤经，马上把他冠上罪名。
比如耶稣宣讲真理实相，然而却被众生、宗教师(祭师)加上很多很多的罪名，最后再串联政府将耶稣审判。因此人类的智慧要成长，为什么说“古今圣贤皆寂寞”？因为他们所看到的智慧，真是比一般常人高，他们所理解到的实相，一般众生不是不了解，不然就是误解。如果有智慧、有慧根的众生，就会学习见贤思齐，你会亲近、学习，你会不断的成长、开发智慧，就会有惭愧心、柔软心，愿意虚心的学习成长。我们真正要颠覆掉过去很多的传统观念、概念，才不会被我们的自我意识所欺骗而不知道，因此佛陀就叮咛我们不要随便轻易相信我们的判断。
我们是要重视经典是不错，但是不要变成一种迷信的膜拜，我们研读、诵读【金刚经】，强调【金刚经】的重要，这是非常好，都是方便法接引众生进来，最重要是要解开里面的真实义、真正要了解，然后体证到，才是佛陀的本意，我们要契佛本怀，掌握佛法的核心。
有关“不住”方面，不住在……，不住……，不住色生心，不住香味触法生心……，一般众生在“六根”与“六尘”接触之时，都是习惯性的冲动、黏著，都是“住”在各种境界，常常与境界黏著。修行是要来到与境界有离系、有间隔、有距离，是要来到“不住 ”，但是很多人又错误理解，认为说“好！我要收摄六根……”不错！在禅坐的时候，是要收摄六根，但是当你错误解读，身心进入封闭的世界，不敢看、不敢听、不敢讲，做什么事情都变成很拘谨、保守，这样的“不住”，不是真正的“不住”，包括说你受了不持金银戒，结果就不敢碰钱财，碰了就会觉得很罪恶，这样不叫作真正的“不住 ”，只是表面上你不敢去接触、碰触到。当然，这是一个修行的过程，需要有离系的力量，但是真正的“不住”，是含有很深的意思。
以不持金银戒为例来讲，当你贪著在金钱名利上面，很明显你的心是被境界所黏著、所抓住，你的心是住在钱上面。如果你持戒－不可以持金银，于是身上都不碰到钱，表面上好像没有碰到钱，但是你的内心还是一样，对这个钱没有真正的“免疫力”，只是暂时用一些戒条、规范，让你不碰触到它，你只是没有碰触到而已，并不是说真的“不住”。真正的“不住”，是不管有没有碰触到，这些钱对你来讲，都没有任何吸引力，可接触、可不接触。如果只是在表面上说“我是持戒，我的身上没有碰触到钱…… ”就算你的身体上都没有碰到钱，这个钱只要对你还具有吸引力，目前表面上你好像没有碰到钱，“不住”在上面，但这只是表面而已，以后有因缘接触这些钱，还是会黏著的，因为你没有真正具有免疫力，没有真正了悟这些实相，你只是遵守一些戒条、规范而已，没有真正了悟，因此就不具有免疫力。
如果你的心态是认为钱是罪恶的，拿钱是很不应该的，于是你的心里面，虽然表面上你都没有黏著到、没有摸到钱，甚至你可能坚持遵守戒条、戒律，修行一辈子都不去碰触到钱，可能有人能够做到这样，尤其是南传地区的泰国、缅甸，问题是像这样的心态，严格讲并没有来到“不住”的境界，虽然你的身体在这一生这一世，不管出家五十年也好，都没有碰触到钱，但是只要你认为钱是罪恶的，对它有一种负面的印象、负面的评估，钱在你心里还是具有影响力、吸引力的，你只是用一个反抗的力量，一直在跟它保持距离，用相等的离心力在跟它对抗而已。事实上，你的内心里面还是散发出一种紧的力量，因为你在抗拒它，你只是不敢去碰触，虽然你都没有碰触到，但是你的心在这一生、这一世，还是被钱捆绑住了，因为那些钱对你还是具有相当吸引力，你是用一种戒条、规范，用一种离心力来跟它对抗、保持距离。
你认为表面上都没有沾到钱，但是你的心却仍然没有来到自由自在的境界，还没有来到真正“不住”的境界。所以，真正的 “不住”，不是外表上面有没有碰触到，而是来自于你的心，钱的存在不存在，对你来讲都无动于衷，就算有几百万、几千万，累积到你的身上，就像荷叶上的水一样，对你来讲没有吸引力，不会去沾染、不会去黏著；不管你有没有钱，都不会去黏著那些钱，才叫作“不住 ”。有，我也不贪；没有，我也不担心、不操心、不黏著，其他的，依此类推。因为【金刚经】处处讲到“不住”，大家要去理解到里面的深义。当你能够正确理解，才能够来到“应无所住而又能够生其心”，否则只是表面上“无所住 ”，但是却无法很自由自在的“生其心”，含意很深！大家要慢慢再消化。
我们这一次禅修，陆陆续续跟大家讲解【金刚经】，看到很多学员不断的眉开眼笑、心花怒放、心花朵朵开，当你真正体悟到里面的深义，要你不笑、憋著也很难受。但是有的学员就会觉得说“奇怪！他们怎么会笑得这么开心？我怎么没有笑呢？，他们是不是‘疯子’？ ……”因为闻思基础相当重要，如果没有相当深厚的闻思基础，当我讲解【金刚经】里面的很多深义，因为有些是用点到为止，有些是用指桑骂槐讲出来，有些我是会不按照传统、不按照牌理出牌的宣讲出来，真正要能够听懂弦外之音，要有相当的默契，以及闻思基础，才能够真正听懂里面的深义，因此闻思基础满重要。
举例来讲，就像我们是中国人，美国人是讲英文，假设两个民族都没有接触过，现在有语言的隔阂，大家怎么办？最初要透过比手画脚，但是比手画脚很累啊！明明我会讲话，你也会讲，但是你讲得乌鸦鸦，我也讲得乌鸦鸦，大家彼此也是听不懂，于是就会变成鸡同鸭讲，于是造成大家彼此耐心互相学习对方的语言，了解对方的文化，透过这样的一些沟通工具进一步了解，因此语言以及一些思想各方面的沟通，可以把鸿沟的距离慢慢弥补起来。为什么我们要闻思？因为那些解脱者、开悟者，他们所了悟的真理实相，尽量透过众生所能够了解的语言讲出来，如果你是外国人，不懂中国话，假如想要了解，就是要透过学习。
所以，那些解脱者、大彻大悟的人，就像佛陀、老子，就用他们所理解的语言，透过众生比较容易了解的方式尽量诠释出来，但是对于不可说的那些，他们也知道 “道可道，非常道”，也知道说就算尽量讲出来，大家也未必真正能够了解，你以为知道了，佛陀说你认为知道就是不知道；你所知道的，不是我所要告诉你的内容，于是变成要有耐心，协助你学习语言的沟通，因此佛陀讲经说法很多很重要的基础，都是在训练大家了解佛陀所讲的深义，就像在学习语言，讲经说法的“三法印”、“四圣谛”，都是真理实相。但是，要真正了解这些，要透过四念处的禅修，设法把我们所不懂的，慢慢学习、慢慢学习，然后提升我们的心境，提升我们的心性，来到：喔！终于有了沟通的桥梁，有了沟通的语言，慢慢可以了解所谓 “无上甚深微妙法”，当语言能够沟通之后，就很方便了，佛陀讲什么，大家就可以会心的微笑。
当佛陀拈一朵花，哇！你就可以微笑，但是坐在旁边的人，还在傻乎乎的、呆呆的、没有笑，因为沟通的语言还没有具足，还是像是鸭子听雷。所以，大家不用气馁，一分耕耘、一分收获，很多学员在这两年多来，都很认真在闻思，我们解脱道的全部课程，很多学员听了不下五遍以上，有的甚至十遍以上都有，因为他们下了很多工夫，因此有很多方面，我只要点到为止，一点、一讲很深的那些，他们就会心花朵朵开，大家不要气馁！只要现在把闻思基础打好，先学习“沟通的语言”，回去再把解脱道的课程好好用功，都是很实际、很实用，把这些慢慢再弥补起来，语言的隔阂就会越来越少，就能够来到我可以不必言说，你也可以心领神会，来到言语道断的境界，以心传心、以心印心。事实上，佛法最精髓的部分、活的部分、活的东西，在语言文字上面是很难、很难传达，不是佛陀不传，实在是精髓的部分，需要彼此不断慢慢的沟通，心灵各方面提升上来，才能够来到心领神会精髓之处。
对空海而言，我没有藏私、没有保留，只要大家好好提升上来，一定可以体会到。有关于语言上面的沟通，现在来讲一则笑话，如果我讲“虾米碗糕 ”，懂台湾话的人就听得懂，听不懂台湾话的人，你以为你懂了？但是对于大陆同胞而言，有关台语专有名词，除了福建厦门地区的漳州、泉州可以听得懂，其他地区我们用台语讲，他们都听不懂，这种台语化的国语，除非你两种语言都懂，不然你是听不懂我讲“虾米碗糕”。现在假设大陆同胞听不懂台语，当空海在讲“虾米碗糕”，于是会说“我知道啦！我知道‘虾米碗糕’的意思，我知道啦！”但是你以为你知道，但是你所知道的，不是空海惟传所要表达的意思。这其中有什么不一样？因为不懂台语的人，你所理解的 “虾米碗糕”里面是荤的，但是空海所讲的“虾米碗糕”是素的，结果你以为你知道，还是没有真正知道，因为你的“碗糕”里面是有“虾米”，空海所讲的“碗糕”里面是“呒虾米”(哈哈！)。
所以，语言的沟通是让我们彼此的心灵，能够更加拉近、更有默契，唯有你真正听懂佛陀所讲的深义，哇！真的处处见法。所谓“若见缘起，则见如来”，如果真正能够体会到缘起法，处处都是跟佛陀、如来的心法相应，叫作“若见缘起，则见如来”。
离相寂灭 第十四
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来，所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，则是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持，不足为难；若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相，即是非相，何以故？离一切诸相，则名诸佛”。
佛陀讲述这么深的法义，须菩提因为各方面的因缘都很具足，与佛陀的心灵世界很接近，当佛陀在讲述一些很深奥的内容，一般人的震撼性不大，但是须菩提的震撼就很大，别人理解不到佛陀所讲的深义，而须菩提却可以体会到里面的深义。“深解意趣”了解【金刚经】里面的深义，因此 “涕泪悲泣”，就是有很深的感慨，让他流出喜悦的眼泪，于是感慨众生不容易听得懂，也实在很可惜，因此他的反应就会很自然流露出来。当我们在讲述【金刚经】，也有不少学员展现出听闻的一种法喜充满。
“希有世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来，所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德”佛陀讲述如此深奥的经典，过去我都还没能够听闻到，也还没有真正理解，今天佛陀您跟我们开示之后，我终于理解到了，因此觉得一直赞叹，也觉得这种因缘实在很殊胜。“世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相”如果有其他的人，或是以后有人能够听闻到这些经典、深义，了解这些经义、深义，他的信心马上清净，马上生起实相。“当知是人，成就第一希有功德”听闻到【金刚经】的深义，马上生起清净心，生起坚定的信心，也就是说开悟、了悟，哇！像这样的人，真是“成就第一希有功德”。
为什么听闻【金刚经】之后，能够生起实相呢？“世尊！是实相者，则是非相，是故如来说名实相”这样的文字、说法，如果没有解开，真的看不懂它里面的意思。为什么听闻【金刚经】有法喜、心清净之后，就能够生实相呢？因为已经能够有距离拉开视野，以很有距离、很有深度的角度，来看清万事万物的实相，能够体证到“无常、无我”，对于“缘起”也能够深观。此时，他能够看到这些万事万物的本来面目、实际的相貌，就是“则生实相”。本来你不了解无常、无我法印，没办法真正看懂这些实相，你自以为了解，但是你抓的是幻相，不是真正的实相。当你真正来到“若见诸相非相，则见如来”体会到：哇！一切相皆是虚幻，当你真正体悟到这些，就是彻证无常与彻悟缘起法，这时候所有的现象界，你就看到实际的相貌了。
但是，讲说一个实际相貌，“是实相者，则是非相”，如果他讲说“喔！我看到实相了”糟糕！众生听起来，又会去抓住一个很坚固、牢不可破的相出来，然后又在颠倒梦想。没有真正了解开悟者他们所了解的实相，跟你讲说见山是山，他是已经来到第三阶段 “见山又是山”，看到那个实相，然而你却在第一个阶段的“见山是山”，认为“我也是见山是山”你自以为看到的实相，是解脱者所看到的“见山又是山”，喔！其实差多了！不一样啊！你说“哪里有什么不一样？！你看到的不是那几棵树木在那里吗？我也一样啊！你看到有水，我也看到有流水啊！有什么不一样？”就是不一样。因此佛陀讲说 “见山又是山”的实相，不是你现在所看到的“见山是山”心境，所谓“是实相者，则是非相 ”，再点醒你不要以为说你所看到的，就是实相，你现在所看到的，不是真正那些解脱者所讲的实相，你是被语言名相所卡住，“是故如来说名是实相”。
“世尊！我今得闻如是经典，信解受持，不足为难；若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有，何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛”。
须菩提讲出他的心得：“得闻如是经典，信解受持，不足为难”因为有佛陀亲自开示，有疑问又可以帮我们解答，因此能够 “信解受持”这些经典“不足为难”，但是以后的人，当佛陀灭度、几百年之后，以后的众生能够听闻到这部经典，已经不容易！又能够“信解受持”这种人是相当有根器、有根性，他们的智慧是相当高。他们能够看经典、了解深意，都是智慧相当高，因此是“第一希有”啊！所谓“第一希有”，已经列入四双八辈里面的圣者之流，至少一定是证到初果、二果，如果到了四果，体悟就更深了。所以，前面赞叹佛陀是希有，后面赞叹那些能够听得懂的人，也是希有。因此，各位同修！如果你们能够真正听得懂，真是很希有啊！在世间以比例来讲，真的算是很少、很少，可以算是稀有动物，以后我们可以申请政府保护，当稀有动物接受保护，比较不会遭受各方面的攻击、打压 ……(哈哈！)
只要大家能够为法做见证，空海在不在都无所谓，【金刚经】是很深！当然，包括我们听闻到这些，也不要变成是很死板，我们是要很尊敬，从头到尾、到现在，我们都是在把【阿含经】与【金刚经】在做印证，让大家了解，【金刚经】都是在叙述【阿含经】里面很深的部分。
“何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相”当你真正了解【金刚经】里面所讲的深义，表示你能够体悟到“ 一切诸相，皆是非相”、“若见诸相非相，则见如来”能够体悟到无人相、无我相。为什么？因为他已经彻证无常法印、无常法流，也了解缘起法、缘起甚深。当彻证无常法印与缘起甚深，就已经都不抓取了，很自然能够亲证到“无我”，而且很自然做出 “无我”。当你来到“无我”的境界，就会无人相、无众生相、无寿者相，来到一体的世界。我相的消失，一定是要经历过一体世界，能所双泯、主客消溶、心境合一，此时外相上虽有你、我、他的个体存在，但是对他而言，他是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他会以爱己之心去爱护每一个人，以尊重自己之心去尊重每一个人。
【金刚经】讲得都很简要，但是要逐步一步一脚印去修，就可以做到。真正能够听懂、了悟的人，一定要有相当深厚的闻、思、修基础，因此来到无我相、人相、众生相、寿者相。“所以者何？”为什么呢？因为这样的人体悟到“我相即是非相”，“身见结 ”已经破除了，我是、我能、我慢、自我都消失了。所谓的人相、众生相、寿者相，也都是“非相”，一方面了悟无常、体悟缘起，刹那生灭变化，过去所抓取的错误的相都破除掉了，他们也了悟这些相都是非相，“何以故？离一切诸相，则名如来”因为他们已经了悟真理实相，明了现象界的一切都是当下一直在刹那生灭变化，你要抓住一个固定的相，只是捕捉一个幻相。另则他已经看到现象界的一切，都是缘起、缘生缘灭，加上他已经能够溶入“空”，心与“空”相应，因此这些相对他来讲，没有吸引力。
他的心与“空”相应，能够离开各种相的黏著、抓取，这样的人就算入三界也是一样，不受三界的黏著，因此能够入世、又能够出世，出入自在。这样能够“离一切诸相，则名诸佛”成为一个大彻大悟的觉悟者。所谓“诸佛”，不要想得很玄、很虚，其实是真正了悟真理实相，不管多小多大、远近内外一切，都不会黏著，叫作“离一切诸相，则名诸佛”成为一位觉悟者。
