五比丘得了道，就问世尊，我们得了道．要作人间的福田僧，我们应该穿什么样的衣服呢？世尊说：穿百衲衣。百就是一块一块的．衲就是用针衲．我们要吃饭哪？说你们要日中一食．我们住在哪里？说树下一宿．这就是人天的榜样，那己经摆脱了这世间上一切名利财色．托钵乞食，日化七家，不管吃饱吃不饱就这七家，可能也吃的饱，这个样子嘛，给后来人打下了安全的方向。你穿的是破衣服，你在树下住，你日化七家，你说社会上这个样子的人．谁来搞你？你不为名也不为利，世尊前面作了榜样，世尊生在树下，修道在树下．转*轮也在树下，涅磐也在树下，树下就表示清净，我们要学佛啊，你猛一卜有点放不下，象古今这些修行人，那都不是一生两生啊，他累生累劫都在那儿栽培，为什么他出世为人跟别个不同呢？

    这也是想起来我呀．我自己，我在家的时候我可不是说想出家成佛，不是的。我是听人家说这个成神仙，成神仙那就是第一条，不能跟女的有来往，来往就成不了了，我在家的时候啊，我十来岁我就眼睛不看女的，怎么呢？我是那样想的，我要看了女的我这个眼睛修不成啊，假若我这个手要是挨了女的，我这个手修不成，这也算是不管是想成佛啊，想成仙啊，他有这个因。我小时候，跟我们那个村庄的人不合拢，我到现在还有这么一个习气，不愿意跟谁在一起，就这孤单一个人，因为他种了这个因了。我们那个村庄里，男的长到十八、二十岁的时候要结婚，我呀，没有去看过，我不去看，我看那作什么？这天气要是热天，我一个人在哪里？或在树下，或在路边，我也不在房里边，这个也属于习气。因为一个村庄的人嘛，娶媳妇，新娘子来了，大家都去看，我不去，我就是这个习气，不愿意去。那是怎么回事？就是思想不愿意去看，或者是我呀，不是那个地方的人，或者是我自己也知道一点，我自己是深山里边的修行人，我哪能长期住在这个地方呢？我过几年我大一点我就要走，我不会在这家里，那看不惯嘛！这想起来嘛，家里这个事，小时候我现在想想，就是往昔劫种了这个因，我一个哥哥，他的老婆来了，老婆来了，我不说话是不说话，我也会看，对不对我还是知道．嫂子一来，我的哥哥呀，对我父母也不好了，我小的时候，有什么事情我哥哥都是很忍让我，对我也不好了，那就是女的没来，对于父母也好，对于兄弟也好，他这老婆一来，他就另外不一样了，变了。这也是他们要推我呀，赶快走！那就是我决不干这个！一个村庄里这些小孩长到十八九岁，都想娶老婆，我说了，我可没这个心，你看我才十来岁，等我大一点能走了我就走！我不在家。那是什么思想呢？怎么那个样子？什么思想我也不知道，我就是那个样。叫我跟村庄的哪个人来往也不来往，谁也不来往。我穿的衣服啊，母亲给我做，别个做我都不穿它，我自己也弄不清这是怎么回事。这七八个村庄都知道，后来我大点了，到十多岁了，我并不知道这去当和尚，不知道，我也没见过和尚，反正我是要到那个深山里边去修行，深山嘛，就是修行的地方，叫我在家我不干！看这个样子这个人哪，村庄人也莫名其妙，这也算是个因哪，你没有这个因他也不会这个样子，这很坚决，我谁也不听，我就是这个样，反正我大一点我就要走，我不会在家，我到深山里边去，我跟村庄人没有来往，于我没有关系，那就是前生种了这个因，一出世为人，就跟别的想法不同．他的想法是他那个样子，种了这个因他就要结这个果。他们说什么，若知前牛因，今生受者是，若知来生果，今生作者是．这佛教就是讲的因果，不管你说的怎么实际．就是佛教讲的实在。我们要晓得我们前生干什么的？今生受者是，你的思想作为就是你前生做的事，今生受。将来怎么办呢？今生做者是。这修行没别的，就是因果呀．有世间因果，有出世因果，世尊说法四十九年就是说的这个因果，因果不昧，三世诸佛成佛都是因果成熟了。

    出世法跟世间法是怎么回事呢？没别的，就是我们所做的社会上这一切，有染有爱，有嗔恨，有贪心，你所作这一切呀，都是世间法。你比方我们这个和尚，持戒坐禅，没有染没有爱，要成就戒定慧三无漏学，受戒要持戒，这就是出世法。这一切的行动，思想上没有染、没有爱，所作皆办，具诸佛法，那为什么我们出家人要离开家呢？因为那是世间法，你不割爱辞亲，你脱不了，他缠住你了，剃发染衣，出家受戒，这就是出世法，可是你要还是有染有爱，你虽然穿上了和尚衣服也不行，怎么？你还有染心爱心，虽然说这一切佛法是出世法，你有染有爱那就不是出世法了，应当知道这个道理，我们的方向、我们的目的，就是不染一尘，不生一念，这就是出世法！

    大家有好多的菩萨在那里看经，这经好多啊，有时间看看也行，三藏十二部所指，就是明心见性，这是我们的目的，不要弄错！那你在这个世间上很难搞啊，不对了就被他们转了，这男男女女的，长长短短的这社会上啰里啰嗦的事把你包围了，要有一个很好的区别对待。反正现在我们也有饭吃，也不求谁，求他干什么？我们时时刻刻，知道我们是个佛教徒，我们是佛的弟子啊！佛生在皇宫他都不染，我们也学嘛，也不染嘛，不就可以了吗？

    古代的时候，划地为牢，这现在你用大铁门你也堵不住，唐朝那时候建的制度，放到今天要加一些，不加一些制不住了。你看那高旻寺的规约他加了好多，金山还少一点，高旻寺那个老和尚人家很有智慧呀，是善知识，高旻寺打禅七，和尚、班首讲开示在里边转，本来是在外边转，他怎么改了呢？因为来果老和尚他有他的考虑，班首师父在外圈子走着讲开示，他这里边有些人靠着这个佛龛子睡觉，来果老和尚他就改了：禅堂里嘛，是时时刻刻用功的，我看到的时候是在里边，究竟现在还是不是，改没改还不知道。

     那就是从林一定得有很好的教规，你光教规还不行，还要有人执行。常住里请出来的纲领班首，这纲领是专门管理教规，没有这几个人很好的管理的话，你光弄那个教规也不行，光靠纲领管理, 也管理不好, 还要班首拥护，班首的护持，班首要肯护纲领，纲领很尊重班首，这班首师父他处处都是护持纲领，从林里最主要的纲领，就是禅堂里维好，大殿里、斋堂里，出入往返是僧值，假若维那、僧值要是执行教规，你这班首你可得拥护他，那千万可不能说我们是子孙法派．那个不好。那你就把你班首的原则，任务，你把它丢了，那就自己要负囚果责任，那就避兔不了这个长长短短的，这个末法的人没有很好的教规管理,不要说了生死，想用点功都不容易，一定得有正确的教规，正确的纲领班首，才能把这个教规弄起来，大众要跟着这个教规来执行，上殿过堂坐香，出入往返，一切时一切处，时间久了，自己的修行，自己对佛教的认识就走上了正规。这一随便，就不行啊，有的事情也要两边说，跟大众也要说，跟纲领也要说，护持常住的一切教规，往前推进，没有这个不行，班首师父定要护持纲领，班首师父他就是跟方丈分座说法，和尚不在，那就是班首师父要负责，因为他是法位上的人哪，一定要精进勇猛的把常住的教规护持好！

    不要从佛前走，佛前走那叫穿堂，那也算犯了规矩。为什么禅堂里有那么多规矩呢？这规矩外表是制身，实际是治心，你心一动啊，就有了一个隔阂。这禅堂里注重的就是起心动念，即乖法体，有心即错，动念即乖，禅堂里就是这个样。那个意思就是你把你的，你自己的观点，你自己的想法，统统不要了，一点也不要留，干干净净的，你所用的那个功存在，要真是得到实际，你用的那个功也就转成般若大智了，你自己的本体自性发明了，看话头的目的也就是为了见性，话头看的纯洁了，走路也是话头，吃饭也是话头，行住坐卧二六时中，都有话头在，把这妄想、昏沉、执着转成一个话头。你要念阿弥陀佛，完全是一个阿弥陀佛，你要持咒子，什么妄想也没有了，就是你那一个咒子，这是修道的开端，不这样不行，不然你老是那个昏沉妄想，那都成它了，你的正念就站不住了。那什么是开悟？什么是见性？你功夫要用的单单的的，狂心顿歇，歇即菩提，你那个妄想烦恼要休息，这般若智以现前，菩提心而不退，这都靠你这一念不生啊！你功夫不到这个一念不生、一尘不染的话，你这般若智他不会现前，那你只顾打妄想嘛！这也没别的，就是你这个妄想、昏沉太熟了，你这功夫啊，还没用熟，正用功他怎么打起妄想来了？就是没用熟啊，要知道，用功要生处转熟，你看这个话头、念这个佛号太生了，要把他弄熟，因为你这多少年，从父母生下来就会打妄想，弄惯了，你才出家几天呢？妄想昏沉太熟了，要专注一境，这样来做，把这个专注一境的功夫要做的很熟，睡觉它也在，坐香走路它都在，什么昏沉、什么妄想，都甩不掉它。什么是妄想啊？哪有妄想啊？就是你那个弄的太熟了，你把功夫用熟，妄想烦恼昏沉都变成了你这一句正念，自然就不在了，这就是用功。用个三年五载，自己可以得一个实际，那不是说你想怎么就怎么呀，不行，你把你所用那个功夫熟中极熟，你那妄想生中极生，一天两天不打一个妄想，那就对了。

    古人提出来，父母未生以前本来的面目，那就是伪山祖师说香严禅师，香严他聪明啊，他在百丈老人那里他最聪明了，问他一句他能答复十句，问十句，他能答复一百句。后来百丈老人圆寂了，他依靠的人不在了，他就是文化好，也很会说，按这个禅宗来说，会说，文化好还不行。他就到伪山，他有好多文章，伪山当时他们同在百丈，他喊伪山师兄，伪山知道他，就说师弟呀，你在先师那里问一答十，问十答百，你到这儿来了，我不问你多，我只问你一句：父母未生之前，如何是本来的面目？要答复啊，他答复了好多，伪山说，你答复这都不是，都不是我所问的意思，就不承认。他好丢脸，他想着我这好多年学习，这一句都答复不出来，我还学啥呢！把他的文章诗句用火烧了，他那意思呀，从今以后不学佛法了，学了这么多年没用，被师兄一句话问的都作废了。后来就走了，往北方去，经过湖北，到了河南香严寺，那时慧忠国师己经圆寂了．他就在香严寺里种菜，因为他有底子啊，他用过多少年功啊，种了几年菜，挖地．地里有石头、瓦块，它碍事，就丢到外边，有一天哪，他拣了一个瓦片，往外一丢，碰在那个竹子上响了一下，他心里就明白了，他说什么：一击忘所知，更不假修持。忘就是忘我啊，我执法执都没了，见了性了。他一见了性啊，他一切都通达了，那就是伪山再问他什么他都会答复，这一说出了一个人，那了不得啊！后来传传，传到沩山那儿了，沩山下面有个仰山，沩山就说：师弟他己经过来了！仰山有点疑惑，为了弄个明白，不远千里，从湖南走到河南香严寺，古代哪有汽车呀？他还在那儿种菜，一到菜园里，都是熟人嘛，就说，我听先师说你己经过来了，如来禅你是明白，祖师禅你梦还没梦到呢！香严就说：师兄，你听我再说，去年穷，还锥脚之地，今年穷，我连锥脚之地也没了。这仰山就恭喜啊：佛门又出了一个栋梁！承认了，不但是如来禅，祖师禅也彻底了。象六祖说的，祖师禅就是只论见性，不论禅定解脱，禅定解脱就是如来禅，那我们懂得了吗？我们现在还不懂，不懂那不能算了。

    我们用功，禅堂里有两个方法，一个是看念佛是谁，一个是参念佛是谁，这个是云居山大慧宗果禅师提出来的，他就在那里作方丈，他是念阿弥陀佛、观音菩萨开了悟、见了理，他提出来念佛是谁。虚老和尚多少年都是叫看念佛是谁，看话头也就是观心，观心无念。你观这个念佛是谁，静观来处，不要用劲，那不是用劲的事，你去劳动要用劲，这看话头你不要用尽哪！我们不是气功，越轻越好，越细越好，只要你那个话头使它在，这些修道的方式方法都是摄受初发心的，有些禅宗的善知识，念佛是谁？究竟是谁？到底是谁？拼命的参，用力用劲，这只是刚开始一个初发心，你不这样弄一下的话  他这妄想太多了。看话头要细，细中之细最难明，直到寻到无寻处，始知凡心是佛心。这个心要细，只观看妄想的来处，落在何处，你不管妄想再多再大，你追究一下这个妄想的来处，确实你找不到地方啊，这个样子对付刚用功是有好处，你要不用这个，那就只顾打妄想了，你想念阿弥陀佛也不行，用力用劲弄不好他会出毛病，实在来说不要用力用劲，它不是用劲的东西嘛，做事要用力，这个话头你要用力用在哪里去呢？你只要细心的看着它，使它在，开始也叫想，你想着它，如母忆子，就象妈妈丢了小孩子，又象小孩要找妈妈，时时刻刻，忆念不忘，跟念佛一样，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，看话头也是忆兹念兹，念念在兹，这个忆就是个疑，只忆不念，就是疑情，只有这个忆的念头在，不要起心动念去想，只照顾这个意思，只照顾这个疑情，总来说不要忘了，走路也不要忘，吃饭也不要忘，做事也不要忘，这时间久了，会有一个水落石出，用就这样用。

    这用功是一个很难的事情，为什么难？一个是没用熟，功夫太生了，弄不好就到它那边去了，打一阵子妄想还不知道呢，想起来才晓得，开始用功就这个样，把你的功夫想起来，不要忘了，时时刻刻想着它，忘了赶快想起来。世上无难事啊，就是我们这个修行要难哪，有的弄了几年还搞不到一个水落石出，怎么？就是我们妄想太熟了，烦恼太多了，一动就被它转了。古人用功都是三十年五十载，赵州三十年不杂用心，这一天吃一粥一饭还动念头，你看这用功难不难？人家赵州老人是开了悟之后啊，我们这不管他开悟不开悟，生死了不了，你总要踏踏实实的把所用的功夫时时刻刻的弄稳当，外面的音声色相你不要被这个转，你虽然是没有离开这些色相，你不要去染它，出家人最要紧的要去爱，你要有这个爱，这功夫可是不容易用上，爱了嘛，变了，它不是那个东西了。

    我们这个地方还好一点，现在有好多地方你不要说这个了，人家不是弄这个的，你到这里来了嘛，就要发道心，自己过去的长长短短，不管了，不要继续了，要自己决定行门，行住坐卧都把你那个功夫用上，这要很细心，很注意。

    佛教里这一切规矩就在禅堂里边，三千威仪、八万细行都在这里，这个禅堂也小，住禅堂的人在外寮睡。按说禅堂大了，维那师父有个寮房，他不在寮房睡觉，他在那个香桌，靠他坐的那个位子，他在那里睡觉，禅堂里四个班首，堂主师父在西单后边那里睡觉，也不回寮房，作什么呢？禅堂里广单有人说话，他要管呀，不能说话，夜晚也要管，夜晚维那师父要查单，以前当值的有手罩，维那师父手提香板，那个手拿着手罩，你鞋子没摆好，他香板一拔，他有帘子，他把那个慢子一拔，看你睡觉有没睡好，睡觉吉祥而卧，这是学佛的，不能趴那儿睡觉，趴那里是畜生，仰着睡是修罗，这一举一动都要上正规，堂堂的比丘，人天的师范，不是个小事啊，不是随随便便的。禅堂里样样都是生的，跑香不会跑，坐香也不会坐，盘腿子不会盘，放腿子不会放，摆鞋子不会摆，你看禅堂里你这一动，都错了。你穿个鞋子，穿个袜子也有规矩，为什么有这么多规矩呢？就是制伏妄想烦恼的，三千威仪、八万细行这都是佛法，你这个烦恼，无明都是违反修行的，应该用这些微细的规矩来治。