屠夫真言讲记七

　　桑昂丹增传讲

　　顶礼大恩根本上师！祈祷大恩根本上师赐予意心相融之加持！愿尽虚空之际一切有情即生皆能获得四身五智之金刚持的果位，为此而宣讲华智仁波切的教言认识法与世间之善论——《屠夫真言》解脱道梯，请大众如理听、如法修持，以此无上的菩提心所摄受而善听。

　　所宣的《屠夫真言》分为首义、论义和结义分三。首义的顶礼和造论誓言已宣讲完毕，而今天所宣的是论义。论义所宣的是对华智仁波切所提的问题：何为法与法规、如何区分法与法规、法与法规如何舍、法与法规如何取所作的回答。“所知即是法，法规彼性相。法为取舍处，法规即实践。”我们已经宣讲到法规即实践。

　　昨天宣讲的内容未能理解的，为了能让他更容易理解而复次宣讲，或者说昨天讲解以后遗忘的再次提醒而让他铭记，因此首先把昨天宣讲的内容以要义而作总结。昨天宣讲到法与法规，那么什么是法？一切所知或者所知境就称之为法。什么是法规？一切所知法之性相就称之法规。所知法分为轮回和涅槃。轮回是痛苦而涅槃是安乐，轮回属于是所舍弃的，而涅槃属于所取的。想舍弃痛苦得到安乐，那么就要对安乐的因和痛苦的因做到取舍，也就是痛苦的因要断除掉、安乐的因要去修持，如是去做的。那么要断除轮回就要断除轮回的因；要得到安乐就要修持安乐的因，但是一切众生却无法取舍，轮回的因无法断除而安乐的因——善法也无法修持。断除轮回之因的方便谁做的开示？本师做了开示。同样得到安乐、安乐之因修持的方便谁做的开示？仍然是本师做了开示。轮回或者痛苦之因断除的方便以及得到安乐和安乐之因修持的方便，为此本师宣讲了八万四千之法门，此等概括在三藏和三学当中，三藏和三学再概括的话，自己所修持的法让自己的相续生起定解，以所生起的定解再去实修，已经包括在此教法和证法两者当中。再把教法和证法概括的话，那么自然就是以正知正念反观自心，就已经包括在此当中了。就是说恒常依止正知正念守护自心和反观自心，那么此当中已经包括了三藏三学或者教法证法。经常以正知正念反观自心，恒常这样去反观的话，心之性相自然就能认识了。时常守护、以正知正念反观自心，当心之自性起现之时，是无法言语的，相续会生起：“哦，是这样的。”说空或者显仍然是一种名言，但是当你的相续无法言语的这样一种定解生起之时，那么此就属于是心之性相了。如果时常以正知正念反观自心的话，你自然就能证悟心之性相，自然能证悟的。三皈、三戒、三乘都包括在此心之性相中，如果你能认识心之性相的话，除此之外无法安立一个三皈；同样你能认识心之性相的话，除此之外就没有个三戒需要守护；同样你能认识心之性相的话，除此之外无法安立一个三乘。总之概括的话，就是昨天所宣的华智仁波切所赐之教言般的：“三皈摄于上师尊，三戒摄于离分别，三乘归摄调自心”，一切都三皈、三戒和三乘，圆融者就是你证的心之法性、心之性相之中。“一切圆融证法性。”什么是法性？就是心之法性。什么是心之法性？也就是心之自相或者是实相。昨天继续宣讲了“妙胜上师三宝之本体，寂灭自心分别三戒圆，心若调正外无三乘要。证悟真实法性时，念寂心调意心合。”那么昨天就宣讲了三藏、三学、三皈、三戒或者三乘，总之以正知正念摄受而反观自心已包括在此中了，以上就是昨天所宣讲的法。

　　今天的法希望大众闻法的方式、动机和行为取舍未颠倒，如理奉行是非常关要的。接着所宣的是上师为什么是三宝之本体。

　　上师为佛法僧之自性尊，为什么呢？那么早上所念诵的萨迦派的深道——道果法的上师瑜伽当中，上师是皈依之总集，如是所宣般的：

　　皈依总集上师如意宝，本尊总集上师如意宝，佛陀总集上师如意宝，

　　妙法总集上师如意宝，僧众总集上师如意宝，菩萨总集上师如意宝，

　　声缘总集上师如意宝，护法总集上师如意宝，财尊总集上师如意宝，

　　四身自性上师如意宝，具五智慧上师如意宝，二资圆满上师如意宝，

　　二利任运上师如意宝，消除无明上师如意宝，引导解脱上师如意宝，

　　所欲皆圆上师如意宝，如愿如意上师如意宝，如意珍宝上师如意宝，

　　灌顶之王上师如意宝，自在之王上师如意宝，忆念除苦上师如意宝，

　　引导主尊上师如意宝，唯一胜王上师如意宝。

　　上师就是佛法僧，本尊、空行、护法、财神或者菩萨、声缘等等的自性尊都是上师，是如是所宣的。不是口中说是，而上师现量就是如是的。华智仁波切在此教言当中也如是所宣的：上师是三宝之自性尊，上师之外无法安立一个佛，上师之外无法安立一个法，上师之外也无法安立一个僧。接着如是所宣：

　　清净法身无别中，报身生圆皆双运，化身大悲救度众，上师之意即为佛；

　　上师为什么是佛？上师是法身、报身、化身三身之自性尊，此处如是作了讲解。那么上师法身之密意现量证悟，在法界之中法身、报身、化身是无二无别的，虽然是这样，但在法身界之中以此妙力，五决定的刹土仍然是未遮止而在显现的。报身之外没有法身，无法安立一个五决定的五方佛，这个就称之为生圆双运。那么具五决定当中起现净与不净，为度化此等净与不净，以化身之大悲而在度化众生。也就是说如是的净与未净，为度化这种所缘而起现的相就称之为化身。法身、报身、化身如是而现量证悟就是上师的意，上师的意即为佛。为什么上师就是佛？原因就在此上。那么上师的语为法，为什么上师的语为法？

　　调伏烦恼利首要，摄集诸法精要义，法性实相作宣扬，上师语乃三藏法；

　　上师所宣的语自然是调伏烦恼的，就是利他而调伏烦恼为首要。上师所宣的教言摄集诸要义，此要义是为了证悟法性之实相而作宣讲的，因此之故上师的语就是法。

　　如似声闻寂柔和，亦如菩萨利他行，呈现勇士空行刹，上师身为三乘僧。

　　上师的身为声闻相，因为寂柔和；上师的身为菩萨相，因为他唯行利他；上师的相呈现为空行勇士刹，所以上师的身为三乘僧。

　　因此之故上师的身为僧，上师的语为教法，上师的意即为佛。为什么上师乃是三宝之自性尊？就是如是的。

　　则知意佛语法及身僧，三宝总集唯一上师故，

　　不离顶饰恒时作依怙，即获三皈加持如妙药。

　　如此般的上师的意为佛、语为法、身为僧，三宝唯一总集就是上师。如是了知以后观修上师的话，三宝就已经总集在上师之中，如是不离而恒时依怙的话，修持者的相续就能得到三皈之加持，如同妙药般的。

　　净乐常执我，如理辨是非，此诸障根本，离即别解脱；

　　净乐执为常我的话，这是非理的。如果净乐执常或执我，这个就是诸障之根本，知道、认识此是非理，断除净乐常执我，就是不净、不乐、不常、无我，这样能断除、断离的话，就称为是别解脱戒。

　　见重于自己，于他非如此，此乃自私念，舍即菩提心；

　　只重视自己而不重视他人，这就称为是自私之念；只珍惜自己而对他人没有一点珍惜，这种就是自私之念。断除这种自私之念就称为菩提心。那么断除自私之念，必须要做到自他平等、自他交换、自轻他重，如是而去断除自私之念。这样断除以后，此就称之为菩提心。

　　贪执庸俗相，执著善现象，此即相分别，断即密誓言。

　　对庸俗的相有贪恋和执著，那么同样执著善的显现，善的显现比如说我们在观修生起次第之时，执著此生起次第的观修，这就称之为是相分别。此等断除就称为是密誓言。三宝、三戒或者三乘已经概括在以正知正念反观自心当中，此外就无法安立。安立在外的话你是无法理解的。

　　总之非理亦非自私利，有相分别非义复作意，无相分别总集净三戒。

　　此就是说以正知正念摄受且反观自心，能认识自心之性相，那么三戒就已经包括在此中了。

　　百川入海任运成无别。住三界中无贪著，拔出爱取之根本，主要调伏贪欲心，

　　彼乃下乘之法也。

　　如同百川入海般的，内是任运无别的。认识以后呢，对此三界就没有任何贪著。那么如是而拔除爱取之根本，主要去调伏贪欲心的话，就是下乘之法。

　　此讲解的内容你们能不能理解？如果光是讲解很多而他的内容无法理解的话，就没有任何意义了。讲了很多，所宣的是什么？就是现在以正知正念反观自心，认识心之性相，此就包括了三戒，如是在作讲解的。就是现在的自心以正知正念而反观，反观自心以后你能认识心之性相或者心之法性，并非是说：“哦，认识”或者说“是这样。”并非如此，而是他的功德或他的力量如是而具足，应该如是的。

　　为了你们更容易理解之故，再重复讲解一遍。也就是现在以正知正念摄受去反观自心，如是去做以后你就能认识心之性相。如果能认识心之性相的话，那么三戒：小乘、大乘和密乘戒，都已经包括在心之自性当中了。别解脱戒的性相、这个戒是什么？他的力量是什么？就是在出离心的基础之上完全断除损害他众，此就称为是别解脱戒。以正知正念摄受而反观自心，你能认识心之性相之时，那么这个出离心自然就具足了；同样完全断除损害他众也是在心之性相当中圆满具足的。如果没有依止正知正念，没有认识心之性相的话，那么此时你的这个别解脱戒的出离心说具足，只是一种口说的，根本是不具足的，只是一种道貌之相。同样的你没有认识心之本面或心之性相之时，你说完全断除了损害他众，也只是口说而已，根本是不具足的。而当你以正知正念反观自心、认识心之本面、心之实相之时，那么自然而然就具足了未改造的出离心，和完全断除了损害他众的，这种未改造的别解脱戒的性相在你的相续就已经具足了。你这样认真去分析，当以正知正念反观自心而认识心之自相之时，就完全具足了出离心，也圆满断除了损害他众，利他之心的力量也已经圆满具足，这就称为是别解脱戒之性相。

　　接着是菩萨戒，在出离心的基础上完全具足利他之心就是菩萨戒。同样的现在自心以正知正念摄受如是去反观以后，能认识心之性相的话，那么此时也完全具足了菩萨戒。如果你时常以正知正念详细去反观自心，就能认识心之自性。心之性相之上，完全不是口说，不是词句，也不是分别念，完全断除了损害他众，也完全具足了利他之心，此等已经圆满具足在此心之性相之上。

　　总之以正知正念摄受而经常去反观自心，如是能反观自心的话，此就已经包括了三皈、三戒和三乘。刚才所宣的就是此等内容。

　　你能时时反观而认识心之性相或法性的话，那么此时一切分别念就会融入心之性相或心之法性中，如同百川入海般任运成无别的。此时你对三界就没有执著了，而同时能拔除无明爱取之根本，也能断除的。那么主要以此调伏贪欲心的话，此乃属于下乘之法。

　　慈爱悲悯诸众生，即是大慈之意趣，主要调伏嗔恚心，彼乃大乘之法也；

　　如果你能时常以正知正念反观自心的话，恒时去反观的话，你能认识心之性相的。如是而认识心之性相之时，你就具足了未改造的悲心，慈悲之心。此就称之为大慈之心。大慈主要调伏什么？主要调伏嗔恚心。因此之故，此就称之为是大乘法。

　　便智双运之生圆，以大平等之等持，主要调伏愚痴心，彼乃无上乘法也。

　　便智之道就是无上乘之道，就称为便智之道。也就是器情本来就属于身或者是佛身或者是刹土，本来就是如是，以成熟灌顶而直指，就是灌顶之义。灌顶之义直指以后，以此之上而去修持生圆，而得到大平等之自体。此主要就调伏愚痴心的，也就是以正知正念认识自心之性相，如是去做必然就是无上乘法。

　　若知无我贪嗔谁？我及无我乃心法，超越心识即平等，证得即名心调柔，一切诸法获自在。

　　如果知道无我的话，对谁还生起贪心呢？我与他如果平等的话，对谁还生起嗔恨心呢？总之就是超越心识，如果能做到平等的话，那么此时的心会调柔的。也就是一切法获得自在。此时的贪嗔痴也就是以正知正念摄受，认识自心的话，那么自然此时的一切识聚都会做到自在的。

　　是故调心摄三乘。倘若证得心本性，方知三皈乃自心，与胜上师密意合，是故名为聚集也。

　　就包括了。那么就是三乘的话，已经包括在调心当中。能做到调心的话，三乘就没有意义了。倘若证得心之本性的话，那么你就知道三皈也就是自性了。如是而调伏自心、认识心之本性的话，那么此时你与上师，胜上师意心已经相融了。

　　倘若证得心本性，分别自现自解脱，妄念智慧恒不断，是故名为聚集也。倘若证得心本性，境心二法获自在，法性之中调诸法，是故名为聚集也。

　　倘若你恒常以正知正念摄受，恒常这样去反观自心的话，你就能认识心之本性的。心之本性或心之实相，其实一个意思，只是名称不同而已。如是认识以后，此时分别念起现的话，能自显自解。此时，能做到自显自解之时，妄念智慧就不会间断。这样如果做到的话，此时就已经包括了三皈、三戒和三乘。此时已经包括在此中了。同样的，经常以正知正念而摄受，也就是恒常正知正念摄受，经常去反观或观察自心的话，你就能认识心之本性。认识心之本性之时，境心相融或者说境心就获得自在了。当境心相融或者境心获得自在之时，应该说是在法性之中调诸法的。

　　法性界中自心与师密意无分别，安住彼中柔顺一切三毒之迷乱，悟断对治一味中，大慈大悲摄受众，证悟法性摄诸法，如空界中现情器。

　　那么你同样的就是以正知正念而时常去反观自心或者观察自心的话，你就能认识心之性相，也就是心之法性。法性界中自己的这个心与上师密意是没有任何分离的。没有分离的安住于彼中，一切三毒或迷乱以此调中，就会调柔也就是说清净的。“悟断”，“断”是什么？就是烦恼三毒断除。断除是以什么对治而去断除？就是以刚才所宣的，认识自心之性相或法性，以此就是所断和对治。一味当中相融的话，那么此时大悲之妙力没有遮止，大慈大悲摄受众的。如是证悟为法性。证悟法性，此法性当中已经摄受一切诸法，如同空界中显现器情般的。

　　今天的法就讲到此。今天所宣的主要内容，概括的话就是现在自心以正知正念摄受而去反观。观察自心以后，认识心之性相。心认识以后，除此之外再没有个三皈、三戒和三乘。如是作了讲解的。也就是以正知正念摄受，恒常去反观自心。那么反观自心当中，很多人说心是无颜色大小、无形状、无男性、女性，认为就是知道。知道以后，就认为是心之性相。这不称之为心之性相。很多人错就错在这里！很多人认为这个心没有颜色、大小或者是形状，那么他的形象形状都是没有，认为这样知道以后，就认识了心的性相。完全错了，根本不是。很多人认为心没有颜色、大小和形状都没有，认为这个就认识心之性相了，这不是认识了心之性相。如果这个能认识的话，很多人都会知道的。哪怕一个小孩问他的话，他都会知道的。因此之故，如果是这样，光是这样认为没有形状、颜色、大小的话，这种状况根本就不包括三戒、三皈或者三乘，不包括在此中的。还有一部分认为比如说，当自己在观察自心之时，那么就是，哦，心是没有颜色、大小的，没有颜色、形状、大小的，此时心是空的，那么此时就是空，但仍然有个念知道的，这个就说是明的。哦，这个是显空双运、是心之性相。很多人认为是这样，这个也并非是心之性相。那么此也不包括三戒、三乘和三皈，不包括在此中的。那么要认识心之性相，昨天所宣般的，看一天、反观一天是无法认识，反观两天是无法认识的，反观一个月是无法认识的，观察两个月是无法认识，念念就是这样，长时间观察和反观的话，那么自然才能认识。昨天宣讲过，米拉日巴尊者一生当中，守护自心而反观自心。最后认识了心之性相而成就的。同样的也讲解过，喇嘛仁波切大恩者十六年当中，反观自心，就认识了心之性相。而不是你光说心没有颜色、大小、形状的，这样的就认为是心之性相。不是，没有认识的！那么此处有很多误处的，尤其汉族弟子，在这个误处当中迷惑，就是迷乱在此处当中的有很多。因此之故，此处有很多很大的误区的。因此之故，一定要辨别清楚。但很多人说，哦，阿松上师是这样讲解的：反观自心以后，就会认识心之性相的。那么心之性相，哦，肯定就是没有颜色大小。那么这样的话，就认为是心之性相。不是的，这个有很大误区的。也就是说，你认为心无有大小和形状颜色，而就是如如般认识心之性相。这两个有些相似的，所以说一定要辨别清楚的。那么此就要长时间去观修，长时间去依止上师，长时间去断除增益。而长时间这样对上师做证报的话，那么自然你就能认识的。喇嘛仁波切大恩者，以前经常用这样一种比喻，穿两条裤子，当你穿裤子的时候很容易，没有谨慎没有注意的话，很容易把脚就插在两条裤子中间，认为穿的是里面的，这条裤子就这样，脚插在两条裤子中间，这是什么意思呢？你认识心之性相，或你认为这个心无颜色、形状、大小，认为这个就是心之性相。跟这个比喻同样的有这个误区。跟刚才这个比喻相似的。那么这个比喻以前在民主改革期间，就是那个时候，上师和僧众们必须要穿裤子的。因为以前没有穿过裤子，穿两条裤子的时候，很容易把脚就插在两条裤子中间。因此之故，修行当中就一定要谨慎。不然不谨慎的话，跟这个相似的，会容易穿入中间的，而没有穿到里面。因此之故，没有穿过裤子，就认为把脚穿在两条裤子的中间，最里面的裤子，结果一看就穿到中间，就是两条裤子中间，把脚就穿进去了。如此比喻般的，那修行当中一定要认认真真长时间去依止上师，长时间去修行，长时间断除增益，长时间对上师做证报，这样的话，你才能认识心之性相。不然的话，认为就是哦，心是没有形状、颜色、大小，认为这就是心之性相，很容易入偏道和误道。总之就是说旧弟子的话，以此而实修就断除增益。新到的弟子，就是刚才讲解的，一切轮回和涅槃，或者痛苦和安乐，完全取决于心就是根本，以心而做辨别，如是而做了讲解。