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你若盛开,蝴蝶自来……
 
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你若盛开,蝴蝶自来……

贤宗法师于北京西单书店座谈开示

杜柯整理

  佛教讲,人生都是一个缘分。而我们人所追求的,其实是一个“圆”,月亮的圆。人生的圆满,让我们跟世界和谐,心中的圆满,让我们身心和谐。当我们跟世界、跟社会、跟别人、跟自己都和谐时,就是最圆满的,此时你会发现,活在世上是那么美好。

  人生的美好,究其本质来自于我们怎么看这个世界,亦即你解读世界的这颗心,决定着你的一切,你的家庭、健康、工作,你的事业、快乐、痛苦,等等,全建立在上面。皮之不存,毛将焉附。那些全是毛,你的这颗心,才是皮。所以我们要抓住生命中最本质的东西。

  人生总是被各种各样的因缘和条件裹挟着走,成熟、睿智的人会珍惜每一个触动,每一次相遇,每一回共处,每一个当下,在这个过程里,感受到人生因缘聚散、潮起潮落的不可思议和美妙。而更多人却往往会略了身边的存在,忽略了难得的相遇,忽略了念念在兹的当下,总觉得一切都是理所当然的,从来如此。我们想想看,如果父母对你付出一切你觉得是理所当然,那父子之间、母子之间变成什么关系?如果夫妻之间所做一切觉得是理所当然,那夫妻之间的矛盾就重重无尽,每个人都觉得对方应该为自己服务,自己坐享其成。当我们有这样想法的时候,便会产生许多问题,各种矛盾由此而来,这是因为我们没有合理地调度,把善的关系变成了恶的关系。人走路为什么会绊倒呢?因为有个东西放在那里你没看到。它本来就在那里,我们没有好好看路,走路不小心,这时候被绊倒了,本来是自己的错,我们却埋怨路。这,是一种不正确的思维方式。

  人生是再好不过的修行过程,你把生命当做一种修行,每天就会看到自己的心灵、境界在不断成长。你把它当做修行,面对挫折、逆境的时候,如何超越,提升,面对缺点时候,如何改正,这个过程中你都在进步。因为我们敢于担当,敢于面对,敢于解决,——昨天的事情已经过去,要学会放下;今天的事需面对,要学会解决;明天的问题还没到,我们可以做一些计划。人生是一个美好的过程,丰富多彩,跌宕多姿,峰回路转,酸甜苦辣,这种美好的过程要我们用美好的心去解读。我一直有很傻的想法,属于无厘头乐天派,总觉得一切都是美好的,不会把它想的那么坏。如果什么总是往坏处想,看到这个世界问题那么多,活着不是如同受刑吗?所以人生的一切都取决于我们自己,我们可以在天堂里,也可以在地狱里,天堂和地狱都是自己造就的。再说,即便你真的身陷地狱般恶劣环境,也照样可以在地狱中营造一个心的天堂。

  要想改变世界,改变家庭,改变工作环境,改变身外的一切,第一个改变就来自于我们解读这个世界的方式,解读的方式一改变,什么都跟着变了。所谓修行,就是这回事,其实是怎样来修正自己。很多人一听说修行,以为只有跑到深山老林当道士,或者住到庙里当出家人才叫修行,实际上我们每个人都需要修行。举个例子,人家骂我,我不生气,需要不需要修行?你能做到不生气,那你可以不修行,因为你已经达到了修行的结果,还修什么?而多数人都做不到这一点,所以需要修行。没有钱的时候,你很痛苦,一天忧愁、苦闷、压抑,有钱了,你发现自己过的还是不快乐,攀比、担心、纠结,这时候,就证明你需要修行。一个没有修行的人,在什么情况下都可能不快乐,一个有修行的人,在什么情况下都会快乐。故而,若想保持快乐、平和的心境,必须要修行。

  当你对生活的需求越来越少时,快乐自然不断增加。真的如此,快乐的真谛未必是做加法,相反是要做减法,越加越多会太累,越减越少更轻松。但多数人在生活中并不明白这个道理,拥有了一颗充满计较的心,穿什么衣服,吃什么饭,坐什么车,住什么房子……当你很穷的时候,这些都很简单,当你富有的时候,反而眼花缭乱拙于选择。还有的学者互相诋毁,一天到晚在报纸上抨击、贬低,说别人没道理,学术观点是垃圾,这样有必要吗?随便一个东西摆在众人面前,都会有各种不同的评论和说法,何况是学术、艺术,有时更是难以得到观点上的认可和统一,不要总认为自己把握了真理,自己是绝对正确的,自己是最好的,当你的心是锤子时,你看到世界所有的问题便是钉子,都要用这个锤子去敲打、去解决,事实果真如此吗?其实只是我执太重了。再说,一个人每天不断为自己辩护的时候,他就不可能快速前进,他要不断地左右看看,前后看看。你不断地左右看,往后看,就无法向前迈步。事物的辩证从来如此,你面对光明,黑暗就在面前消失,你把手心展开,手背就藏在后面。所以阴跟阳,是跟非,好跟坏,相伴而存在,世间没有绝对的完美,只能相对地存在。你喜欢这个人,同时应该了解他的缺点,你憎恶这个人,同时也要看到他的优点。所谓圆满,就是好的、坏的同时包容,过两天就过中秋节了,中秋的圆满就让我们认识到事物的残缺性,因为圆满的背后一定是残缺,过几天月亮又不圆了,它不圆到极点时,又开始圆了。世事的轮回犹如月之阴晴圆缺,没有固定不变的。所以我们和家人、朋友、同事相处时,需要圆满地对待,这样是心智成熟的表现,因为世事本来如此。

  我平时很喜欢思考人与自然,人与人,人与社会、国家、组织之间的关系,你有没有发现一点?这世界永远都是围绕着“人”而改变的。北京这么大,不知道有多少房子,多少条路,多少家店,多少所学校,多少部汽车……这些密密麻麻、琳琅满目的建筑,所有的东西都围绕着一个思想,人——人要吃饭,有饭店,人要住处,有宾馆,人要看病,有医院,人要读书,有学校……就说一个艺术家,他的艺术品能得到市场的认可,说明有更多人对他需求,所以他的艺术品格就不断升华。如果一个公司做出产品,有很多很多人需求,这个公司自然越做越大。我有时候想,如果一个思想家在这个时代能成为伟大的思想家,一定是他的思想解决了千千万万众生的问题,他的思想才能盛行而持久。有的歌星,为什么有那么多人喜欢呢,因为大家唱着他的歌得到了快乐,所以走路也听,睡觉也听。有人对宗教不理解,老想着这些宗教什么时候能够消失,很简单,当没有人需要它了自然就消失了,只要它存在一天,就说明有人需要它。

  把一生当做修行是很有意思的。人跟这个世界的矛盾,主要来源于我执。我执,简单地说就是永远认为自己是最重要的,我的名望,我的地位,我的金钱,我的权力,我的情感,我的想法,我的意见……人的诸多矛盾皆源于此。《金刚经》说,凡所有相皆是虚妄。我们的肉体,是虚妄,我们的房子,山河大地,一草一木,都是虚妄。这个虚妄不是说一无所有,而是告诉我们,一切事物的存在是生灭变化无常流动的,我们把这样一种思想叫做空性。空性就是没有一个固定的、不变的、自主的个性。这是什么?笔。为什么叫笔,是我告诉它叫笔呢,还是它告诉我叫笔?有人觉得这当然是笔,可我们要把笔扔给小狗,它看到这个东西是什么呢?玩具。那是笔告诉小狗叫玩具呢还是小狗把它当做一个玩具?小狗把它当做一个玩具,是吧。同理,我们人也是把它当做一个笔而已,我们可以叫做笔,也可以叫许多其他不同的名字。那你说这个到底是玩具还是笔呢,不同的主体对他产生的认识理解不同,人,把它当做笔,狗把它当做玩具,蚂蚁把它当做树。所以我们如果过于执着自己的想法和看法,就障碍我们进一步对事物的本性透彻地认识,其实所有的事物的本性就像这只笔一样,都是相,都是空性,都是因缘和合。

  人的痛苦基本上差不多,富可敌国的人有他的痛苦,一贫如洗的有他的痛苦,权力高高在上的人有他的痛苦,每天上班的普通人也有他的痛苦。每个人都有痛苦,只要你的身体存在,存活在这世间,由此产生的一系列问题会在你身上出现。生老病死,爱恨情仇,人我是非。有家庭,就有家庭的痛苦,有孩子,就有孩子的痛苦,油盐酱醋,洗衣做饭,一地泼烦,因为有家庭这个平台存在,便有与此相应的一切东西。

  有家庭,就有与之相应的问题产生,关键是,我们要用智慧去处理它,同时也需要慈悲。莫先生为什么把我的书叫“慈悲系列”呢,用慈悲来滋润我们现代人的心灵,多一点感恩,多一点爱,多一点理解,多一点包容,用这种思想去对待生活的时候,你的境界就越来越高,包容面越来越宽。我在寺院,也会碰到许多问题,盖房子啦,处理人际关系,做慈善等等,有很多问题层出不穷。但是我觉得,所有的问题都是我的修行。你认识到这一点,碰到的所有艰难挫折都能被转换掉。莲花之所以漂亮,乃因为下面的淤泥越肥沃,上面就长的越旺盛,是不是这样?而肥沃的土地是什么样的,污浊、发臭、肮脏。同样的道理,我们工作不顺心,上司打压你,回到家里还受气,说你收入低没出息,有诸多痛苦,但如果你是莲花,就会把它转化过来,逆境,挫折,变成了你的营养被吸收,使自己更强大。所以学会转换的人,第一是有智慧的人,第二是有境界的人,第三是有慈悲的人,第四是有福报的人。他碰到的逆境越多,内心越强大,对事物的解读越透彻。这种人,一生常常会有大成就。

  转换的理念,在佛教里面多次提到,什么转烦恼为菩提,转凡夫为圣贤,转潜意识为“四智”,都是一种转换的过程。哪一天你学会了转换,人生就没有大问题了,没有什么过不去的,也没有什么不能面对、不能解决。你能转换所有的问题,就成为这个世间最有智慧的人。最有智慧的人不是天生就有的,而是在生活中不断地修行,升华。稻盛和夫先生说,人来到世间,不论你贵为总统,还是世界名人,还是保洁员,还是乞丐,所有的身份和工作都是你来到这个世间的修行,当我们来到这个世间时,灵魂的纯净度也许只有10,在你离开时,灵魂的纯净度能达到15,这说明你这一期生命没有白活。

  通过我们的家庭,工作,通过我们与人相处,做事,不断地修炼我们的灵魂纯净度。我们的纯净度越高,思想深处负面的东西就越少,最后直至归零。这种人,不管走到哪里都会利益到无量的人,他的气场,吸引力,人格魅力,会日臻完美,同化别人。儒家讲诚心,正意,修身,齐家,治国,平天下,平天下的原点来自哪里?来自诚心、正意、修身。你要治国,先得齐家,把家庭处理好,家庭就是你自我训练的平台。如果一个人做到很成功,而家庭有问题,他的成功也不会长久。所以我们读书、学习、做事、历练,实际上宛如一棵大树,让它的根系尽量发达、深入,上面的树干才会更茂盛。那么,人活在天地之间怎么吸取更多的营养呢?看书,这是比较简截的方法。但是很多人看书,书是书,我是我,把它剥离开来,很难得到真正的受用。我觉得所有吸收的知识,都应该让自己的内心更强大,人性更纯净,境界更高深,然后活的更快乐。不管是家庭也好,读书也好,工作也好,都应该从这个角度自我升华。有的人讲起知识来一套一套的,学富五车,汗牛充栋,可他自己活的并不快乐,就在于他没有把知识转化为力量,转换成身上的能力,没有影响他的思维,没有改变他的人生境界,所以读的书越多可能越不快乐,或者人生经历的越久,抱怨就越多。你有没有发现,有的老人你见他很开心,很快乐,很平和,这种老人是有智慧的,他在人生过程中不断自我转换,活的越久转换的越娴熟。所以哪一个老人容易相处,你看他的脸就知道,相貌很慈祥很和善,说明这个人有修养,相貌很凶恶很扭曲,说明这人经常愤怒、嗔恨,转换能力差。相由心生,一定是这样。

  人生很有意思,你赋予它什么,就是什么。你赋予它好,你得到好,你赋予它坏,就得到坏。这也算是作用力与反作用力的关系。人生的修行,乃是从心出发,改变你的作用力,作用力改变了,反作用力自然得到改变。这种反应关系即是佛教说的因果。

  事实上,生活中一个不断找你麻烦的人,本质上是你的逆增上缘,是你真正的善知识。譬如美国的总统林肯,他的老婆太差劲了,常常搞个河东狮吼,把可怜的林肯折磨的生不如死,下班了也不愿回家,宁愿待在办公室里,结果反而干出了大成绩。司马迁写《史记》,之所以能流传百世,是因为汉武帝把他宫刑掉了,那时候士大夫受宫刑为奇耻大辱,被人瞧不起,没有朋友,不能参加任何社交,这时候他就把所有的时间、精力聚焦到《史记》的创作上,终究铸就煌煌巨著。试想一下,如果我们突然遭遇车祸,腿残废了,或者突然被投进监狱关了起来,属于自己的自由没有了,那时候怎么办?怎么转化?如果你能转化,一定成为生命中的强者。你不能转化,就夹在那个地方憋死了。《圣经》上说,上帝把一扇门关掉的时候,就会偷偷在另外一个地方打开一扇窗。你总是盯着门不放,不转移自己的目光看到另外一扇窗已经打开,这种人就是不会转化的人,也是没有智慧的人。逆境中能改变自己的人,佛教讲是有福报的人。一个有福报的人,就是善于转化的人,他不会钻在一个牛角里出不来,这样的人,什么东西都打击不倒他,什么问题都能迎刃而解。

  我们想不想成为这样的人?走向人生的无限光明坦途,把迎面而来的黑暗不断扔到背后,充满信心地往前走,把所有的挫折和逆境转换成提升我们灵魂品质的必修课,在这个过程中,你发现人生是如此的殊胜美好。


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