祈祷加持日光讲记
法王如意宝 造
益西彭措堪布译讲
今天是大恩法王上师的生日，我们作为传承弟子，如何怀念上师呢？平时时时处处使自己的心和上师的智慧相应，这才是真正的怀念，真正和上师同在。为着这个目的，我们需要进一步学习上师的言教，提升上师相应法的修行。所以，在学习了《生生世世摄受愿文》之后，今天我们共同来学习《祈祷加持日光》。这是法王亲自撰写的一篇修法文，具有很大加持，也是上师相应法的一个重要部分。我相信大家在学习之后，能够得到很大的利益。
首先解释名义：
“祈祷加持日光”，这是因和果合起来命名。“祈祷”是因，这是我们弟子以见师为佛的信心，向上师如意宝虔诚地祈祷，祈祷的所求是一生圆成金刚乘的修行，顿速圆成佛道。“加持”是祈祷的果，也就是上师的心是周遍的，我们至心祈祷就在上师的心中显现，并且当即赐予加持。上师已经获得无上果位，没有任何障碍，所以他能够“千处祈求千处应”，无碍地入我们的心，以悲愿的力量同化我们的心。“日光”是譬喻，上师的加持就像强烈的阳光，能够消尽我们的业障霜雪，能够融化我们的烦恼坚冰，能够照明我们的真心本性。
这一篇修法文，我们把它归纳成四段要义：第一，念师圣德，深心起敬重；第二，恒专依止，如意宝具义；第三，常奉师尊，加持速成证；第四，永不离师，自在勤普度。这四句话含摄了本法修持的要点和祈愿的内涵，理解了这四句话就能掌握全篇教言的要义。它的次第是有了前前的内涵，才会发起后后的祈祷，也才能真正与上师相应。这样次第生起，就像钩索连环那样，一环扣着一环。前面的到位了(就是首先心中具备了很深的认识，有了上师是佛的胜解，发起了敬重和祈求加持的愿望)，后面的恒专依止、常奉师尊等就能自然发起；如果没有前面的心态，后面就很难发起和保持。
首先的修持是“念师圣德，身心起敬重”。
这是趣入修习本篇教言的根本条件。只有常常缘念上师有无比深重的功德，比如是三世诸佛的总集，是三宝、三根本的总集，是拔济一切苦难众生同登涅槃彼岸的大商主，是给予一切无漏大乐的黑鲁嘎，这样认识到上师是无上的如意宝后，我们心里才会生起深深的敬重。有了敬重之心，才会发起后面的祈祷、发愿等一切修行。如果没有这样的敬重，怎么可能发起“一切时、一切处唯一依止上师”的善心呢？而没有这样的依止之心，怎么可能显现加持日光呢？怎么能缘无上的上师如意宝，在自身上实现一切义利呢？
因为你没有见师是佛的胜解信，更没有唯一依止上师的愿心，那又怎么能做到念念与上师相应呢？自己的信心不真实、不坚固、不相续，也就不可能由这一法而迅速完成佛道，圆满一切所求，消尽一切障碍。所以前提是自心深信上师是佛，由此生起极大的敬重，之后才能一心依止上师，念念与上师相应。
其次，“恒专依止，如意宝具义”。
这是指我们能一心依止上师、一心相应上师，就能迅速完成佛道。一个上师相应法里含摄了一切法门，所谓的断恶行善、出离心、菩提心、生起次第、圆满次第、大圆满等等，这一切法的内涵都能在与上师相应当中自然成办。
在发起了恒时一心依止的心之后，就祈求如意宝赐予暂时究竟的义利。之后，就会有常奉师尊的修行。
第三，“常奉师尊，加持速成证”。
无论白天还是夜晚，都至诚一心地忆念上师。把上师观在头顶上方，或者安住在心间。而且，所见所闻的一切都观成是上师，因为自己所希求的就是念念不离上师，念念相应上师。上师是无上的如意宝，具有最大的拔苦与乐的能力，在世间再找不到比上师更殊胜的境了。
成道的要点，就归结为念念不离上师，心心与上师相应。这样一来，就开始跟上师同体相应，而上师智悲无量的加持力，就像雪山遇到强光的照射，加持之流会源源不断地流到我们心中。我们也就被上师强大的智悲力同化了，上师的证量我们也都能得到，最终与上师无二。
这里要明白，我们本来就是佛，只是因为一念无明，而暂时入了生死迷梦。这就需要有一个强大的助缘，一旦和他相应，顿时就能觉醒；而醒来之后，发现自己的本性就是上师，因为上师也是彻证了这个本性，在本性上自己和上师没有两样。所以要觉悟到，佛入了我的迷梦，显现为上师的相来唤醒我，我只要一心跟上师相应，就能顿时消掉无明，回到本来的状况。也就是只要我一心唯念上师，不念其他，这样我的心就直接趋向觉悟，一旦相应到量，就顿时得到上师智慧的加持而回归本性。这是依靠外上师来证得内上师(内上师就是自己的本性)。
所以说，在一切念当中，念上师是最直接、最殊胜的，因为上师是三世诸佛的总集，上师就是一切。现在要知道我们自己本来就是佛，只是因为一念无明而入了迷梦，正当做迷梦的时候，原来的真人就在那里，他就是佛。那么怎么才能回归呢？就是要有殊胜的因缘遇到佛现为上师的相，直接面对面地，在我的迷梦中示现身形、说法教化。这样，无论我是观他的形相、闻他的声音，还是忆念他、接触他，都成了直接唤醒自己的因素。在一切境界中，这是回归本来的最直接的因，是消除错乱的最强有力的因。
也因此我们只要懂得这一点，就会晓得为什么要一切时一切处都奉持上师。成佛之道的关键要点，最终就落在跟真佛的化现相应，按他的指引，我们看到相和性本来不二，就开始回来了。这样在和上师的智慧相应之后，就会顿时从迷梦中回归，这一回归，发现真正的上师原来就是自己的本性，就是那个从不属于迷梦的真人，这样你就见到内在的上师了。回来之后，法界本来同体，没有分离，所以永远和上师同在，这就是究竟的依止。
也因此，接下来我们要做的就是“常奉师尊，加持速成证”。
这就是说我们还是梦中人，要出这个迷梦，在我这梦中最关键的就是得到上师示现的启示。上师入在我迷梦般的心前来唤醒我，直接要告诉我的，就是这迷梦中的一切本来是清净的，这样我才能从梦里回归。因为：如果我在梦里还认为，这梦中真实有什么杂染，有什么利害、得失等等，那我就会一直持续地迷惑颠倒，坚持以往错乱习气的惯性，也就难以返回了。入到我们梦中来现身的上师，其实就是一直在跟我们说，当下这一切就是真如，没有任何不清净，上师是以他所证的实相告诉我们原来的样子。
其实，最终证到的时候，也就是这样。上师现成人相，无非是依我们的习气先随顺我们，使我们有缘接触到；之后依止这个相，就被上师的悲愿摄受。靠着这样的依止，就可以返回。
这里要知道“即化、即报、即法”的妙理。正显现的这个化身相，就是报身、就是法身，这是不可分割的。显现化身的影像就是为了摄持你回归法界。上师来的愿力就是为你开示一切本来清净。也因此，你一见到上师，闻到这个法音，懂得这个要点之后，就要开始迅速地改变自己的想法，不能再颠倒迷惑了，不然你就背离了上师，也就背离了本性，结果越沉越深，做无穷无尽的迷梦。现在关键问题就是要懂得怎么回来，观上师的身，观上师的语，和上师的智慧相应，一切时一切处自己不清净的想法都要转过来，一切都观想成上师本性的化现。一切都本来清净。这就是先用一个形象化的方法来让你悟到“相就是性，相和性本来不二”。一切相既然是上师的化现，哪里有不清净的，你需要做什么不清净的想呢？所以有了“上师是佛”这个根本认识之后，要进一步知道，我们心前显现的这一切相就是上师的身，这一切的语言、声音，就是上师的真言，一切的起心动念就是上师的智慧。这样的修习要通贯到一切时处的任何现相当中。这一种“一切是上师”的心要让它强化，直到完全彻底地消除自己任何不清净的觉知。最终，要强化到一切都是清净的，也就是“一切都是上师”。这样你就会回归，最终你就会见到内在真正的上师。
知道自己的本性本来和上师无二之后，最后就发愿生生世世和上师恒时不离，也就是恒常安住在与上师不二的本性中。这样一来，如海一般的三昧功德就都能获得自在，这样就会像文殊上师一样，在虚空界尽之间，相续不断地遍法界精进普作一切众生的利益。
总之，这里包括了菩提道的极深要点，按这条速疾的妙道来修行，最终就完全跟上师同一法身、功德无二、事业无二。从始至终，包含了从凡夫到彻证成佛的所有修行要点。
一、念师圣德，深心起敬重
三世一切诸佛总集身，无余拔济诸众胜商主，
空行海众之主黑鲁嘎，如意宝尊于您深心敬。
这一颂的前三句就是要我们生起上师是佛的胜解，作为至心依止、祈祷的先决条件。只有你见到上师的无上功德和恩德，才开始真正懂得如意宝的含义。
上师现在入在我们的梦中，现出一个人的影像。但是我们看这个上师，他是什么样的体性？是不是我们肉眼见到的凡夫相呢？或者只是一种证得了部分功德的人，只是一种血肉的、有形质的躯体，或者就像我们虚妄心识见到的状况？他是暂时性的一种生灭相吗？他是仅仅在此时此处显现一下，最后也有衰败、也有死亡吗？他有局限吗？是仅仅以色法的体性住到某一个空间点上吗？这一切都不是上师的真相。我们所见到的，只是以我们的心现的一个同类影像罢了！
其实，上师佛已经彻证法界，上师的本体横遍竖穷，具足万德，总集了一切诸佛的体性。其实，真正的上师就是一真法界。我们现在处在迷梦当中，只是被妄念隔断，所以我们就显现成此时此地的一个凡夫。因为我们有念念的妄执，就被因果系缚，不得不刹那刹那地变现下去，结果就不晓得当时当处的真相其实就是法界的全体。只有完全放弃自己的妄执，完全跟着上师，唯一返回真实，我们才有希望回到法界的老家。
现在，心前的上师就是带我们回家的人。他的任何表示，都是在指示我们认得真心，他告诉我们的就是原来的实相！从来就是如此，一切本来成佛的那一个。他的开示是直接而断定的，他的指导是全然的、周遍的，也是当下的、不拐弯的。他对我们的要求就是听他的话，第一位就是信心，然后就是精进，一心按他的教导来回归！
上师消尽了错乱的二取相之后，一切虚妄的生灭迁流已经消失。这个消失，不是指本来有什么实法，然后被消失，就只是指错觉没有了，回到了真实当中，而真实从来就没离开过。这样还归了法界，这就是十方三世万法的真如本体。这不是片段式的，而是全体，包含了一切。因此，上师是周遍的、常住的体性，没有哪一处不在，没有哪一时没有。现在只是应我们凡夫生灭心的梦境，而在这梦境里显现色身的影像，使得我们生灭心前见到一个同类的身，会有身体的重量、大小等，会示现跟凡夫同类的相貌、语言、行为，也会有生病、衰老、死亡等等。但是，这仅仅是以我们的生灭心见到的生灭相，只是我们心前现的一个影像。上师的真实体性是一真法界，是三世诸佛的总集。谁彻证了法界，他就和上师同在，和三世诸佛同体。
这样就要知道，一切诸佛的体性完全总集在上师身上。无论是三身、五智、智悲力、十力、四无畏、十八不共法等的无量无边的德相，全部圆满具足。彻证了真如妙心之后，这里面一切功德都本来圆具。
上师的真心是远离言诠的，没有任何戏论，这就是空性，是法身。它是大无为法，并不是因缘造成的。本来不灭的光明，就是报身。在这明空不二当中，它就应着众生的因缘，任运地显现无量的幻变，这就是化身或者应身。
这里面，根本智明见本性，就是文殊。遍入一切法的大悲的力量，这就是观音，也就是在海印三昧当中，一切众生怎样祈求，一时全部现在上师的心海中，即时给予救度，这就是“千处祈求千处应”，就是观音救世之行。从根本智开启差别智，展开周遍、无尽、广大的普贤行海，这就是普贤。大愿普遍承载一切众生，就是地藏。无名无相，就是净名或维摩诘。它有无上的力量，能摄服一切，就是金刚手。它摄持众生归入极乐净土，这就是阿弥陀佛。它应着不同众生的心，显现无量的寂静相、忿怒相，所以它就是一切的寂静、忿怒本尊海会。
这样就知道，上师是三世一切诸佛体性的总集，正所谓“一体圆具一切法”，一切德相都在上师的体性中具足。所以，现在就要知道，上师是无量诸佛的一个集中代表。无量诸佛都遍摄在一佛当中，这就是所谓的“万法齐集在一个道场中”，上师的心就是道场，这里面有无量的德相、做无量的幻变。这就是所谓的体大、相大、用大。体大，是指横遍十方、竖穷三际，而且是绝待的，没有任何虚妄的能所对待，也就是不二的真心。这本体中具足超过恒河沙数的德相，这就是相大。也就是所谓的三身、五智等，都是本具的德相，所有一切功德妙相没有一个不具足。而且，他能够无碍地随着众生的心做无量无边的变现，这就是用大。
“无余拔济诸众胜商主”，这体现了最大的悲心的力量。说到 “诸众”，就包括从地狱众生到十地菩萨之间的一切凡夫和圣者。他们都还沉溺在或深或浅的苦海当中。凡夫有很粗的分段生死的苦，就是一生又一生随惑业的力量轮转，根本没办法截断相续。声闻、缘觉阿罗汉和有学位菩萨都还有微细的变易生死的苦。
现在能够把这一切都无余拔济到涅槃彼岸的，就是大恩法王上师。从这里要懂得，上师具有最大的救度能力。“无余”指没有一个救不了。“拔”是指从苦海中拔出，就是从随惑业力不自在的流转状况中脱离出来。“济”就是度到涅槃彼岸。
上师到底有多大的能力呢？上师自从彻证了海印三昧之后，十方世界中无量无边的有情一时向上师祈求，回应和祈求完全同时，不会延迟一分一秒，上师顿时就能显现在每一个有情的心前，把祈求者从流转之苦当中救出来。能够顿时转化他的心，使得他的心态当即改变，当即就被上师无上果位的力量同化。而且能让他顿时寂灭一切分别，回归到本来一真的法界。
这就是彻底救度众生到达彼岸的最殊胜的商主。“商主”是一个通称。“殊胜”，这里指无与伦比，是从比较上来说的。商主有各种层次，比如凡夫善知识、声闻缘觉阿罗汉或者有学道一到十地菩萨等，他们都能对众生做一定的与乐拔苦的事，但都不算是无与伦比的大商主，因为他们的救度能力和效果并没有达到彻底。他们救度的范围还十分有限，只能救度比自己程度底的众生，只能在力所能及的范围里做救度，比如只能救度业障较轻的众生，只能做一些有限的救度，或者只是在某一段时间里救度，需要渐次地一个个救度，不能做到一时普遍地救度，而救度的结果也只是给予某部分的利益，只能将众生成熟到某一地步。但是，能够普度法界中的一切凡圣有情，一时变现无量无边的化身，无障碍地入在无量众生心中做救拔，而且把他们救度到究竟的涅槃彼岸，又是尽未来际相续不断地救度，这样的殊胜商主就是我们的大恩上师。
所以，“无余拔济”的含义就是没有一个剩下，没有一点做不到。因此，这是一种无余的救度、彻底的救度、任运的救度。
“空行海众之主黑鲁嘎”：“黑鲁嘎”是金刚乘无上瑜伽一切金刚本尊的通称(比如我们熟知的胜乐金刚、马头金刚、密集金刚等)。“黑”表示远离言诠的空性。“鲁”表示大乐，因为这不是因缘所生，本来没有迁变。“嘎”解释成大乐和空性无二。
又有翻译成“饮血者”，这也是表征真如义理的名词。所谓的“饮”指受用无漏大乐；而“血”表示诸佛慧命的精华。其实他就是普贤如来所显，成为一切空行海众的尊主。赐予的不仅仅是世间有漏的乐，而是最终使行者能成就大乐智慧身，到达大乐的彼岸。这不仅仅是消除了有漏的苦、集，而且寂灭了最细的迁变之苦，最终实现了安乐波罗蜜多，也就是使行者最终也证得本性的黑鲁嘎——空乐无别。
经过这一番解释我们就知道，法王是真正无上的如意宝尊。因为他是三世诸佛的总集，他有最大的力量，能够拔济一切苦难，赐予究竟的无漏大乐。因此，就以这世间中最无上的如意宝来做比喻，称他为“如意宝尊”。
一般的如意宝是世间的妙宝，能够给予祈求者各种所求的物质，只是一种物质的体性。然而上师是诸佛的总集，这样一种如意宝性是世界上最灵妙的、最周遍的，没有任何障碍的实行利他，在这体性之中遍具了一切，无所不包，无所不含。他的能力是能够没有任何障碍地遍入到一切众生心中，能够赐予暂时究竟的一切利乐，能够拔除粗分细分的一切诸苦，能够让你顿除生死、顿证本性、立地成佛，他给予的安乐不止是身心上的一种有漏乐受，而是能得到无量的、不可思议的证道的大乐，最终圆满成就大乐智慧身。这才是世间最不可思议的如意宝，它比虚空还要高广，比天地还要恩深，比任何妙宝都要微妙无数倍，没办法用语言来表达和叙述他的功德、神力。
这一颂金刚句有非常甚深的内涵。前三句当中，第一句指出上师是三世诸佛体性的总集，没有一种德相不含摄在里面，无数诸佛在一位上师的体性中含摄无余。后两句表示他有无上的救度力量，能够究竟地拔除一切苦、给与无上乐。其中，第二句是从究竟拔苦上说，是无与伦比的大商主；第三句从究竟与乐来说，是空行海众之主的黑日嘎。
或者可以这样解释，第一句是指“明空不二”，就是已经证得最极清净的离垢法身。第二句是说“空悲不二”，能随众生心无碍地变现出应化身。在凡夫和二乘心前示现千百亿化身，在登地菩萨心前显现他受用报身，这样以无边的方便来拔济一切有情出离苦海，这就是究竟的化身成就。第三句是表“乐空不二”，已经彻底圆证了报身，证得大乐智慧身。
像这样，已经圆证三身的上师佛，就是真正的如意宝尊。如果你有这种认识，后面“于您深心敬”五个字的内涵就出来了。“深心”就是深深地信解上师是佛，这时心就会变得非常殷重，连丝毫庸俗的想都没有，一刹那的轻慢心都不敢生。因为上师的境重如泰山，所以我们常常称上师为“尊重”。这是无比深重的境，他比大海还要深，比虚空还要广，极其不可思议，他重于一切、高于一切、深于一切。所以我们不要把上师看成只是眼前的一个普通人，或者认为上师还有什么缺点、不足，甚至他还不如我，他还有一些愚痴，或者脾气很大等等。这就是轻慢，有很大罪过。
如果你理解了前三句，那就会认识到上师的境比泰山还要崇高，这样才晓得，一切时一切处的显现无不是上师的体性。我们一再讲了“即化、即报、即法”的真相，就是指我们心前显现的上师相，其实就是法身、就是报身，因为三身本来无别，没办法分割开来。上师彻证了法界，连丝毫的客尘垢染都没有。原本的法界如何，他已经彻底回归了，所以这就是万法不二的本体，遍含了十方三世一切法，这个妙体上具足无量的自性功德法。
我们看上师是一个凡夫的形象，其实根本不是这样。就像当年莲花生大士示现在世间时，有的人看他是人的形象，心清净的人能看到他就是报身，就是法身。益西措嘉空行母对莲师有完全的敬信，她见到莲师的每一个毛孔里，都现出无数亿刹土、无数亿莲师，重重无尽。所以，我们要认识到上师是如意宝尊，这样才有以后的一切祈祷。你才知道，这就是我唯一的怙主，没有这功德更高的上师了。也因此，上师一切的语言全部是法，不会在这之外还要修什么。因为上师已经是诸佛的总集，他已经有最圆满的与乐拔苦的能力，我再没有别的希求，我唯一指望一心依止上师。而且自己会确认到：这个上师相应法是最直接、最简要、顿速成佛的妙道，因为自己依止的是已经成就无上果位的上师佛，只要与他心心相应，在妄识顿断的刹那，就从迷梦中回归到本来。
就像刚才比喻那样，我们本来的这个真人，忽然一念间睡过去了，但真人一直在，真人根本没离开。这个真人就是上师的体性，也就是我们的本性，真正的上师就是“他”。我们落在迷梦之中，上师以悲心入在我们梦里，现成人的形象来摄持我们。所以，在我的迷梦生涯里，要念的最殊胜的一个就是上师。这以后，不念六凡的法界，也不念三圣的法界，这一切都不念，我唯一念上师，其实就是唯一念佛法界，就是时时要记得一切都是真实上师的化现，都是清净的，这就是时时唤醒自己。能像这样时时记得念上师，一切庸俗的分别念都会无余消失。最终就以这个上师相应法，在全然相应的那一刻，顿然就回归本来了。梦消失了，就能见到自己的本性。这本性就是真正的上师。真正的上师就是这个内涵，除此之外再没有别的。
所以，上师相应法含摄了一切佛道的要点。一切显密修法，一切生起次第、圆满次第、大圆满，没有一个不包含在里面。它是一切佛道的根本，是迅速成证的要诀，是一具一切的总持法门，方便到极点，微妙到极点，高深到极点。它绝对不会延缓你的修证。它是一切修证的要道，是你迅速开悟见性的根本条件，绝不可缺。所以，这一颂的要点就落在“深心敬”这三个字上。
怎么才能做到“深心起敬重”呢？就是要做好前面的四个字：“念师圣德”。常常想到上师是佛，这个“念师是佛”的心一旦坚固了、到量了，就会具备“深心”的内涵，从此不对上师作凡庸想。“起敬重”，就是要有深厚的恭敬心，这也是你能够发起祈祷和得到真实利益的关键因素。这个“敬”字是根本。有了深度的恭敬，对于上师的顶礼、供养、依教奉行、常随师学等等，都会自然而然地出生。
现在我们已经发现上师是真正的无上的如意宝，是能够实现一切所求的最强大的增上缘。那么我们如何才能得到利益呢？就像一个人应经站在了如意宝前，他需要具备的就是信心和恭敬心。不能有任何怀疑，也不能有任何轻慢或戏弄，在如意宝要用完全的信心和恭敬心来祈求，如意宝自然就会应着祈求者的心来给予。
现在上师如意宝已经圆满地具足了一切拔苦与乐的能力，在我们身上需要的就是“深心敬”这三个字。“深心”可以代表信心，我们自身具有信心和恭敬心，就会得到利益。
这里的信心和恭敬要有深度，只有这样充分地开启信心和恭敬心，才能得到最圆满的加持。我们通常说，你看待上师是佛，就得到佛的加持；你视上师为菩萨，就得到菩萨的加持；你认为上师是凡夫，就只能得到凡夫的加持，这就叫“随众生心，应所知量”。如意宝没有任何分别和功用，只是随着众生当下的心如何，自然就在心前显现出相应的所知量。
就像一面明镜，它没有分别，你是什么样的身形，就现出什么样的影像。又像空旷的山谷，它也是无心的，你发出什么样的音声，就传来什么样的回应。同样，上师如意宝没有分别、造作，一切都是自自然然的，随着众生的心而有相应的显现，不会有丝毫的差错。所以，无著菩萨当年修弥勒本尊十二年，一直没相应，因为他的心不清净，所以不出现本尊的身相。后来业障稍微清净，见到了一只狗。当他发起猛烈悲心的那一刻，就见到了金光赫奕的弥勒菩萨。
同样的，我们的心在还有很重业障、有垢染、有邪见的时候，心前显现的上师就像是普通人，甚至有很多缺点、过失，这只是因为自己的心不清净。如果真的这么认为，那就不会在自己心中出现加持日光。本篇所说的加持日光是非常强烈的，能够顿时照明你的心地。就像强光一出来，大地上的霜雪顿时融化，一切万物无余呈现。同样，上师佛日的加持一旦出现，你心中就会万德齐彰，信心、悲心、智慧、三昧等的无量功德都会显现。恒河沙劫的罪业能够一时顿消，等同虚空的福德一刹那间就能遍满在你的心中，这就叫“加持日光”。
因此说，你忆念上师一次，超过了忆念百千亿本尊的功德。你用一毛尘的油来供养上师的身，超过以虚空界的财物对诸佛作供养。因为上师对你的恩德最深重，跟你的因缘最切近，所以在当下生起“上师是佛”的信心时，你当时从内心深处发出来的具体感受，不是一种口头抽象的言语。因此，从因缘、起用、效果来看，当然唯一依止上师就会发生最大的效果。深心的敬重是一个非常深的心，这来自于你对上师非常深的了解。你有一种非常深的智慧来看待。
世间中没有比这更深的了。因为世间的境相只是我们眼耳等根识的境，说出来也不稀奇。然而我们根本测不到上师的边际，他就像无比深邃、广阔的大海那样，根本测不到他的量、他的秘密庄严心，根本就没有心思可琢磨之处。所以，我们带着无比的敬信，上师的每一句话语、每一种行为、每一种姿态都视为具有极其甚深的密意，那怎么是我一个凡夫能够测度的呢！这样的话，就能全心地信受上师，这叫做“深心”。
所谓的胜义谛唯一依靠信心来证入，这不是依靠能说会道，或者竭尽分别心的寻思所能达到。在我们这一生当中，最幸运的事就是遇到了法王上师，在一切世间之中没有比这更殊胜的境了，也没有比这更具强大的力量，没有比这更有深远的意义。你只要以深心来恭敬上师，你就已经被上师的钩子钩住了，决定会被安置在四身的果地。所以，我们一定要这样深入地理解，发自内心地生起非常殷重、恭敬的心。
见到上师的时候，就是真佛出现在面前，这时连稍微喘口粗气或者身体稍微动一下都不敢。为什么呢？因为上师这个境太深太重了，稍微起一点轻慢的心和行为，就会招来无边的罪过，而发起一念恭敬，就有无边的福德。想一想，下至礼拜一次、赞叹一次、忆念一次，都有无量无边的功德，就是因为这个境实在太深太重了。如果能尽这一生相续不断地做、不断地修上师相应法，那有多么殊胜！你要知道这上面因果的利害，知道缘起力量的巨大，又发现在这世间中没有比这更深、更重的境。由此，你自然会生起深深的恭敬。之后的这一切，就不再是口头上的戏谈了，而是真正从心里发出来。
