就是名言亥六、一切种慧(分三科)    天一、征

云何菩萨一切种慧？

 

天二、标

当知此慧，六种七种。总十三种。

菩萨的智慧分九类。现在是第六类，一切种慧。分三科，第一科征。

「云何菩萨一切种慧？」怎么叫做菩萨的一切种慧呢？下面第二科就回答。先标。

「当知此慧，六种、七种」的不同，总合起来就是十三种。

这是标，下面第三科，列。又分两科，第一科是六种。

 

天三、列(分二科)    地一、六种

六种慧者：谓于诸谛苦智、集智、灭智、道智、于究竟位尽智、无生智。是名六慧。

这是列出来六种慧的名称。六种智慧，就是「诸谛」；就是苦、集、灭、道四谛，有四种智慧。于究竟位的时候有两种智慧。加起来是名六慧。

在加行位时，就是暖、顶、忍、世第一的时候，修止观就是观这个四谛，那就是四种智慧。由加行位再进一步到见道位、修道位，也还是这样观察的。所以这四种智慧，由加行位到见道、修道，都是这四种智慧。到无学道的时候是究竟位，就是得阿罗汉的时候，所成就的两种智慧。照理说，初开始学习佛法、修学止观的时候，就应该这样学习。

「苦智」就是观察苦那个智慧，就叫「苦智」。什么叫做「苦」？三恶道就是苦，人间、天上、三界以内，三界无安犹如火宅，都是苦。怎么样观察这个苦呢？就是有四种观察；无常、苦、空、无我，这四种观察，那就叫做「苦谛的智慧」。

所以在静坐的时候，修无常、苦、空、无我，这是观苦谛。这苦谛的体，就是色、受、想、行、识，而以识为主。色、受、想、行、最后是识，识是苦的体。迷惑也是识，造业的时候也是识，受苦的时候也是识。惑、业、苦都是识。所以这心是非常重要的。

现在观察的时候，就用这四个方法观察苦。我们通常说，「我感觉难过」这是苦，但是现在这上面、经、律、论上告诉我们，修苦观就用这四个方法；无常、苦、空、无我，用这四个方法来观察苦。这样的方法，小乘佛法也这样观，大乘佛法也用这个方法。但是它的义，能包括小乘，而又超过小乘。所以用这个义作如是观，同是这样的名称，但是有大小乘的不同。这就叫做「苦智」。我们学习大乘佛法，它的义深一点。若是我们能通达这个深义，我们作如是观，不妨也用无常、苦、空、无我的浅义作前方便。先观察这个浅义，后观察深义，这就是，这个毗婆舍那观就修完了，修完了、再修止、止完了、再修观，可以这样做。这是「苦智」。

「集智」，这个集，就是苦的原因。就是爱烦恼和见烦恼，是有苦的原因。你心里面有爱，你心里面有见，你就一定要苦。所以爱、见就是苦的原因，爱、见就是「集」。修止观的时候，怎么样观察这个「集」呢？它也是四个方法；就是因、集、生、缘，这四个方法。

第一个方法是「因」。刚才说爱、见的烦恼，就是因。你有爱、见，它就会动，就是无明缘行。无明缘行、行缘识，这个是苦的因，因此而有苦。因为有无明；无明也可以说是爱、见。无明缘行，因为有无明，你就会有行；你有爱、有见，你就会有行，有爱的行动，有见的行动，这也都是你的心。这个是诸苦之因。这是第一个观察的方法，是「因」。

第二个方法是「集」。就是苦集灭道的「集」。这集是什么东西呢？就是你的爱、见 一动，也就是你心一动，就在你的心里面熏习了很多的习气，很多的烦恼的种子，惑、业的种子，熏习在你心里面。这就叫做「集」。这个「因」和「集」，都是因，但是不同。「因」指现行说，「集」指现行熏成的种子说的，叫做「集」。这个「集」，因为你烦恼的活动能集成烦恼的种子，因为有现行、有种子，就会集成你的苦，所以叫做「集」。

还一个「生」。「生」是什么意思呢？你的烦恼活动，熏习了烦恼的种子习气，以后你又爱缘取，爱缘取、取缘有。由爱、取的滋润，使令烦恼种子的力量增强了，这叫做「生」，因为爱缘取、取缘有，就是爱、取的熏习，使令你的烦恼种子、惑业的种子强大了，它能给你果报，这时候叫做「生」。

「因」、「集」、「生」、「缘」。这个「缘」是什么意思呢？就是你内心里面的惑业种子强大了，能给你果报。那就是爱缘取、取缘有，这叫做「生」，有缘生、生缘老死。生、老死是由你的业力为因缘而成就的，就是这个意思。就是你的业力给你一个果报，也可能是天上的果报、可能是人间的、或者三恶道的果报，得一个生命体。而这个生命体存在的时候，你就是受苦，等到业力结束了，就老病死，也结束了，弃舍这个果报。这叫做「缘」。

这一共是四个，其中的「因」、「集」是远因。这爱缘取、取缘有，这叫「生」，它是近因。如果我们过去的时候有爱烦恼的熏习，也有我、我所的熏习，很多很多的惑业的种子在心里面，但是现在我不爱、取、有了，我现在修四念处，我不爱、取、有，那就是过去的惑业烦恼没得到爱取的熏习，它没有力量得果报，这果报就停止了，到此为止。那就不具足。这「集」是众苦之因，它力量不够，它不再给你苦恼的果报了，那就不具足了。现在用四种方法观察这个「集」，因、集、生、缘，完全是凡夫境界，没有修学四念处的时候，你就是这样子。这叫做「集」。「集智」，观察「集」的智慧。这个集分两种，刚才说，一个远因、一个近因。由远因、近因，给你一个生死果报。但是这个生死果报不是永久的，它还要结束的。这样观察这个「集」。

我刚才说过，我们不妨以小乘的观法作大乘观法的前方便，可以这样观。因为我们中国汉文佛教是大乘佛教，但是，我们对于苦、集、灭、道的认识不够。有几个原因，认识不够；因为不欢喜学习经论，经论上告诉我们这些事情，我们不学习经论就不知道，这认识不够，就是你闻、思的智慧不够，这是一个原因。第二，根本不修止观。不修止观，当然这个事只是名字上…什么叫四谛，苦、集、灭、道，这么讲。但是真实怎么叫做「苦」，怎么叫做「集」，说不清楚。「说不清楚」这句话是客气了，明白点说就是不懂怎么回事。

用这个四种智慧观察「苦」，用四种智慧观察「集」，所以叫做「苦智」、「集智」。这是在加行位，修止观的时候，那个观的智慧，就是毗婆舍那的智慧。我们都不具足，我们是提倡修止观，但实在我们都不具足，怎么知道不具足呢？坐在那里就是打瞌睡。说：我没打瞌睡。没打瞌睡你也不具足，因为你没修如是观，没作如是观。

这是一个「苦智」，一个「集智」。下面观察这个「灭智」。

观察这个灭谛的智慧，灭谛的智慧怎么观察呢？它也有四个方法。就是四种观行。就是灭、静、妙、离，这四种智慧。这灭、静、妙、离，怎么讲呢？

这个「灭」就是修完了奢摩他的时候，你要修毗婆舍那观，就观察涅槃这个「灭」，就是把爱烦恼、见烦恼灭掉了，没有爱烦恼、也没有见烦恼。我、我所没有，贪、瞋、痴也没有，这叫做「灭」。

什么叫做「静」呢？这爱烦恼、见烦恼是生死苦的因。没有因、也就没有生死果了，没有这生死之苦了。没有生死苦的时候叫做「静」，有苦恼的时候，心里不寂静。有烦恼的时候，心里也不寂静。但是烦恼是属于那个「灭」，灭了烦恼。没有因也就没有果，没有生死的因也就没有生死的果，没有生死果叫做「静」。这个时候是什么境界？就是那个真如理上没有惑、业、苦，这叫做「静」。

这个「妙」就是这个「灭」和「静」，也没有生死的惑业苦…惑业是生死因，苦是生死果。这个时候这个境界非常好，非常的微妙。

我顺便说，就是我们修止观的时候，由欲界定到未到地定。到未到地定的时候，其中有一件事，就是感觉身体没有了。感觉身体没有，你睁开眼睛，你身体还在那里，不是没有。那么那个「没有」怎么回事？「没有」只是你的感觉而已。不是你有智慧见到诸法空，不是那个意思。这个「空」是个感觉，这个感觉是欲界定就有这种感觉。「照见五蕴皆空度一切苦厄」那个「空」是智慧。这地方不同。说现在天气热，我感觉热，但是有的人，你感觉热、他感觉冷，他要穿很多衣服还不暖，热的时候会有这个事情，就是他身体有病，会有这个感觉。这是「感觉」。等你病好了，他就没有这个感觉了。

说我们用功修行，它出现这样的事情、那样事情，都是「感觉」，这不是智慧。要知道这件事。而这个事情，你要学习经论。学习经论你才知道，「身体没有了」是个「感觉」，不是你「照见五蕴皆空」那个「空」，要知道。你若不学习经论，你知道这件事吗？你不学习经论…「学习经论都是戏论，我不要搞那个事情。我在这里闭上眼睛，这是无上法门。」…所以我们要学习经论，才知道这里有问题。他不学习经论，那知道这件事？不知道这件事呀！

现在这个「灭谛」也是空的意思，但这里说，灭除了爱、见的烦恼，生死的果报也没有了，无色、受、想、行、识，那这是什么境界？这地方称之为「妙」。

还一个「离」。这个「离」是什么呢？这「妙」的境界，它离开了惑、业、苦，永久也不退转了，叫做「离」。就是涅槃的常、乐、我、净的境界，永久也不变坏，不会无常的，所以叫做「离」。

这样子来赞叹，用语言文字…，这是属于胜义的假名安立。这「灭」、「静」、「妙」、「离」是胜义谛的假名安立。这是观察这「灭谛」的智慧。

若是我们不修止观，也不学习经论，他心里头有什么思想，有什么感觉？我看，就是一般的这个贪瞋痴的境界，另外那有什么呢？现在我们常作如是观，你就会深入知道「什么叫做佛法？」，你会知道这件事，就超越了一般的戏论境界，一般的贪瞋痴的戏论境界，就超越这个事情。现在知道，佛菩萨叫我们怎么观苦，怎么样观集，怎么样观灭。这是「苦智」、「集智」、「灭智」。

第四个是「道智」。这「苦」、「集」是世间的因果、生死的因果。「灭」是出世间圣道所得之果，这涅槃的出世间圣道之果，怎么样才能成就呢？就是「道」才能成就的。什么叫做「道」呢？它也有四个方法，是「道」、「如」、「行」、「出」。用这四个方法的观察，你才知道这「道」的事情，「道」的内容是什么？

这「道」的内容是什么？「道」的内容就是戒、定、慧。就是有戒、定、慧，这叫做「道」。这第一个观察的方法叫「道」。第二个方法是「如」。第三个方法是「行」。第四个方法是「出」。

这「道谛」就是两件事，就是断惑、证真，这两个事。「道谛」它的作用就是把这爱烦恼、见烦恼把它断灭了，然后证悟第一义谛，就是这两件事；断惑证真。而这「道」、「如」、「行」、「出」也就是断惑、证真这两件事。这第一个「道」和第四个「出」这是属于证真这一方面的事情，「如」和「行」中间这两个是属于断惑的事情。

证真的这两件事，第一个是「道」，现成的文句是「证真义路」，证悟第一义谛的道路。这戒、定、慧，是你能达到涅槃、达到第一义谛的道路，你要走这条道路，你才能到第一义谛那里去。所以你要学习戒、定、慧，学习这件事。它是达到第一义谛的道路，「证真」那个「真」就是第一义谛。这「证真义路」前面是戒、定。戒、定实在是个助缘、是增上缘，而那个慧是因缘，慧是直接证悟第一义谛的力量。戒、定两个它不证第一义谛，它不是智慧，但是它能帮助智慧到第一义谛那里，所以它也是圣道。你修我空观，修补特迦罗无我，修法无我观。修法无我观的时候，明白点说，就是一下子到第一义谛了，你可知道？修补特迦罗我空观，也到真如那里，修法空观也是到第一义谛那里，所以这观是很厉害的。当然，初开始都是妄想，你没有真实到第一义谛，只是依据文字做如是观，但是它就超越了很多的虚妄分别。

《楞伽经》说是「前圣所知，转相传授，妄想无性」「前圣所知」，「前」就是过去、以前的圣人，佛和佛、展转地传授后来的学佛法的人，是「妄想无性」。「传授」就是互相教导，教导你怎么修行。教的那个方法就是「妄想无性」，就是这个修行的方法。这《楞伽经》我感觉、一段一段的，很有意思，也是很好。这「妄想无性」这句话怎么讲？就是我们打妄想的「妄想」。这「妄想无性」就是言说安立的一切法都是毕竟空的，就是这句话。我们妄想也就是这样子，想东想西、想古今、一切的妄想，所想的一切都是毕竟空的。所想的是毕竟空的叫「无性」，没有体性的，所想的一切都是毕竟空寂的。所想的是毕竟空寂的，那妄想也就没有了。你修行就是这样修行。前面四如实智，就是名、义、自性、差别，这都是妄想，都是毕竟空寂的。我现在心里想，来了老虎，这老虎是毕竟空寂的。是这样子。我想的色声香味触法、眼耳鼻舌身意，完全都是毕竟空寂的，都是假名安立，没有真实性。你观察它毕竟空寂的，就是远离了一切戏论，就到第一义谛了。这就是「道」。

修行的时候…我们看《六祖坛经》，六祖、慧能大师，他不重视坐。「生来坐不卧，死去卧不坐，一身臭骨头，何为立功课？」这六祖大师有的时候说话，非常地直接了当。可见他重视内心的止观，坐在那里也是这样、你躺在那里也是这样、走路心也是这样，行住坐卧不离这个，心里面常做如是观。这是很厉害的事情。你站在那里也可以修止，你止一会儿、然后再修观，经行也做如是观，立在那里也做如是止、如是观，你常常这样做，这就是不可思议的修行。说：我读经，这也是修行，我把《华严经》、《法华经》照本的念一遍，这不可思议功德，但是不如做如是观。他那样子，是一个殊胜的增上缘。因为这就是佛法的义，非要用语言文字来诠显才可以，没有语言文字诠显，我们怎么能观察一切法毕竟空？这个办不到。所以阅读、读诵经论，功德也不可思议。但是他说这句话的目的，是叫你做如是观，那么意思。这就叫做「道」。道、如、行、出，这是「道」，它是「证真义路」，这条道路，你这样做就到第一义谛那里去了，你常做如是观。

所以我们静坐的时候，欢喜修止，修止也是好，也很重要；但是你要修观，不修观不行。我修止成功了，由欲界定、未到地定、到色界四禅、到无色界四空，能达到这么高深的境界，但是不能得圣道，你还要加上毗婆舍那才可以，不然不行。就是止也是很重要，但观是更重要。现在是说这个「道」，「证真义路」。

再解释最后这个「出」。这个「道」是初开始修学止观，观第一义谛，初开始。后面这个「出」，现成的文句叫「趣真常迹」，「趣」进趣，到那真常那个地方去。这个「迹」就痕迹的「迹」，就是这件事，以前的佛菩萨、一切圣人已经走过的道路，所以叫做「迹」。这个「趣真常迹」，这时候「趣」可以当「至」讲、「到」，他到了真常那里了。「真常」就是第一义谛，就是涅槃。

前面第一个字是「道」，是开始修学、观察第一义谛。这后面这个「出」是成功了。这样说「道」就是因。这「出」就是果。「道」、证真义路，「出」是趣真常迹。这两个字是在「证真」这方面说的。中间的一个「如」、一个「行」。这「如」就是如实智，这道谛的戒定慧，特别重要就是智慧，你成就了真实智、如实智了，那就是断除了一切不如理的烦恼，不如理的烦恼都被如实智所消灭了，那叫做「如」。这是在断惑这一方面说的，这地方说是果。你成就了如实智，按小乘佛法来说，就是圆满了无我的智慧，这爱烦恼、见烦恼都消除了。

这「行」是开始修行、开始断烦恼的时候，叫做「行」。「行」是什么？「行」就是心呀！「心行」，你时时地管住你的心，叫它不要颠倒。颠倒就是烦恼，我们不是贪、就是瞋。现在你管住它，叫它不要贪瞋痴、叫它不要颠倒，叫做「行」。最后成就了「如实智」，一切烦恼都清净了。

这就是中间两个字，一个「如」、一个「行」。这是在断惑方面说的。外面那个「道」和「出」是在证真方面说的。都是因果。这样讲。这就叫做「道智」，对道谛的观察的智慧。也就是赞叹戒定慧的功德，道、如、行、出，是这样子。

这苦智、集智、灭智、道智，每一样智慧有四个，四四一十六，这叫做「十六观行」。就是心里面做如是观。这暖、顶、忍、世第一。暖、顶具足的观察十六种智慧。到了暖、顶都是这样子。但是到了忍位的时候，开始减少，十六种智慧逐渐减少。减少到最后，苦谛的智慧，苦谛有四个，无常、苦、空、无我。最后苦谛这四种智慧，留下来一个、四种智慧里面的一个。你或者欢喜修无常观，就留这无常观。你若欢喜修无我观，就留无我，其他的三个都不要。就是用无我来观察这个苦谛。今天我们讲的那个四如实智是上忍。暖、顶、忍，忍是上忍，那谁是下忍、中忍呢？「暖」是下忍，「顶」是中忍，「忍」位是上忍，这「忍」位这上忍这个时候，就是剩下两剎那，去了一剎那间就到了「世第一」，「世第一」就一剎那间，就到「见道」了。这在「忍」、加行位到时候，在时间上，就是那么短的时间，就到「见道」了，这暖、顶时间还很长。到「忍」位、「上忍」的时候，时间很短，他就到「世第一」。「世第一」一剎那间就到「见道」。

这四种，苦智、集智、灭智、道智，加起来就是十六种智慧。十六种智慧，《俱舍论》上也有、《杂集论》上也是有、(声闻地)也是有，我们已经讲过了。若是我们能记住它，你修止观的时候，不妨这样修。常常修、自然是记住不忘，随时也可以为人讲。你这样思惟有个好处，就是，佛法怎么回事？就是超越了当前的虚妄境界，能达到第一义谛那里去。是这样意思。但是你若不这样思惟，人家说苦智、集智、灭智、道智是怎么回事？你说不清楚。你常做如是观、这是现成的事情。从这里也明白佛法的大意。

这是到「见道」的时候，小乘佛法就是初果，大乘佛法就是极喜地。极喜地这内容当然和小乘佛法有点不同。

「于究竟位尽智、无生智」。前面苦智、集智、灭智、道智，是从加行位开始，乃至见道、修道也还是做如是观。这和《阿含经》说的是一致的。《阿含经》也是说，阿难尊者问舍利弗尊者，说：「初果圣人怎么修行呢？」舍利弗尊者说：「观察无常、苦、空、无我，修不净观。初果这么修行。」二果怎么样？三果怎么样？四果？都是这样修行。这样说，从加行位开始这样修行，见道、修道都是这样修行，到无学道的时候，成功了。「究竟位」就是到无学道的时候，得四果阿罗汉的时候，他成就了两种智慧，一个是「尽智」、一个是「无生智」。

这个「尽智」是什么呢？就是，「苦」我已知、「集」我已断、「灭」我已证、「道」谛我已修。就是成功了，叫做「尽智」。实在就是把爱烦恼、见烦恼都清除了，叫做「尽智」。

「无生智」就是这时候没有生死了。没有了生死以后，永久也不会再有生死，叫「无生智」。

「是名六慧」。这在学位的时候。「学位」就是见道、修道都是「学位」，到「无学道」的时候，就是「究竟位」，加起来就是这六种智慧。

 

地二、七种

七种慧者：谓法智、类智、世俗智、神通智、相智、十力前行智、四道理中正道理智。

「七种智慧者」，这是第二段。前面六种智慧说完了，现在说七种智慧。「法智、类智、世俗智、神通智、相智、十力前行智、四道理中正道理智」这一共是七种。

七种，第一种是「法智」，第二种是「类智」。这「法智」是什么？其实就是苦智、集智、灭智、道智，这就是「法智」，这四圣谛的法的智慧。「类智」是什么意思呢？这「法智」是观欲界的苦、集、灭、道。「类智」就是色界、无色界的智慧。色界、无色界的四谛和欲界的四谛道理是一样的，相类似的，所以叫「类智」。又有一种说法，是观现在的苦、集、灭、道的智慧，叫「法智」。过去的、未来的，我们不现见，我们现见、是现在的事情可以见到，过去的已经过去、不见了，未来的事情还没有也不能见到，但是过去、未来也和现在一样，是相似的，叫「类智」，这么讲。另外一种讲法，观察这个道理；这四种智慧、或是十六种智慧，这叫做「法智」。能缘的、能观察的，亦复如是，叫「类智」。

「世俗智」。这世俗智，这《披寻记》上有解释。这「世俗智」是什么呢？就是有能诠的语言文字，有所诠显的道理。有能、有所，这就是「世俗智」。无能、无所的时候，那就是第一义智慧了。

「神通智」，当然，这是要成就了色界四禅，在色界四禅里面修神通成功了，你才有「神通智」。但是圣人、大阿罗汉，和非佛教徒所得的神通不一样。

「相智」就是一切法相的智慧。

「十力前行智」，就是佛的十种智力智慧。十种智力、它在发生作用的时候，先出现智慧，用智慧来观察。这十种智慧，每一样都不一样，但是其中相同的，都是以智慧来活动的，所以叫「十力前行智」。这十种智力发生作用的时候，先是智慧。这叫「十力前行智」。这样讲，「十力前行智」实在就是十种智力，就是佛的智慧。但是窥基大师他们解释，「十力智力前方便智」，你想要成就佛的十种智力，先要有个方便智，才能得到。那这前方便智，就是观一切法空的智慧，是十种智力的方便智。因为十种智力是观一切缘起法的差别相，怎么样度化众生，这都是因缘的差别相。先要有观一切法空的智慧，再进一步学习佛法，才能成就佛的十种智力。

「四道理中正道理智」。这《遁伦记》上解释「四道理智」就是苦、集、灭、道，就是四道理，四种道理叫「正道理智」，他这么讲。但是我想，不要这么讲，就是四种道理。就是，观待道理、作用道理、证成道理、法尔道理，这四种道理。

这「观待道理」的大意，这世间上一切法，都是要待因缘才能成就的，没有因缘、没有这件事，所以叫「观待道理」。

第二种是「作用道理」。譬如说，我们的眼睛能看，这是个作用。眼耳鼻舌身意，能见闻觉知一切法，这是个作用。修学圣道，能断惑证真，这是作用。叫「作用道理」。

第三个是「证成道理」。我们佛教徒，修学佛法，你若讲出来一个道理，要有佛的圣言量作证成的。用佛的圣言量来证成你所说的道理。不然，你说的话没有人相信的。

第四个是「法尔道理」。法尔道理就是，佛出世也好、不出世也好，这个道理是没变化的。譬如佛说的「诸法如」、「法性」、「法界」，这一切道理，佛出世也好、不出世也好，都是这样子。

这四种道理「正道理智」，这是一个。加起来叫「七种智慧」。

 

《披寻记》p1447——

「谓法智类智等者：于内共了现见所知诸义境界无漏之智」。「于内共了」这「内」或者指佛教徒叫做「内」，非佛教徒叫做「外」。是佛教徒共同都能明白的这件事。是什么呢？就是「现见所知」，就是现在你就知道、色受想行识、苦集灭道的道理，这「诸义境界」，苦智、集智、灭智、道智，这些「诸义境界」无漏的智慧，就是已经断了烦恼，圣人所成就的苦智、集智、灭智、道智，「是名法智」，「法智」是这个意思。

「于不共了不现见所知义境无漏之智，是名类智」。「于不共了」，你也不知道、我也不知道。这个是不现见的智慧。譬如过去的事情、未来的事情，我们不现见。我们现在是欲界的人，色界天、无色界天，我们不现见，那就不知道，「不现见所知义境」这些境界，你也能通达无碍，那个无漏的智慧，那叫「类智」。

「依世间慧如来为诸众生随其意解随其随眠宣说妙法，名世俗智。」这世俗智怎么讲？依世间上的智慧，世间人的智慧就是，有能诠的语言文字，有所诠显的意义，这样子才能明白。「离一切相」，谁知道那怎么回事？那就不是世间人的智慧了。所以，「依世间」的，「如来为诸众生随其意解」，随这个众生他的心所能明白的。「随其随眠」，随他内心里烦恼的程度、烦恼是厚是薄，他的意解的智慧是深是浅。这是佛的境界才能够这样相随顺，「宣说妙法」，宣说出世间的圣道。「名世俗智」，这世俗智反倒是很深，连阿罗汉都还没及格。

「如《显扬论》说应知。」这上面这句话就是《显扬圣教论》解释的，这么解释这「世俗智」，《披寻记》作者引《显扬论》上来解释这里。(《显扬论》二卷十六页)解说的。这「神通智」就不解释了。下面说「相智」。

「言相智者：谓于法相能正了知通达之慧。」「谓于法相」，这一切法都有它的体相，能够正确的通达，「能正了知通达」的智慧，这了知其相、通达其义的智慧。「法相有三：」这下面说什么是「法相」，前面说「于法相能正了知通达之慧」，先解释那个「慧」。这下面解释「法相」，所知的法相有三。「一者、遍计所执相，二者、依他起相，三者、圆成实相。」这个遍计执相，普遍地执着所知相。「所知相」就是名言安立的一切法，是毕竟空的，但是我们认为是有，执着是真实的，这就是遍计所执相。我们的内心时时地执着这名言的一切法是真实的，所以遍计所执。我们就是跳不出去，不能从这地方跳出去，一直地困在这里。佛菩萨已经告诉我们：这是假的、是空的，但是我们还执着是真的、是有，就是这样子。所以这闻所成慧没有力量。一定要思所成慧、修所成慧，才能改变自己的执着。所以从这里我们知道，什么叫「凡夫」？什么叫「圣人」？「一切贤圣皆以无为法而有差别」，就是这些人跳出去了，从名言的遍计执这里跳出去、不执着了。

我们日常生活，我们办不到，我们跳不出去。但是现在自己要求自己，我要知道我现在错了。最低限度，你要达到这个程度。「哎呀！我现在不应该执着。」应该最低限度要达到这个程度。这是遍计所执相。

「二者、依他起相」，「依他起」这个「他」是什么？「他」就是因缘。就是依据因缘才现起的。这「因缘」是什么？就是「种子」。主要是自己的一念心，这一念心是依据阿赖耶识的种子现起的。譬如眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，都是阿赖耶识种子变现的。从《摄大乘论》上的解释，阿赖耶识它先变现一切法，变现一切法的时候，这是个所缘缘。这个所缘缘，由于有作意心所，就把识的种子就动起来观这一切法，才有眼识、乃至意识。眼识乃至意识观这一切法的时候，阿赖耶识所变现的一切法也是如幻如化的、不真实，但是我们这六转识一见到就执着是真实的了，就不是那个依他起了，这就变成遍计执了。它这么解释。这是依他起相。从《摄大乘论》的解释，这依他起有见分、也有相分，主要是「见分」，主要是我们的虚妄分别。

「三者、圆成实相」，这圆成实相，就是圆满成就真实的体相，就是一切法毕竟空，就是我们的心的虚妄分别，所虚妄分别的是毕竟空的，能虚妄分别的心也就没有了。这个时候所现的诸法寂灭相，不管你修行不修行，它本来就圆满成就，真实的，都是真实的，不是虚妄了。我们遍计所执是虚妄、是毕竟空的。依他起也是虚妄的。离一切分别相、离一切戏论，这个时候这第一义谛、诸法寂灭相是真实的，这真实相是本来就具足的，所以叫做「圆」，不是你创造的，所以叫「成」，本来就成就的。

这样说，这「法相」就是有这三种。你通达「法相」的智慧，叫「相智」。通达法相的智慧，就是四如实智了。这地方从加行位到见道位的这个圣人的智慧。

「《解深密经》一切法相品广释应知。」那上面解释这三自性的道理。在(《解深密经》二卷一页)有解释的。

「十力作业智为前行」，这下面相智以后解释这「十力前行智」。十力的作业，就是佛菩萨教化众生的时候，「作业」，就是有这个行动的时候，是「智为前行」。十种智慧，不管是那一种，处非处智力、业力、根力、欲力、性力、…一共十种，都是智慧前行，都是用智慧、先是智慧的行动。那没有智慧，根本就没有这回事了。「是名十力前行智。」这样讲「十力前行智」就是佛智慧，是这意思。「由是说言处非处智力，乃至漏尽智力，余文易知。」其他的四种道理，「四道理中正道理智」他不解释了，他说这一句话容易懂。

这是第六种「一切种慧」说完了。现在这第七种「遂求慧」。遂求慧，分三科，第一科、征起。

 

亥七、遂求慧(分三科)     天一、征起

云何菩萨遂求慧？

这是征起，下面第二科总标。

 

天二、总标

当知此慧，略有八种。

这是标出数目，下面第三科是列释。

 

天三、列释

一、依法异门智：所谓菩萨法无碍慧。二、依法相智：所谓菩萨义无碍慧。三、依法释辞智：所谓菩萨释辞无碍慧。四、依法品类句差别智：所谓菩萨辩才无碍慧。

「一、依法异门智」，这八种智慧，第一种智慧这名字叫「依法异门智」。这「法」是什么？就是涅槃，就是第一义谛叫做「法」。这第一义谛是圣人的境界、是佛的境界。我们凡夫怎么样才能悟入呢？「异门」，有各式各样的门，从门而入、因门而入。「依法异门智」就是我们学习各式各样的门，才能悟入这个「法」。各式各样的门就是智慧，每一种门都是智慧，由这个门、由这个智慧，才能悟入第一义谛。这「依法异门智」这么讲。下面解释这句话。

「所谓菩萨法无碍慧」，「法无碍慧」这地方这个「法」就指名言说的，一切言说都是「法」，语言文字是「法」。「无碍慧」，这个法，当然世间的染污法也可以在内，出世间的清净法也是在内。这清净法，就是佛菩萨说的无量无边的法门。譬如，佛说的《金刚经》，这「如是我闻」这些文句都是法，你学的《法华经》，或者是《大般若经》，或者是《华严经》，所有的这都是法门，这叫做「法」。对这样的法，你能通达无碍，那个智慧。这是一种智慧。

这「依法异门智」，我刚才说，这个「法」指第一义谛说。当然这是总说，这么说也可以。看这个文，不是这个意思。看这文，什么叫「依法异门智」？「所谓菩萨法无碍慧」，就是语言文字的法，这也是第一义谛的门，你要通达无碍。这么解释应该符合这文义的。

「二、依法相智」，就是佛说的无量无边的法门，你能通达它的法相的智慧。什么叫「法相智」呢？「所谓菩萨义无碍慧」，就是语言文字的法所诠显的义，你能通达无碍的智慧，这叫做「依法相智」。前第一个，所谓「法无碍慧」是能诠显的。「依法相智」是所诠显的。一个是能诠，一个所诠。是两种智慧。

「三、依法释辞智」这是第三种智慧。什么叫「依法释辞智」呢？「所谓菩萨释辞无碍慧」，就是菩萨解释法相的言辞无障碍的智慧，或者他用英语来讲，或者他用汉文讲，或者用梵文、巴利文、用日文、用德文，一切众生的语言文字，佛菩萨无障碍。通达一切众生的语言三昧。天上的众生，也是和人间的不同。

「四、依法品类句差别智：所谓菩萨辩才无碍慧」。「依法品类」这个法有品类，这个法是属于清净的品类，或者染污的。世间法、出世间法，这个品也不一样。每一品里面又有类别。这是善、这是恶、这是无记，这是四念处、四正勤、四如意足，各式各样的品类。这「品类」里面有「句」，很多的文句。这些差别，你都能通达无碍的智慧。「所谓菩萨辩才无碍慧」，这「依法品类句差别智」就是所说的菩萨的辩才无障碍的智慧。

这一方面「依法品类句差别」是智慧所通达的。这个「智」是能通达的。这叫「菩萨辩才无碍慧」。但是你看这文的意思，「所谓菩萨法无碍慧」这是个「法」。第二个「义无碍慧」这是「义」。第三个是「言辞」，实在这个就是「法品类句差别」。这第四个无碍，是指智慧说。这个智慧，法智碍、义无碍、辞无碍，这个智慧在这么多的差别里面，无障碍的为众生宣说，这就是辩才无碍慧。应该是这样意思。

 

《披寻记》p1447——

「依法品类句差别智者：于一切法一切尽所有性如所有性，名法品类差别」。「于一切法」，在一切法里面分两类，第一类是尽所有性，第二类是如所有性。尽所有性可以约事来说，如所有性约理说，分这么两类。前面这尽所有性可以说世俗谛，如所有性就是胜义谛。这是品类、类别，品类的差别。「思择诸法四句等别，名句差别。」你能观察这差别法，品类里面有差别，四句的差别，有、无、亦有亦无、非有非无，就是差别。譬如说「如来」，这阿罗汉「如而不来」，众生是「来而不如」，众生在六道轮回里面，来来去去的，有时候到天上，有时候到三恶道去了，有来有往，「而不如」，而不能通达一切法是如，「来而不如」。阿罗汉「如而不来」，他入无余涅槃的时候是「如」，但是他不在六道里来回了。菩萨是「如而又来、来而又如」，佛是不可思议境界，可以说是「非如非来，故名如来」。这就是有四句，很多的事情都可以用四句来解释。所以是「思择诸法四句等别，名句差别。」这是四种智慧。

 

五、菩萨一切摧伏他论慧。

第五种智慧，就是菩萨能摧伏他论，摧伏邪知邪见的这些人，有这种智慧。他这个智慧能摧伏他论，能降伏、能破坏一切邪知邪见的虚妄分别，有这样广大的智慧。这是第五种。

 

六、菩萨一切成立自论慧。

菩萨为众生说法，或者和外道辩论的时候，能成立佛法中的真理。「成立自论」自己的佛法的正义的议论，这智慧的议论，有这样的智慧。

 

七、菩萨一切正训营为，家属家产慧。

这菩萨有很广大的，「一切」是广大的意思，能「正训家属」，他有大智慧训导家里面的这些眷属，教训他们。「营为家产」，他也能够经营世间上生活所需这些资产，有这种智慧。这是第七种。

 

《披寻记》p1447——

「菩萨一切正训营为家属家产慧者：此中偏说在家菩萨。」所以这地方说家属、家产的事情。「谓于家属能正训诲」，对于他家属里面的人，他能够用佛法的大智慧来教诲他们。「及于家产能正营为故」，家里面的事业财产，他也能如法的经营。这也是一种智慧。

 

八、菩萨一切善解种种王政世务慧。

菩萨还有广大的善解，种种的王政，这就是国家的政治的事情。菩萨也通达这各式各样的政治的智慧也有，这是属于世间的智慧。

 

《披寻记》p1447——

「善解种种王政世务慧者：此中王政，谓即事王」，就是为国王办事，也就是为人民服务。「世务，谓余」，其余的，「营农」耕田的事情，还有「牧牛」的事情，还有「商贾」就做生意的事情，还有「计算书数雕印种种工巧业处」的智慧，「应知。」

 

亥八、二世乐慧(分三科)      天一、征

云何菩萨此世他世乐慧？

这是第八种。分三科，第一科征。「此世他世乐慧」，这个此世乐和他世乐，是智慧的作用。你若有智慧，你现在也很快乐、将来也很快乐，是这个意思。怎么叫做菩萨的此世、他世乐慧呢？这是征。下面第二科，标。

 

天二、标

当知此慧，略有九种。

当知此慧，略有九种不同。

 

《披寻记》p1448——

「当知此慧略有九种者：谓五明处善明净慧为五」，这是五个，及与「示现」一种，「教导」一种，「赞励」一种，还有「庆慰」一种，这四种智慧。加起来就成九种了。

第三科是解释。分两科，第一科是于五明处。

 

天三、释(分二科)      地一、于五明处

谓诸菩萨于内明处，能善明净，善安住慧。于医方明处、因明处、声明处、世工业明处，能善明净，非安住慧。

「谓诸菩萨于内明处，能善明净，善安住慧」。「内明」就是佛法的世、出世间的缘起的道理，这个境界，「能善明净」，能够努力地通达无碍，没有疑问。「善安住慧」就是你学习佛法能达到不退转，不会再失掉了。这个不容易，我们现在，你若学习一部经论，你若不常温习就忘了，或者今生没有忘，死掉以后也忘了。都达不到这个「善安住」的境界。

「于医方明处、因明处、声明处、世工业明处，能善明净，非安住慧」，对于这件事善明净，也能通达无碍，但是不是属于安住慧。

 

《披寻记》p1448——

「于医方明处等者：此四明处，唯是世间。」不是出世间的圣道。「于彼诸相能正解了」，菩萨对于这四种明处的相貌，能通达无碍，名叫「善明净」。「然不爱乐味着」，对于这件事，不是那么的欢喜，也不执着，所以叫做「非安住」。那么「内明处」叫做「善安住慧」，就是特别爱乐、欢喜，这么讲也可以。

 

地二、于他所化

一切菩萨即用如是于五明处善明净慧以为依止。于他愚痴放逸怯弱勤修正行所化有情，如其次第，示现教导赞励庆慰慧。

这是第二段，于他所化。就是对于所教化的众生来说。一切菩萨即用如是的五种明处善明净慧以为依止，就是你学习到这五种明处的智慧以后，你内心里面有这样的成就了，叫做「依止」。

    「于他愚痴放逸怯弱勤修正行所化有情，如其次第，示现教导赞励庆慰慧」。于他「愚痴」是一种，「放逸」是一种，「怯弱」是一种，「勤修正行」是一种，这是四种所化的众生。「愚痴」就是对佛法没有信心，不明白佛法的缘起的道理叫「愚痴」。「放逸」，说这个人对佛法，他也学习了很多，但是这个人他不肯修行、放纵自己这种人。第三种人是「怯弱」，他总感觉「我不行，那是有善根的人才行，我不行、我不能修学圣道」，怯弱，这是第三种人。第四种的人，他不愚痴、不放逸、不怯弱，他能努力地修学圣道，这是第四种人。这所教化的众生有四种差别。「如其次第」，这位通达五明处的菩萨，对前面说的所教化众生的次第。「示现」、「教导」。这个人愚痴，菩萨可能「现」出神通来教化他，也可能是无量无边的无碍辩才，开导他的愚痴、破除他的愚痴。「教导」这个「放逸」的人，菩萨教导他：「你放逸、你要下地狱的。」教导他不可以放逸。「赞励」就是这个怯弱的人，他对于自己没有信心：「我不能修学圣道。」菩萨就赞叹：「你是有善根的人，只要你自己有信心，你会成就的。」赞叹他、勉励他，让他用功修行。这是对怯弱的人，这么教导他。「庆慰慧」，就是那个「勤修正行」的人，菩萨生大欢喜，就是安慰他、赞叹他。

这是「此世他世乐慧」。前面五明处，这是菩萨通达佛法也通达世间法，「法」的差别。后面这四种智慧，是约所教化众生来说的。这加起来就是九种智慧。这是此世他世乐的智慧。

 

亥九、清净慧(分四科)      天一、征起

云何菩萨清净慧？

第九种智慧。分四科，第一科、征起。第二科、总标。

 

天二、总标

当知此慧，略有十种。

这是标出数目来。下面第三科、列释，分五科。第一科、于真实义。

这清净慧有十种不同。

 

天三、列释(分五科)       地一、于真实义

于真实义，有二种慧：谓由尽所有性、及如所有性，取真实义故。

这真实义，有两种智慧。第一个是「由尽所有性」，就是一切缘起法，由于你通达了缘起法，这也是「真实慧」。「及如所有性」，一切法寂灭相，这个真如的智慧。这两种智慧、「如所有性」可以说是「真实义」，这「尽所有性」怎么也可以称之为「真实义」呢？「取真实义」。你若通达了尽所有性，你从这里可以进取真实性、进取第一义谛。你若是没有这尽所有性，你很难通达如所有性的，你不能通达。这个地方，在《解深密经》上说得很详细。这「如所有性」这个「真如」和「尽所有性」，它们的关系；譬如说、色受想行识、眼耳鼻舌身意，这是有漏法的境界，这真如是无漏无为的。你从什么地方去趣入诸法寂灭相的真如呢？你要从色受想行识这个地方、要从眼耳鼻舌身意、色声香味触法，从这里去趣入第一义谛。你不能够远离一切有为法、直接悟入无为法，不可以这样子。你直接去悟入无为法、就是没有道路了，你没有道路不能去。

天台智者大师的《摩诃止观》有一句话。「众生意钝，玄览则难。眼从色入，假文则易」。(按原文：今人意钝，玄览则难。眼依色入，假文则易)。智者大师这句话非常好。「众生意钝」，众生的心非常钝，非常愚钝、迟钝。「玄览则难」，就是不可思议地就悟入第一义谛了，这办不到，直接悟入第一义谛，这不可以，办不到。那怎么办呢？「眼从色入，假文则易」，我们的眼睛很宝贵，它从这青黄赤白的色法上可以悟入，「眼从色入」。「假文则易」，你要假借文句；「发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相」，这是有文句；「色即是空，受想行识即是空」。它有文句的时候，你从这里可以悟入第一义谛。说：我不假眼耳鼻舌身意、也不假色声香味触法，离一切相，我直接悟入第一义谛，那不行，你要从有为这里悟入。

所以禅宗的学者，我那天说了：「不与万法为伴侣」这句话说得是对的。但是这件事怎么来做呢？你看禅师语录，他不明白地说。这只有经论上才告诉你：观色受想行识，是因缘生法、是毕竟空的，从这里悟入。禅宗他不明白的说这句话，他的意思：你自己去想，我不告诉你，是这样子。

所以这上面说「由尽所有性，及如所有性」这是两种智慧。这「如所有性」这是真实义，「尽所有性」怎么也叫真实义呢？「取真实义故」他有这个作用，你学习尽所有性，就能取得如所有性，这样讲，这尽所有性还非常重要的。所以叫「真实义」。