《中观根本慧论》讲记(28)观我法品
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
丁十八(观我法品) 分二：一、经部关联；二、品关联。
戊一、经部关联：
本品主要是观察人我执和法我执，要抉择真如法性。这个内容是佛陀在经中所宣讲的。佛陀在经中说：色法以“我”及“我所”空，其他受想行识亦复如是。五蕴所摄一切法以“我”及“我所”空，一切法当中没有“我”，也没有“我所”，宣讲了无有人我以及法我的道理。“五蕴所摄法”指一切法。在一切法当中，没有实有的人我和法我。无论是人我还是法我，都是空。此处主要抉择空性，这是经部关联，佛陀在经中也讲了这些内容。
戊二、品关联：
《中观根本慧论》共有二十七品，本品是第十八品。品关联讲的是本品与前面各品之间的关联。前面讲业——善业、恶业以及作者、烦恼，包括轮回等这些法，都犹如寻香城，看似有，实际都不是实有的，都不是事实存在的。但是世间这些凡夫被非真如性的现象所蒙蔽，见不到诸法的实相，无法能够趋入真如性。那么现在问：“什么叫真如性？怎样才能趋入真如性？”在本品当中主要讲的就是这些内容。
首先，这些众生为什么见不到诸法的实相，为什么没有真正能够趋入真如？主要是对人、对法的执着。所谓的“萨迦耶见”也就是人执和法执。若是有这些执着，就见不到诸法的实相，也无法能够趋入真如法性，所以首先要破除人我执和法我执。要破除人我执和法我执，首先要破除人我和法我。在本品当中，首先破除人我和法我。
此品分三：一、趋入真如性之次第；二、宣说真如性之法相；三、修习真如性之果。
己一、(趋入真如性之次第)分三：一、破我与我所；二、以穷尽执著而获解脱之理；三、驳斥与教相违。
庚一、破我与我所：
首先破人我和法我，也可以说是“我”和“我所”。若破除了“我”和“我所”(人我和法我)，就可以去除人我执、法我执两种执着。人我和法我是所取境，人我执和法我执是能取心，所取境没有了，能取的心也自然就没有了，这样就能真正解脱业和烦恼。没有烦恼，没有业力的牵引，我们就可以不六道轮回，这就是解脱。
什么叫真如性(真如法性)？也就是诸法究竟的实相真理，也是诸法的自性、法性。包括佛护论师在内的很多大德都认为本品是《中观根本慧论》二十七品中的精髓，因为本品主要讲人无我和法无我，主要讲真如性的法相，抉择诸法的究竟实相。
首先，我们破人我，主要是通过两个方面来观察。
若我是五阴，我即为生灭；
若我异五阴，则非五阴相。
我们都有俱生我执，不用父母教，也不用老师教，自己从小就知道有一个“我”存在，自然就有这样一个我执。现在要观察：我们把什么东西视为“自我”了？我们把什么执着为“我”了？就是五蕴的综合体、五蕴的总体。一想到“我”，就是指五蕴的综合体；一说“我”，就指五蕴的总体。现在在这个“我”和五蕴(色受想行识)之间做观察，“我”和五蕴是一体的还是多体的？是一个还是两个？或者是一个，或者是两个，没有别的选择。
“若我是五阴，我即为生灭”：若“我”和五蕴是一体，“我”是生者，也是灭者，因为五蕴有生有灭。五蕴是有为法，有为法的法相是什么？就是生住灭，有生、有住、有灭。五蕴有生灭，那么自我也要有生灭。这个生灭是刹那生、刹那灭，所以“我”也应该是刹那生、刹那灭。但是，我们所执着的“我”，我们印象当中的“我”不是这样的。我们认为，昨天的我，今天的我，刚才的我，现在的我，都是一个，是不变的。可见，有生灭的“我”不符合我们的观点，也不符合我们所执着的“我”的本性。
此外，五蕴是多法，最起码也有五个，那么“我”也应该是多个。但是，我们所执着的“我”只有一个，我们从来没有想过有五个“我”，有那么多自我。所以，这也是不相符合的。
“我”应该是取受者，若是和五蕴是一体，那就是所取的法了，这也是不符合的。若是一体，“我”也是生灭的，“我”也是多体的。这样观察，“我”和五蕴不是一体，“我”不是五蕴，五蕴也不是“我”，“我”和五蕴不是本体无二无别的一体法。
“若我异五阴，则非五阴相”：若“我”和五蕴是他体，那么“我”就成为了无为法，因为他远离了有为法的法相。他远离了五蕴，和五蕴是多体的，二者是各不相同的两个法，因此他不能有五蕴的法相。这样，他不能有生灭，就成为了无为法。
若是无为法，他就不存在稍许的本体，如同空中的鲜花一般不存在。其二，他不是生灭法，若他是存在的，又不是生灭法，就变成了恒常。若是恒常，则为了自我利益而做的一切努力都无有价值。因为他本来就是这样的，是不变的，以前是这样的，现在也是这样的，所以你为他做任何事都无有价值、无有意义。因为他是没有生灭的。若是有变化，就有生灭；若没有生灭，就不能有变化。
总之，二者一体是不合理的，若是多体也不合理。所以这个“我”不是实有。自我不是实有，因为什么？通过观察量去观察之后，找不到实实在在的自我。若是要找，他以和五蕴一体或异体的方式存在都不合理，所以自我不是事实存在，不是实有。
五蕴不是自我，自我不是五蕴，自我和五蕴不是一体，五蕴和自我不是一体。我和五蕴也不是多体，五蕴和我也不是多体。这样，在别处也找不到自我，我们也没有想过在别处还有“我”的存在。
如果五蕴之外还事实存在“我”，就是遍计我执，不是俱生我执。不是在五蕴上，在五蕴之外的别处能不能找到这样一个“我”？找不到。若是有，你得能说明，你得有证据。既然找不到证据，也无法能够说明，这样就是没有。你无法能够安立，其实不存在。
我执有俱生我执和遍计我执，遍计我执是后来通过观察，通过其他的理论安立的。但无论你怎么观察，以什么方式安立都不成立，因为你没有可靠的证据，也不能事实说明，所以不存在。俱生我执认为“我”和五蕴是一体的，这也是不存在的。这样一观察、一抉择，无论是俱生我执，还是遍计我执，都能遮破。
下文是遮破我所。
若无有我者，何得有我所？
因为“我”不存在了，所以“我所”也不存在了。“我”和五蕴是一体还是多体？以这种方式去观察、去寻找，没有找到“我”。因为“我”不存在了，所以“我的头”、“我的手”、“我的房屋”、“我的电脑” ……也不存在了。
灭我我所故，无我我所执。
既然“我”和“我所”没有了，自然就能去除我执和我所执。“我”和“我所”是我执和我所执的所取境，既然所取境没有了，能取的这个心识也就没有了。因没有了，果自然也就不成立了。它的因不存在了，果也就不存在了。
若要去掉我执和我所执(人执和法执)这两种执着，首先要破除“我”和“我所”。如前文所讲，“我”没有找到，可以抉择为空，“我所”也不存在，也抉择为空。这样，所取境没有了，能取的这个心识也就不存在了。
我们经常说“不执着、不执着……”但光说没有用。你若想去掉我执，首先就要破除“我”和“我所”。这里所用的逻辑很简单，其实也有很大的力量，没有必要用更多的逻辑去遮破。“我”不存在了，所以“我所”也不存在了。如同空中长出来的鲜花不存在，空中长出来的鲜花的味道也不存在。石女的儿子不存在，石女的儿子的儿子自然也不存在。若石女的儿子存在，那石女的儿子的儿子可能存在，有这个可能。但石女没有生育能力，所以不可能存在她生出来的儿子，更不可能存在她生出来的儿子的儿子。同一个道理，“我”不存在了，所以“我所”也不存在了，我执和我所执(我执和法执)自然就没有了。光说没有用，要这样去运用。
什么是诸法的实相，什么是诸法的真理？人无我，法无我，远离四边、八边的大空性，这才是诸法的实相、诸法的真理。破除了人我和法我，自然就没有人执和法执了。我们通过这些逻辑去推理，也能了知诸法的实相、真理。虽然不是真实的，是相似的，但是大概能了知。通过这样的抉择去修行，最终能现量见道，这时自然就不执着了。
庚二、以穷尽执著而获解脱之理：
得无我智者，彼等不可得。
无我我所执，见者亦未见。
也许有人怀疑：这个自我还是存在啊！因为现见我执与我所执不存在的瑜伽士存在。“我”还是存在，若自我不存在，谁现量见到？
“得无我智者”：获得无我智慧的人就是瑜伽士。什么叫瑜伽？现量见到无我或空性的诸法实相叫瑜伽。对方认为瑜伽士存在。
“彼等不可得”：“我”和“我所”都不可得。刚才通过观察，很简单，没有找到“我”和“我所”。也许有些人还不明白，也许有些人还怀疑：“有这么简单吗？”其实是简单，但是我们很难悟到，因为无始劫以来的习气存在啊！《大圆满愿文》中讲：“自心简易难信之秘密。”为什么自心对我们而言变成秘密了呢？为什么始终见不到，始终认识不到呢？“简”是简单，太简单了。“易”是容易，太容易了。但是都不肯相信！
前文分析“我”与“五蕴”是一体还是多体。若是一体，不合理；若是多体，也不合理。这样，“我”不存在了，“我所”也不存在了，都不可得。什么叫不可得？通过逻辑推理，以胜义谛的观察量去观察的时候，没有找到，都不是事实存在，所以是“不可得”；以佛的圆满智慧去观察时，也没有找到，所以是“不可得”。可见，无论是通过比量还是现量的智慧，都没有找到，所以是“不可得”。
“无我我所执，见者亦未见”：“见者”就是通过胜义谛的观察量、逻辑去观察而最终了知我执和我所执不存在，或通过自己亲身体会了知我执和法执不存在(或者说我和我所不存在)的这个人，就是瑜伽士。一观察的时候，瑜伽士这样一个人也是不存在的，见不到实有的、实实在在存在的这样一个人。他也是“无我、我所执”，也一样找不到现见或者了知的这个人，也没有另外见到或找到这个人。
在胜义谛上，通过胜义谛的观察量去观察的时候，都是不存在的。但是不存在不等于任何时候都不存在。所谓“真空不空，妙有非有”，瑜伽士是空，但是真空不空。
内外我我所，若尽灭无有，
诸取即为灭，取灭则生灭。
“内”指五蕴。如果能将对于内执受的五蕴，以及外摄受的诸法，依次执为我与我所的萨迦耶见灭尽，就能遮破包括欲取、见取、戒禁取以及我语取在内的四取。妄想执着，将我、我所视为实有、真有，这个能取心叫萨迦耶见。
取也灭尽了，如果此等四取能够灭尽，则具备三有之相的受生也会随之而灭尽。这个生也就灭尽了，没有生就没有灭。无生无灭，这就是般若空性，也就是真正的诸法实相。
业烦恼灭故，名之为解脱。
业烦恼非实，入空戏论灭。
“业烦恼灭故”：业和烦恼没有了，所取的境——我和我所不存在，能取的心——我执和我所执也不存在。所谓的萨迦耶见就是我执，就是执着。我执是根，把这个根拔掉，烦恼就无法生起来了。没有烦恼，就不会造业了。为什么造业？因为有烦恼。不造业了，就没有业了；没有业了，就不轮回了。
业有善业、恶业，这个善业指的是有漏的善业。有恶业，恶业导致堕落三恶趣；有善业，善业导致在上三道里轮转。始终都是轮回。有烦恼就是漏。虽然你行善，虽然你积德，但你若还有烦恼，就是有漏的业，只能得到世间的福报，只能得到人天的安乐，无法能够摆脱轮回，解脱痛苦。因为六道轮回里只有痛苦，没有安乐。
“名之为解脱”：因为没有烦恼，没有业力的牵引，不再六道轮回了，这叫解脱。以前也给大家讲过，有业力的牵引然后流转六道，这叫轮回。若没有业力的牵引，虽然在六道里，但是不属于轮回。乘愿再来的佛菩萨也在六道里，但是没有业力的牵引，所以不属于六道。这些众生凡夫在六道里，而且还有业力的牵引，所以属于六道轮回。属于六道轮回的，就是痛苦的。
“业烦恼非实”：这些业——善业、恶业，以及贪嗔痴等烦恼，都不是实有的。什么叫烦恼为菩提？就是烦恼生起来的时候，你去观察它的本性，它的本性也是空性，这叫“烦恼为菩提”。我们特别害怕生起烦恼，但是对于真正的觉者来说，生烦恼不是特别可怕，生起一个烦恼，就能遇见一个法身，增长一分智慧，这就是空性。
“入空戏论灭”：有人说：“我业力重，我烦恼重……”若是有智慧，业可以转为道用，烦恼也可以转为菩提，可以直接趋入空性的真理，证悟空性。这样，自然“戏论灭”，这些妄想分别念自然就灭尽，没有了。一转为道用，一转为菩提，直接就融入空性见，直接就可以安住于本觉当中，一切戏论、这些分别念、妄念都自然灭尽，没有了。
没有分别，不分别，但是这个时候还要分辨，能分辨。我们现在是分别，不是分辨。我们没有分辨的能力，无法分辨善恶、取舍善恶。现在很多人都说：“不能分别啊！”的确是不能分别，但是要分辨啊！要分辨好和坏、善和恶、我和他等。难道我和他都不分辨，不可能吧？他吃饭不等于你吃饭，你喝水不等于他喝水，这还是有分别的。
所以，有时候是在相上讲的，有时候是在体上讲的，都是一体的，这是要明白的。什么叫智慧？思想不堕落二边，行为不堕落二边，这是真正的智者，是具有智慧的人。佛也有忿怒相和寂静相，该忿怒还得忿怒，该寂静还得寂静，但这个得有分辨能力。这里还有个“该”字。不该忿怒的时候忿怒，那是造业；不该寂静的时候寂静，那是造业，就是凡夫了，因为他没有这个分辨能力，他也把握不好这个适度。能把握适度叫智慧！
庚三、驳斥与教相违：
诸佛或说我，或说于无我。
诸法实相中，无我无非我。
“诸佛或说我，或说于无我”：有时候说“有我”，有时候说“无我”，这叫佛！
也许有人想：“这叫佛啊？这不是相互矛盾吗，这哪是佛啊？这是一个愚者的做法，连对‘我’都做不到前后不相违，一会儿又说有我，一会儿又说无我。”这就是智慧，这是相似矛盾，实际不矛盾。
为什么说佛法是活的？就是这个意思。年代和年代不同，地区和地区不同，人和人不同。什么叫智慧？圆通灵活，随机应变的能力，这叫智慧。说起来容易，要做到难啊！如果没有这样一个能力，处处都会碰到障碍，这就是凡夫。圆通灵活，随机应变，这是智慧，这是佛。他不会有障碍，无论是在地狱里还是在天堂里，他的心灵上不会有障碍，不会有烦恼痛苦。
所谓“或说我，或说于无我”，这都是针对不同根器的众生而言。有时候对有些人就要这样讲：“‘我’存在，轮回也存在。若是‘我’造业了，就要轮回。”这也是事实，这样讲也是对的。有时候对一些众生讲：“‘我’不存在，轮回也不存在。”为什么？因为要去掉对轮回、对“我”的执着。前者说轮回存在，“我”也存在，若是“我”造业，会六道轮回，这是为了什么？为了取舍善恶，为了分辨善恶。万法皆空，因果不空。就要分辨善恶、取舍善恶。对有些众生来说，尤其是刚开始，就要讲“自我存在，若不分辨善恶，不取舍善恶，就要六道轮回，遭受无量无边的痛苦”。然后进一步讲“无我，自我不存在，轮回不存在，善恶因果也不存在”，这是为了去除对这些法的执着。前者是在相上讲的，后者是在体上讲的，始终不矛盾。
我给大家讲“要认真但不执着”、“放下不放弃”，就是这个意思。要分辨善恶，要取舍善恶，这叫认真。不执着的时候，才能够真正分辨善恶、取舍善恶。
“诸法实相中，无我无非我”：佛有时候说有我，有时候说无我。诸法实相上，既不是有我，也不是无我。因为什么？这二者都是边——有边和无边。佛在经中讲：“迦叶，我者乃为第一边，无我者乃为第二边，此二边之中道即为无色无诠……”这里讲的就是中道。
诸法究竟实相当中，不是有我，也不是无我。因为什么？因为无论是有我，还是无我，都是我们思想的范畴、言语的范畴，都不是诸法的实相。诸法的实相是远离一切分别，不可思、不可议、不可言、不可喻。通过言语无法能够阐述，通过我们的思想无法能够衡量，因为它是超越的。所以大家要相信不可思议。不相信不可思议的人不是学佛人，不可能解脱烦恼与痛苦。
现在很多科学家做什么事情都是通过自己的逻辑去观察，通过自己的思维去判断，其实这都是错误的。很多都是无法解释的，很多都是不可思议的。为什么非得去解释，为什么非得去做个判断呢？也许今天做的决定，一到明天的时候就被推翻了，这些人真可怜！
诸法的究竟实相是超越的。佛陀讲宇宙的时候，讲的是十法界，除了六道轮回之外，还有四圣法界。声闻、缘觉、菩萨、佛的境界都不同，声闻无法能够衡量缘觉的境界，缘觉无法能够衡量菩萨的境界，菩萨无法能够衡量佛的境界。佛的智慧才是最究竟的，佛能衡量一切，除了佛，谁也没有这个能力。
诸法之实相当中，不是有我，也不是非我。这个有和无都是我们思想的范畴，有就不是无，无就不是有。而诸法的实相是什么？有即是无，无即是有，是一体的。“色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”不矛盾、能圆融的时候，你才有智慧，这叫真正的智慧。之前都是识，不是智。所以，我们经常讲要“转识成智”，识是烦恼的根，是非理作意。
佛先说有我，然后说无我；对有些人说有我，对有些人说无我。这都看似矛盾，实际不矛盾。针对所化众生不同，站的角度不同，所以有不同的说法。佛法里所讲的，包括戒律都是活的，不是死的，主要是你得有这个智慧，有这个能力。若是没有这个智慧，没有这个能力，都会变成造业。佛教和其他宗教最大的不同之处就在这里。
诸法究竟的实相当中，不是有我，不是非有我。为什么？因为真空不空，妙有非有。“妙有”是“有”，但是这个“有”是非有，也不是有。“真空”是说空，接着又说不空；“妙有”说有，接着又说非有。
佛在经中讲：“迦叶，我者乃为第一边，无我者乃为第二边，此二边之中道即为无色无诠……”第一、第二讲的是第一边、第二边，第三讲的才是中道。“此二边之中道即为无色无诠”，什么意思？就是不可想、不可说的意思。什么叫中？不堕落二边叫中，这个中也不是实有。这个中道是不是存在？不是。能保持这个中，就可以为道，就能到达轮回的彼岸，就能到达佛果。《宝鬘论》里也讲：“如是我无我，实有不可得，是故佛尽遮，我无我二见。”所以究竟实相当中，有我、无我都是边。
诸法实相者，心行言语断，
无生亦无灭，法性如涅槃。
“诸法实相者”：就是诸法的实相。
“心行言语断”：“心行”指心的行境。这是指不是我们思想的范畴，不可想。“言语断”，不是可以用言语来表达的，因为这是胜义谛，不是世俗谛。所谓“世俗”，有时候指属于世间的这些人，此处指的是我们的眼耳鼻舌身识的范畴，感官所觉知的这些。感官所了知的这些东西都属于是世俗谛，不是胜义谛。这里讲的是胜义谛，胜义谛是超越的，不是我们思想的范畴，也不是通过我们的语言可以描述的。
为什么中观应成派总说自己没有承许呢？他抉择大空性的时候，也是通过轮番交替的方式去抉择的，先抉择有边，然后再抉择无边，接下来抉择有无边，最后抉择非有非无边。之所以他说无有承许，就是为了抉择大空性这样一个真理。他抉择有边的时候不承许无边。他没有承许，但这个思想和语言是分别的，是有矛盾的，破有边的时候可能就承许无边，但是中观应成派的观点是不承许的，不是他自己承许，而这是思想和语言所没有办法表达的，所以他就不承许无边。他破除无边的时候，可能又站在有边，但是这个时候他不承许有边。他抉择有无边的时候，也不承许非有非无边。他破除非有非无边的时候，也不承许有无边。他就以这种方式抉择大空性，这是最究竟的。思想和语言都是没办法表达的，因为都是分别的，但是他的观点、他最终的目的是大空性，什么也不承许，所以他以这种方式抉择大空性。现在我们通过逻辑这样推理，以这种方式去抉择，只能做到这个，别的就没办法了。
通过逻辑推理，我们只能了知相似的胜义谛，通过这个再去抉择，最后证悟大空性。现在我们修大圆满加行，通过修行、消业积福，最后通过上师的窍诀，简简单单，就能证悟大空性。什么叫上师的窍诀？最后业障消得差不多了，福报也积累得差不多了，这个时候通过上师的窍诀，比如说通过让你找自己心的来源、住处、去处，以这种简简单单的方式，你就能证悟大空性，就能真正找到这个心之自性，认识心之自性，这是最好的。主要是消业积福，通过修行，最后才能瓜熟蒂落，到时候根本用不着上师给你讲这么多大道理。为什么说如来密意传、持明表示传？所谓持明表示传，就是一个动作、一个表情就能让你开悟，瓜熟蒂落。
“无生亦无灭，法性如涅槃”：一切法不生亦不灭，这样一个寂灭法性等同于涅槃，不属于言说以及分别念之境。
一切实非实，亦实亦非实，
非实非非实，是名诸佛法。
“一切实非实”：即一切法是实有、非实有，是实有，不是实有。
针对钝根者，佛为了令其依照次第趋入真实之道，而宣说了诸蕴等一切万法都是真实实有的理论。之后为了令其舍弃这些耽执，又阐述了这一切并非真实的道理。这就是“依照次第趋入真实之道。”
否则，若一开始就讲无实有，容易堕入断灭之边。所以我现在强调加行，强调轮回、因果，要有轮回正见、因果正见，还有皈依、发心。若是直接讲空性或修无我，容易堕入断灭之边。现在很多修大圆满法和禅宗法门的人里，都有这样的，认为没有善恶，不取舍善恶，这就是断灭。大圆满里也讲“寻觅修行自己徒劳因，缘法修习延误入樊笼”，一看到这些词句，也不念经了，不打坐了，说没有善恶，不用取舍善恶……这是最可怕的!禅宗里也有类似的情况，“白狗咬出来的血是红的，黑狗咬出来的血也是红色的”，认为这些善念、恶念都是障碍，一切念头都要放下。但放下不等于放弃啊！所以首先要讲这些真实实有的理论，轮回、因果事实存在，自我也事实存在；然后为了舍弃这些耽执、执着，而讲无实有。执着有我，执着自我，这也是障碍。要放下的是执着，不是这些显现缘法。这是针对钝根者而讲的，为了令其依照次第趋入真实之道。
“亦实亦非实”：也是实有，也不是实有。
针对中等根基者，为了令其将前两种耽执一并抛弃，而宣说了在名言中真实存在，在胜义当中却并非真实的两种道理。
前一种是次第讲，先讲实有的这些理论，然后再讲无实有的理论，让他这样次第地去修行、去证悟。这一种则是对两种耽执——对有、对无的耽执一并抛弃。在世俗谛中是事实存在，但是在胜义谛中不是事实存在，这是中观自续派的观点，也就是中观自续派的最终见解。世俗谛和名言谛是一个意思，世俗谛就是名言谛，名言谛就是世俗谛。
“非实非非实”：既不是真实，也不是非真实的，远离一切边戏。
针对利根者，为了去除一切戏论之边，从一开始就宣说既不是真实，也不是非真实的，远离一切边戏的道理，这是中观应成派的最终见解。他们直截了当地抉择万法为空，直接抉择有边、无边、有无边、非有无边这四边为空。从一开始就宣说了既不是真实，也不是非真实的，远离一切边戏的道理，就是大空性。既不是实有，也不是非实有。实有也是无实有，无实有也是实有，是一体的，这就是超越。
中观应成派是菩萨入根本慧定的境界，就是以菩萨入定的境界宣讲的；自续派是菩萨出定的时候，以这个境界宣说的，然后抉择的也是这个境界。二者差距很大。而且二者所抉择的胜义谛也不一样，前者抉择的是真实胜义谛，后者抉择的是相似的胜义谛。
“是名诸佛法”：这就是佛所讲的法，针对钝根者、中等根基者、利根者宣讲了这些道理。因此，诸佛为了对应所调化者的智慧水准，采取随机宣说或次第宣说的诸种方式阐演了佛陀之圣教。这一切教言，都是证悟真如法性的方便之法。这都是针对钝根者、中等根基者、利根者所讲的证悟真如法性的方便之法。有的就是按次第，有的一下子就是这样。
己二、宣说真如性之法相：
自知不随他，寂灭无戏论，
无异无分别，是则名实相。
在此处讲的是什么？就是真如性之法相。什么是真如？什么是真如之法性？它的法相：自知不随他、寂灭、无戏论、无异、无分别，共五个。这五个是真如的法相，以这五个法相可以判断什么是真如，也可以说明什么是真如。
真如应当具备以下五种法相：
第一，自知不随他。“自知”就是自己知道。犹如哑巴吃糖块，他知道糖的味道，但是不能说。现在很多人都问：“我现在是不是见性了，是不是开悟了？”若是你开悟了，自己怎么不知道呢？若是你见性了，自己怎么不知道呢？
“不随他”，就是通过比喻、通过我们的语言无法描述。有比喻，但是通过比喻只能比量见，即所见只能是相似的。通过比喻只能了知相似的，不可能证悟真实的真如性。《中论释》中讲：“虽然圣者们以语言文字描绘了真如实相，但是，用比喻、因以及言词等等来加以描述，他人无论如何也不会通晓与承受。”通过这些语言、文字、比喻，只能了解相似，无法能真正通晓、抉择，所以还是要通过修行而自知，通过自己的实修实证来亲身感受或体会，这是不可喻、不可言的。而可以喻、可以言的，可以用语言来描述的，通过比喻来说明的，统统都不是真正的真如性，都不是真正的胜义谛。所以，有三种传承方式，如来密意传、持明表示传和补特伽罗耳传。
所谓如来密意传，就是心心相应，其实真正的法是通过心来传的。达摩祖师刚到中原，大家都来听法，他一句法也没有讲，为什么呢？因为真法用心来传。他不是没有传法，是传法了，他是通过心来传法。当时他也不是不知道这些人的根基，但就是想说明一下，真法不是用言语来传的，而是用心来传的。他怎么会不知道当时大多数人都不是这个根基？
这是如来密意传，是佛与佛之间传法的一种方式。佛与佛之间是不传而传、传而不传的。佛以这种方式给谁传法？八地以上的菩萨，他们能接到这种传承。因为八地以上菩萨们的境界和佛的境界差距不大，虽然他们还有一些细微的所知障、习气障，但是他们的境界和佛的境界特别相似，他们能接到这个传承，所以佛在给八地以上的菩萨传法时是以如来密意传的方式。
持明表示传。什么叫持明？就是开悟者、见性者。现量见到了诸法的实相(胜义谛)，这叫持明。“持”是具有的意思，“明”就是现量见到了这种智慧和见解，这个时候已经开悟了，已经见性了。为什么叫持明表示传呢？对快要开悟、快要见性的人，以这种方式传法。加行道最后那个阶段，瓜已经熟了，快要落蒂了，那个时候可以通过持明表示传的方式传法。
你们看看那些大德高僧的传记，根本就用不着讲什么。六祖慧能听到《金刚经》里面的几句话就开悟了。再如华智仁波切给他的弟子传法时，就是躺在那里，说一些无聊的话题，跟他说下面有个村子叫佐钦村，“佐钦村里面那些狗叫的声音听到没有？”就这么一句话，就开悟了。帝洛巴用鞋底击打那诺巴的额头，把那诺巴打昏了，等那诺巴醒过来的时候就开悟了。
这个时候，打你骂你都是窍诀，会开悟啊！这叫持明表示传。随时随地都可以开悟，随时随地都可以见性，瓜熟蒂落么！若相续成熟了，一个表示，持明表示，这就是传法！到时候就是这样。它不是通过语言或者文字来描述，来宣讲。现在密宗里很多的加持方式、灌顶方式都是持明表示传，也是一种传法。拿宝瓶给你灌甘露，也是一种持明表示传。给你灌的不是水而是甘露。现在很多人不明白什么叫甘露，“是不是能治病啊，能驱魔啊？”是，但也不是。能开悟、能见性的能量叫甘露。你开悟了、见性了，同时也去病了、驱魔了。病也没有了，魔也没有了，一切吉祥了。
最差的是补特伽罗耳传。补特伽罗是什么意思？是凡夫俗子的意思。对凡夫俗子而言，若以持明表示传的方式给他传法，他也接收不到这个消息，他没法开悟。我说过：万事万物都在给我们表法，让我们开悟，但是我们得过且过，一切错过。这就是业障啊！没有办法。传法者在这儿一坐，什么也没做，什么也没说，凡夫俗子更接不到这个消息呀！对他们来说，就得口耳相传，但是也很难明白，即使明白了也是相似的，没有办法。
所以，思想越简单越好，思维越简单越好，不要想太多。世界上没有完美，想开了、想通了就是完美。不能较真，否则也是一种障碍。闻思的过程当中，对佛法也不能太较劲，也不能太执着，否则也是一种障碍。你越想让这颗心静下来，越静不下；你越想弄明白，越弄不明白。差不多就行了，主要是多消业、多积福，这是唯一的。若真想开悟，真想解脱，只有这样！现在有的人说：“我是来闻法的，不是来干活的。”干活是消业啊！也许你在这里闻法，还不如在这里干活。
第二，寂灭，即寂灭了四边自性。远离了一切边——四边八戏。其实边也是戏论，戏论也是边。所谓的真如性——诸法的实相，就是远离八边的，远离一切戏论的。有无、是非、生灭、常断等统统都不是真如。不生不灭，不垢不净，远离四边，远离八边，这就是真如性。四边是什么？有、无、有无、非有非无，这叫四边。有也不是，无也不是；我实有也不是，我非实有也不是，四边都不是。言思的范畴就是这些，或者有、或者无，或者有无，或者非有非无，除此之外没有。八边也包括在四边里，远离四边就是远离八边。
第三，无戏论。戏论应该指内心的分别，但在此处指言语。无有“此法与彼法”等语言戏论。名言上有此法、彼法，我法、他法，好坏、善恶等这些说法。但是真如性、诸法的究竟实相上，都没有。
第四，无异。其义并非相异个体的平等自性。名言当中有他体法，有相异个体，但是真如是平等自性，没有相异个体等。
第五，无分别。如同经中所云：“若无心之行境，言语岂能解述。”不是我们这个思想来衡量的，所以不存在任何的所缘有境、分别妄念。有境指能取的心。没有任何的妄念，分别念。
以上特征就是真如的法相。比如说火的法相是什么？就是暖、热。同样，真如性的法相就是刚才讲的这五个。以这五个法相来说明真如，来了知真如。
若法从缘生，不即不异因。
是故名实相，不断亦不常。
前文主要是在体上讲，这段偈颂是在相上讲。
“若法从缘生”：这些显现、缘法都是通过自己的因而生。“缘”和因是一个意思。“从缘生”就是以自己的因而产生。
“不即不异因”：这些法和产生这些法的因不是一体，也不是多体；不是一，也不是二。
“是故名实相，不断亦不常”：诸法的究竟实相上，既不是断灭，也不是恒常。
若二者是一体、无二无别，那就是恒常法。因为什么？这两个是一体的，因地和果地没有差别，是不变的。一旦变了，就不是一体了。若因地变成果地，就不是一，而是二了。一变化，最起码时间上不一致了，所以就是变的，一变化就是多体，不是一体。若完全一体，则不能有变化，因地不能变果地。比如说豆种和豆芽，豆种不能变豆芽，豆种这个种子的状态不能变，产生豆芽的时候也不能变。若是变了，那就是一不是二。若是一体，就不能变；若是不变，就是恒常的。因地没有变，因地到果地没有变，再长的时间里也不能变，一年、一百年、一千年、一亿年当中也不能变。这样，就是恒常法了，这是过失，所以不能说是一体的。
若因和果是异体(多体)，因不是果，果不是因，这样就是断灭。果地的时候，因完全不存在，因的相续断了，他们二者完全没有关系，因就是断灭法。永远如兔角一样不存在，这叫断灭。观察果法也是一样，都是不能成立的，因此不能说是多体。
所以因果关系是以分别心假立的，一观察就不存在，都不是实有。我们现在很多人认为二者是多体，豆种肯定不是豆芽。我们通过分别念可以假立，前面有因，后面就产生果，二者是因果关系。但仔细一观察，因和果之间没有任何关系，因是因，果是果。
因灭了，果才产生，因对果没有起到任何作用。因为什么呢？因存在的时候，果是无为法，无为法犹如虚空，什么也没有，那么因怎么对他起作用？若是对无为法也可以做事情，可以起到作用，那么通过你的努力，空中也能产生花，兔子的头上也能长出角。
果产生了，因就断灭了、没有了，这个时候因是无为法，若果是依无为法而产生的，那么他依什么都可以产生，因果关系就混乱了。可见，这都是不合理的，所以也不是多体。
不观察可以通过分别念来安立，一旦通过智慧观察，都是不可得的，不是实有。
不一亦不异，不常亦不断。
是名诸世尊，教化甘露味。
“不一亦不异，不常亦不断”：不是一体，也不是异体；不是恒常，也不是断灭。
“是名诸世尊，教化甘露味”：在名言当中，诸佛就这样以这种方式来教化众生。
己三、修习真如性之果：
若佛不出世，声闻已灭尽，
诸辟支佛智，从无依而生。
佛出世、住世时，可以这样教化众生，这些声闻、阿罗汉们也能讲一些无我真理。但是佛若不出世，声闻、阿罗汉也灭尽，佛的事业也不会间断，教化众生的行为也不会停止。这个时候，辟支佛(缘觉)就会出现。刚开始他们也是依止善知识，在最后快要证悟的那一世当中，他们不依善知识，而是通过自己的观察力而证悟。他们证悟的不是大空性，而是一部分空性，即一部分人无我和法无我。
这个时候，佛没有出世，也没有声闻，也没有佛的教法，辟支佛(缘觉)到天葬台，当看到这些死人的头发、骨头，就想起以前所修的法，然后通过十二缘起，通过神通观察，就会证悟诸法的实相。随后他不是通过语言，而是通过神通等一些表法来教化有缘的众生。
可见，佛不出世的时候，若是众生有这个善根福德，这些辟支佛会出现，通过他的觉悟也会宣讲这些真理，也会教化众生。
本品讲的是真如，即诸法的究竟实相，也就是抉择无我之真理，这个内容很重要。佛在《般若波罗蜜经》中讲：“极勇猛，色非是我非是无我，乃至受想行识非是我非是无我，若色受想行识非我体非无我体，是名般若波罗蜜。”这里讲色受想行识既不是“我”，也不是“无我”等，这也是本品所讲的内容。
这里用的逻辑都很简单。其实《中观根本慧论》是所有中观论典的根。中观可以说是龙树菩萨创立的，此前没有中观。龙树菩萨首先宣讲的就是《中观根本慧论》，其他论典都是从本论分出去的。佛一共转了三次*轮，转第二次*轮的时候讲的是般若空性。《中观根本慧论》中所抉择、宣讲的这些内容以前是佛在经中所宣讲的，龙树菩萨将其总集起来，然后通过逻辑去推理、抉择。所以本论是很重要、很殊胜的，希望大家认真学习。
《观我法品》讲解圆满。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！
