宏誓因缘履正行

　　⊙菩萨累生世精修度生，生世宏誓愿，所行道法。

　　菩萨累生累世就是不断修行，听佛的教法。不是一生，不是一世，是生生世世。多生多世以来都一样，那么精而不杂，进而不退，这种精进的心，就是广修六度之行。这是每一尊菩萨的过程。所以，他是生生世世都在发宏誓愿，每一生世，这辈子做，认真做，修，认真修，自度度人，自觉觉人，每一生世还有来生来世的发愿，这就是菩萨。

　　尽管行菩萨道是很辛苦，不过，不怕辛苦。一生过一生，累累积积，不断就是累积着他的宏愿。绝对不是一生一世这样就完了，不是。他就是还是再发愿，这一世将完成，再发愿；这件事做完成，再发愿。所以，这就是恒久心。我们不只是一生一世，是永恒。

　　所以佛陀常常说累生累世，或者是说无央数劫。很久很久以前的事情，很久很久以前一直到现在，那个方向不变，同样在人群中，去而再来，这叫做倒驾慈航。不断来人间，这无非就是宏誓愿所行道法。发宏誓愿，就是菩萨的根本，行菩萨道的本愿。

　　佛陀来人间，无非就是要我们人人，要有发宏誓愿这念心。所以，从小乘一直要将我们引入大乘。小乘就是独善其身。很可惜！你懂这条路的道理，你为何要那么孤单，单独走呢？你为何不将这条这么安全的道路，邀大家一起来走？因为道理你都懂了，这条路是这么安全，所以你对自己要有信心，自己走到的同时，人人都会同时到达。

　　就如六度，用六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，我们做得到，我们也要教大家一起做。在这芸芸苦难中的众生，我们要如何向他呼吁，来接引他，渡过这个波涛非常汹涌的一条长河，我们要用什么样的船，让人人同时能渡过这种无明的洪河。

　　无明就像一条大河一样，我们若有一艘很坚固的船，我们同时能载很多人，渡过了这条无明的洪河，很大的河，从此岸而到彼岸去。我们若是单独，那就是划着竹筏，小小艘的船。要知道竹筏，虽然能从这里渡到那里去，但是很危险，小船经不起风浪。而且这种烦恼的洪河，若能以大船，那就是很稳载，载很多人。

　　同样的道理，小乘就是独善其身，自己一个人很孤单，受到这种无明的大洪河，道心就很脆弱，容易翻覆，或者是容易退道心。我们若是在一个大环境，我若起了退道之心，旁边还有很多人就会来勉励我们，互相接引，互相提携，互相牵着，这样一个大环境来修行，我们才会很安全。所以，佛陀从小乘而要进入大乘，希望人人要入人群，大环境中，好好往这条菩提大直道向前走。

　　所以佛陀来人间在说法，用种种的方式。前面说过了，『或说修多罗』，那就是契经。一切经典，上契佛心，下契众生的根机。或者是『伽陀及本事』，或者是偈文，短短的文，让大家好好能铭记，铭刻在心版。

　　⊙『或说修多罗，伽陀及本事，本生未曾有。』《法华经方便品第二》

　　我们常常诵，经句的道理丰富。或者是说弟子的『本事』，这弟子的过去生是如何、如何，所以此生的因缘是这样。或者是说自己的『本生』，虽然不可思议，发这么大的心，立这么大的宏愿，经过了六道——天、人、地狱、饿鬼、畜生、阿修罗；在天道不受欲所影响，在修罗道不受烦恼、瞋心所遮盖，在人道能为人间的典范，觉悟要度众生，在地狱道能忍受很多苦磨，在最极苦难中还是要度众生。

　　地藏菩萨就是受佛陀这么耐得住苦的宏誓愿所感动，所以地藏菩萨发愿：『地狱未空，誓不成佛。』这就是宏誓愿，这是不可思议。却是地藏菩萨他就是深信，他有广大深信佛所说法，所以他信教奉行，他发愿，他选择就是在最苦难处要去教化众生。所以他发这样的愿：地狱若不空，我永远不成佛。就是完全都是在菩萨的位置，要度众生。

　　所以，我们对地藏菩萨，我们也是很敬重，所敬仰他的是这一分宏誓愿。这就是佛陀的身教典范。我们一般认为这怎么可能？所以『本生、未曾有』，很多不可思议的事情，就是在佛陀的本生中这样发生。

　　或者是种种神通。神通，在佛陀开始预言在未来的神通，已经现在的科技能来助显此神通的方法。远古远古之前说，怎么可能在此看到那么远的地方的事情？不可能。现在有可能了。常常都说我们在现神足通，我们在现天眼通，我们在现天耳通。我们已经在现代社会，视讯看得到，能了解那个地方的种种事情。不是远古远古之前『如是我闻』的事情，是我们现在就看得到、听得到、了解得到的。这就是我们人生，人人做得到的事情。

　　不过众生还是停留在『有为法』里面。我们稍后会讲到『有为法』。当然，我们要发宏誓愿，要透彻无为法。大自然界不是人有办法能作为的，这叫做『无为法』。在天地间有所作为，那叫做『有为法』。所以，这有为法，我们有时就感受：有办法吗？只要有心的人，世间没有不可能的事。所以说来，我们真的要用心来学。这全都是需要发大愿。

　　佛陀他生生世世都不离开此宏誓愿。他不断『本生、未曾有』，我们凡夫还未体会到，所以我们凡夫是『未曾有』，但是佛陀他的『本生』，生生世世就是这样优游在法海中，倒驾慈航，不断来度众生。

　　所以，佛陀说很多的方法，再来就是说：『亦说于因缘，譬喻并祇夜，优波提舍经。钝根乐小法，贪着于生死。』

　　这还是要告诉大家，佛陀说法，用种种的方法，无论是长行文的契经，或者是短的偈文，或者是用种种方法的譬喻，都不离开因缘，所以『亦说于因缘』。全部，长行亦说因缘，短偈文亦说于因缘，本事也是说因缘，本生也是说因缘，所以叫做『亦说于因缘』。

　　⊙亦说于因缘：佛说一切法不出于因缘。因者能生，缘者助生，一切有为之所生法，有所造作之有为法，具是生灭法。

　　这因缘，『佛说一切法，不出于因缘』。何谓因？『因者能生，缘者助生』。因，就是能生长的东西。看看种子，一棵大树还是要有那颗种子，种子，毫芒，这样小小颗的种子，其实那颗种子里面还含着更微小的，如毫芒一样。毫芒，不是肉眼看得到的，要用显微镜去看出来这个种子的『因』，现在的科学叫做『基因』。

　　这种基因，不是以肉眼看得到的。这不是以肉眼看得到的，内含着因的种子在其中，所以这个『因』，只要有『缘』会合起来，这颗种子本身就发芽了，慢慢地，就是在天地之间，千年的大树、百年的大树。

　　不过，光是这个『因』，若是缺『缘』，它也无法成长。大树是成长在大地，有土地，这颗种子才能生长。种子放在大地，在沙漠上，太阳很大，沙漠土很热，没有水分，如此这颗种子还是缺缘。它的因缘要足够，除了土之外，它还要有水分；有水分，当然需要阳光；有阳光，还是要有风，空气的流动。这样这颗种子有这四大缘会合起来，助此因来生长，所以『因者能生，缘者助生』。

　　就像我们人，我们怎么来的？就是父精母血会合来的。来到人间，还是不离因与缘。我们要生活下去，还是一样要有大地众缘会合，才能养我们的生命。我们不只是生命在人间，我们在人间还要求智慧，我们不只是世智辩聪，还要求出世智，超越人间的世智辩聪，我们要的就是真实的法，那就是真如法，能回归我们的本性真如。

　　佛陀的因，他能在众生复制，让众生人人本具的佛性能发现出来，这也是同样的意思。其实树，树种的复制，也是回归它的本来，再从这棵大树再复制。这就是我们的因，这个因，我们若没有好好去找出来，没有再以佛法来灌溉这颗因的种子，我们就是生生世世都是在沙漠中，无法慧命成长。所以，这个『因』非常的重要。

　　我们现在一群人，这也就是在助缘。我们修行在丛林，丛林那就是有很多善知识，善知识、善友，我们互相来勉励。所以，一切有为之所生法，这因缘会合这叫做『有为法』。但是，我们人人有本具的因，需要的是有为的助缘，所以这叫做『因缘』。

　　有所造作叫做『法』，我们能够造作的，这都是『法』。一栋房子有『施工法』，不是大家钢筋拿来就能盖屋，不是水泥扛来就能盖屋等等，都是要有方法，这就是法。

　　世间有为的法，全都是要如何来合成。我们要有人这样来组合起来，这叫做有造作，就是叫做有为法。『具生灭法』，凡是有为法都是有生灭法。一栋房子盖起来，几十年、几百年，这都是有生灭。这就是世间，凡是有为的法，它都有生灭法在。

　　所以，我们要能了解『能见有生者，方能深思三理四相法，无不是生灭无常！』

　　何谓『三理四相』？过去对大家说过，世间，地球上一切万物都有它的物理。这世间一切万物，地球就有成、住、坏、空，这就是物理，有成就起来，有灭的时候。我们人的生理，就有生、老、病、死。我们的心理，有生、住、异、灭。这叫做三理，就有四相，这全都是在有为法中，无不都是生灭无常。

　　⊙是故欲知生灭法，尤其更应知生灭聚散，不离因缘合离。

　　各位，我们要了解生灭无常，我们要了解因缘法。我们若了解因缘，这世间一切就是因缘会合起来，是合，是离，因缘合离，这就是要看因与缘。是要离，离开，或者是合回来。灭时，就是缘开了；合时，就是因缘会合等等。

　　所以，希望人人将这个法，不离开我们的心。心，我们有作为的一切，我们要用心做好。不要一念偏差，所作为的是错误的，那叫做造业。我们若一念正，所作为的就是立在宏誓愿中。所以我们人人时时要多用心。