『见思尘沙惑覆心，藏疵扬德不自省，漏缺律仪无惭愧，转浊为净显大用。』　　 

　　 

　　『见思尘沙惑覆心』。常常就是这么想，为何我们明知烦恼是来自于我们的见解，人生为什么光是这个见思烦恼这么难治呢？见思烦恼若不治，没有将它好好降伏下来，真的是习气都不会断。人人就是因为有习气，习气互相干扰，不好的习气让人人怨嫌，像这样自己障碍自己，也障碍他人，这实在是见思烦恼，尘沙覆蔽。这是我们众生最苦的事情，苦的根源也是同样从此产生。

　　 

　　我们『藏疵扬德不自省』，就是无法自省。我们的心常常覆藏，覆藏了我们的过失，覆藏了我们已经犯，或者是未犯等等，已错、未错、将错，这些思想都覆藏下来，就一直要说我们的好，都不肯省悟。

　　 

　　所以，我们都是来自于『漏缺律仪无惭愧』。漏，漏掉了我们那一念清净的本性；漏，漏掉了我们应该要受持的戒律；漏，漏掉了我们闻思修、戒定慧。这些法我们都听进去了，但是听了之后，没有好好去思考，即使是思考之后，也无法去身体力行，这都是因为一个『漏』字。

　　 

　　漏，漏掉了。我们应该要存着的法，在内心都没有存。我们的习气，就是在见思、尘沙的无明，留在心里，清净的法全都漏掉，因此我们才会欠缺了律仪。

　　 

　　所以大家要记得，一个人在生活中若好好自律，我们的威仪让人看了会觉得：这叫做修行者，所以值得修行。因为修行之后，态度、威仪和平常人就是不一样。这叫做德，内修外显之德。

　　 

　　所以，我们要转浊为净，不要再有『漏缺律仪无惭愧』。我们现在要赶快惭愧，发露忏悔，我们的内心才真正能够清净。所以『转浊为净显大用』，我们若能将这浊气，见思、尘沙这些浊气全都去除，我们的本性自然就显出大用。

　　 

　　释迦牟尼佛，他的身心大用，因为他觉悟了，他透彻了解了宇宙间的真理，所以他真如本性现出大用。在人间来回，为去除众生的无明，用这分爱、慈悲，不忍众生苦，来回人间为众生说法，如何能安定众生的心，如何能『度脱众生』——度众生脱离这种浊气沉沉的浊世，让他清朗起来。

　　 

　　每天走到外面，看天的清朗，就能让心辽阔，好像心也完全清了。但是，有时候看到外面，云很厚，色泽是灰色、黑色，心就会沉。这是我们凡夫，凡夫随着境转。若是大觉者，他什么都很明朗，哪怕乌云遮天，总是天的本质还是清朗，宇宙的空间永远永远都是那么的清净，不生不灭，那么的自在。这就如佛觉悟的境界。

　　 

　　众生的烦恼，世间的浊气，佛是抱着一种悲心，但是没有污染到佛的本性。同样的道理，我们修行就是要修这样，能够在人群中起悲心，但是不受人群的习性所污。

　　 

　　我们要学会善解，有善解，就不会受到别人的习气所污染。我们要守戒，自己要有戒律、威仪。有习气的，自己要修，不要我们的习气，却要别人来善解，『你来善解我啊！』我们应该人人去除习气，自然我们也不必让他人来善解我们。我们本来就是这样的律仪，我们本来就是这样修行。人人若都能如此，这就是『转浊为净显大用』。

　　 

　　学佛，我们要学得与佛同等的心境。我们若无法与佛同样的心境，我们永远都是凡夫，永远都是在见思惑，见思、尘沙之惑，障碍自己，障碍别人，自障障他，这样就是烦恼很多。所以要赶快把握时间，要自我内省，发露忏悔，赶紧改过，将我们的威仪等等显现出来，才算是修行人。

　　 

　　我们常常听，听我们的委员，我们的慈诚，常常在和大家分享：『我过去是什么样的习气，如何如何的坏，大家若是看到我，就很怨，很恨，很不欢喜。现在大家都说我改变很多，大家说我更有亲和感，大家看到我说很欢喜。』别人也会为他见证，说：『他以前有多霸道，大家若是看到他，连碰头都不想和他遇到就绕道了，他走过的足迹，别人都不想踩过。』『那么坏的人，现在呢？』『现在不同了，很慈悲，现在都在帮助人。现在看起来年轻多了，更有亲和感了。』这都可以见证，多少的慈济人都是这样说。

　　 

　　所以说起来，相由心生啊！要如何能让人亲近我们，我们就要做一个不让自己讨厌的人。不让自己讨厌。有时候自己错了，明明知道：很讨厌，我怎么又错了，我真的很讨厌自己。但是就是覆藏，怕人知道，这是无自省。既然自省，晓得讨厌自己，我们为何不发露忏悔呢？

　　 

　　『抱歉！我过去就是有这样、这样的错误，对你有种种对不起的地方，请你原谅。』若这样发露忏悔之后，不就是自己的心也宽了，自己谅解了自己，别人就谅解我们。我们若做个让自己讨厌的人，别人绝对会讨厌我们。所以我们要做一个真真正正用心受法的人，身体力行。

　　 

　　我们前面说过了，佛，我们要学佛，佛法还在人间，我们要活用。这几天一直说，法在人间，我们活用它，用了之后，对的，我们要和人分享。

　　 

　　就如，过去为了要盖一间医院，是多么的辛苦啊！有这样的磨手皮，不是很富有，靠劳力赚钱的人，但是为了要护持盖医院，就要去做工，甚至拿『年头钱』，自己去付出，用身体去做苦工。有爱心的雇主听了会感动，『成就你，三十万赶快给你，让你去成就(这件好事)。我相信你会以工作来抵账，我相信你。不只相信，我还能响应你。』这都叫做利益的事业，利益的志业，这叫做菩萨。菩萨来人间，这叫做用活的法。

　　 

　　佛陀的教法，他是要我们慈悲喜舍，能够了解如何救度众生。仅是这样简单的法，我们若用了，要如何救人呢？是要救一个，还是救两个？要救短期的，还是要救长期的？那就要我们去想了。要救一个人，少少的人就可以了。要救很多人，那就要很多人。要救短期的，简单，这样『我告诉你，你有困难，我帮助你。』困难解决了，我欢喜。这样是短期的。我们若是想救他长期的，我们就要为他(规画)，如何在这辈子，这一代、下一代的(安生)。

　　 

　　看看我们，哪一个地方有灾难，去救灾之后，帮助他们建设安身，考虑他们的安生活。这样就是这一代人的苦能解除，解除之后又能让下一代的人，世世代代这样延续下去，生活安定。

　　 

　　所以，这必定将佛陀那几句法，用在我们身上，用种种方法不断延伸下去，『一生无量』，将一句的法，能够用种种无量法延伸在人间，教化人间，人间共同来用这个法。这就是活的法。

　　 

　　所以，我们昨天说过，『除佛灭度后，现前无佛。』这样，『佛灭度后，如是等经，受持、读诵、解义者，是人难得。』

　　 

　　 

　　⊙『佛灭度后，如是等经，受持、读诵、解义者，是人难得。』《法华经方便品第二》

　　 

　　 

　　这样的人，若能在佛不在世时，灭度之后，未来的众生若能这样受持、读诵、解义，真的还是难得。

　　 

　　常常说，我们每天还在念经，做早课等等，我们在念经。是不是你们念经，经就会保佑我们吗？不是。念经，就是希望这部经不要消失掉。这部经，我们继续受持、读诵，大家一直延续下去，这部经就在。

　　 

　　我们依文开口读诵，这能让我们的心念，口念而心能解。我们要读到能背的程度，这才叫做很熟；读得很熟，能背起来，叫做读诵。要读，要诵；诵就是读了之后，还要继续反反复覆。

　　 

　　有时候看到有的人明明在读经，但是连口都不动，光是看经而不在读经的人也很多。听，『没听到呢！』『我有，有在诵经。』『怎么没有听到？』『有啊，我在读。』这是叫做『读』，这不是叫做『诵』。诵经，那就是眼睛看过去，口要念出来，这样才叫做诵，否则只是读而已。只用眼睛看是读，口念出来叫做诵，我们读诵要平行。

　　 

　　眼睛看过去，要常常记住比较难。我们若能读，所谓『脱口而出』，那就是因为你读了之后，你有念过，有诵过，所以背得起来。

　　 

　　所以，我们要受持，要受持就要读、要诵，这样叫做受持。我们接受此法，我们要用在我们的身上，这叫做受持。我们若是只读而不诵，这只是读经，就没有在受持。我们有受持，除了读、诵，我们还要解其中的意义，要去了解。但是，了解的人多不多呢？可能不多。所以『是人难得』，很难得。

　　 

　　真正要受持，真正在读诵，真正在解其义，这样的人真的很难得。这么难得的人，『若遇余佛，于此法中便得决了』。

　　 

　　 

　　⊙『若遇余佛，于此法中便得决了。』《法华经方便品第二》

　　 

　　 

　　若能受持、读诵、解义，虽然无佛在世，不过有经典让我们不断读诵，不断去体会它其中的意义。古时候的人说『读前世书』，是啊！多少年纪很小的孩子，光是看了，告诉他一次，他就都会读了，常常遇到这样的神童。

　　 

　　总而言之，我们真的要相信，读经不是读来消灾、保佑，读经是要读入我们的心，入我们的性。

　　 

　　要读入心，读入我们的性中，这样叫做受持。若能这样，即使这辈子你没有遇到佛，『若遇余佛』，就是来生遇到其他的佛，不是释迦佛，还有其他的佛来人间，你能和那尊佛同世，若能这样，『于此法中便得决了』，就都能够了解了。

　　 

　　你看现在的释迦佛，一直开始要说《法华经》，五千人退席，还有，在座还不能了解的也还有很多。那就是读诵，受持、读诵、解义，虽然有经典有听有看，但是没有用心。所以我们要知道，这辈子我们要多了解，来生若能遇佛，能够得度。

　　 

　　遇佛，『若遇余佛』，意思就是说，如来就是遍历前九类，就是佛前面的九类。二天前对大家说过了，佛和众生总共是十界。

　　 

　　 

　　⊙若遇余佛：谓如来遍历前九类，微尘剎海，常演斯法，调伏众生，令归性海。

　　 

　　 

　　佛，除佛之外还有九界，叫做九类。佛陀就是遍历在前九界中，他自己本身佛的境界，来看这九界众生，九类众生，微尘剎海，有很多芸芸众生，佛陀为这些众生『常演斯法，调伏众生，令归性海』。

　　 

　　我们大家，我们全都是凡夫的本性，尘沙无明，烦恼覆蔽我们的心。佛陀来人间，在这九类、九界众生，就如微尘剎海。就是说，一粒微尘当作一个世界，『世界海』。你看我们的地球，海是比陆地面积大，听说是六分海，四分陆地。总之，微尘沙界，你看佛陀为了这么多的众生，他常常来演法，来演讲种种法。尤其是『斯法』，斯，就是大法。什么样的大法呢？就是一乘法；一乘大法，那就是教菩萨法。就是这么简单。

　　 

　　所以，调伏众生。因为众生刚强，难调难伏。这么多难调伏的众生，要如何能将所有的法入众生的心，来调伏他们，使令人人的本性，微尘剎海，回归原来本性清净。所以我们说『华严海会』，华严的境界就已经是佛的境界了。

　　 

　　所以，希望我们人人学佛，真的要用心。不光只是执着在文字，我们要用在日常生活中。旧法新知，回顾回来，无不都是法，那个法是来自于很简单，很简单的法能够延伸、拉长，能救度众生，能从很小的范围扩到很大。这就像微尘剎海一样，法能这样普遍。

　　 

　　所以，我们要重视佛陀所说法，将佛陀的法用在我们现在，互相彼此勉励。最重要的，自己的见思惑要去除，才不会自我障碍，障碍他人。所以我们要互相来成就，这是这个时候，这个时代，我们要及时，要用心。