【谈破相】

　　△ 一切法空，不但理空，事上亦空。既然一切法空，所以无愿无求。一心想成佛即有我相，有我相即四相具足，即非菩萨，仍是凡夫。要保持清净心，不可执著。

　　△ 破四相才能随缘现相，离相必须从大智慧上下手。世间人无论有多大的聪明才智，若有执著即是有漏的智慧，无我执还有法执；菩萨一念不生，即是无相。起一个念头即有一个相，一切境界现前不起念即是功夫。法界本来是没有相的。

　　△ 对于事对于理一切明达，而后观一切法知万法因缘生。金刚经云：“凡所有相，皆是虚妄。”　用此种观念修一切善业，不执著，不污染，即得“不坏意”。此不坏意是指不能加以破坏的，如名闻利养、生死以及有漏事业等等都是可以破坏的，这些东西全不要，还破坏什么？惟有如此才能得到不坏意。故经云：“菩萨已得不坏意，修行一切诸善业。”

　　△ 经云：“于诸众生善分别。”此善字最为吃紧，善分别是了别，用的是无分别心。古人常说的比喻为水与波，水无波浪的时候是无分别，一起波浪，外面照进来的景象就不清楚。凡夫的心刹那生灭如波浪，果然静若止水，一切森罗万象即了然于心。人人都想开悟，入法界性才能开悟，佛教我们见性不著相，不著相是不著空亦不著有，空有二边均不著，才能得中道第一义的智慧。

　　△ 心体无念，起念即非真心。言心的性甚为清净，众生对于心性本体迷惑，佛乃开示令入佛之境界。佛说法四十九年，讲经三百余会，其目的无非令我们认识真心；要入这个境界，必须要把识心内所藏的无明烦恼一齐丢净。学佛不是修心也不是修性，要知心性本来是清净的，不必修，只要破了无明烦恼就成了。

　　△ 佛说一切法皆是因缘所生，当体即空，全是假的，明白此理，应当放下。知一切相皆是性体变现出来的，从因上看皆是依他起相，无自体性。故云：“为说世间皆从缘起，知诸法相皆悉无相。”

　　△ 修行要在转识成智上用功夫，不要专门去找。除去执著，第七识就变为平等性智；不用妄想用观照，第六识就变为妙观察智。众生本来有的无量福无量慧不能显现，自己并不晓得，总是想求福求慧，而自身的障碍(妄想执著)又不肯舍去，这就难了。如真想在佛法上有成就，只要肯做，人我执一破，我见没有了，一切烦恼统统消除了，看一切人都是四大五蕴众缘和合的假相，而我亦如是，四相破了，即是菩萨。

　　△ 十方诸佛及大菩萨皆以般若观照一切万法，一切万法归纳之即是五蕴，五蕴展开来就是百法。必须熟读四十华严，详细研究五十三参所遇到的各种境界，体会经义，应用到日常生活中，而最后的归宿是西方极乐世界。现在头绪理出来了，应历事练心，遇到任何事情都应练习心中了了分明，如如不动。修定修慧要由事上修，若仅仅盘腿静坐是死定，绝没有历事练心来得圆融。经云福慧双修，悲智双运，不可有偏，单观无虚必执有。本愿虽是在利益众生而不可强求，利生的机缘没有成熟，应先在自利上下手，利生的先决条件是离相无住，真能做到离相无住，可以广度众生，否则只能随喜功德，当你领众时而自己心不清净，可能被众生度走。

　　△ 用从体生，用若不与体合，是修行功夫未到家。在一切法中，于人无诤，于事无求，心中必然清净；无愿无求，这就是空，就是三昧。但经中为什么又叫我们常常发愿呢？信愿行是三资粮，发愿要成佛道是必要的，但不能求此愿，有求的心，心中即不平等，必生魔障。修因与证果是依靠体，时时刻刻在回光返照，随时注意与外面境界染不染。断恶修善都要离相，现在我们是在因位，这样做都是般若会上的菩萨，自己焉能不尊重自己呢？

　　△ 三谛是空谛、假谛、中谛。(1)空谛是宇宙的本体，诸法的自性，洞然虚寂。因缘所生法，一切法皆空，又称为真谛，是真实的。如知一切法皆空，即知一切法不生不灭；证得真谛即能开一切智，断见思惑，三界六道轮回就离开了。所以空谛是破法，空谛不是孤立的空。(2)假谛又称为俗谛，世间无论依报正报，或色或心，均属假有，但能起暂时的作用。既知一切法是假的，对于世间一切事物即不必认真。(3)中谛：真空不碍妙有，假相与真理如水与波，真空与妙有实在是一件事，此理若能透彻，了知真俗不二，空假一如，即入于中观的境界。证得中谛道理即开了一切种智，破了无明，证果则成就了法身佛［注：原文为“德”，疑为错字］。言诸法以空故，生即无生，非为假有；以假故，无生而生，非为实空；即假即空，即空即假，故中。此为三谛之理。

【谈菩萨行】

　　△ 菩萨自度度他，自他平等，不如此修，与本性不相应。正觉是觉悟觉察绝对正确，凡夫迷而不觉，小乘罗汉及辟支佛均为正觉，以正法自觉谓之正觉。小乘人不平等，自度而不发心度人，是被动的度生，不求他，他不度；菩萨为不请之友。度生本来不易，众生不肯接受还要找麻烦。大乘佛法开头难，从初发心到初住难走，初住以上的境界，愈走愈容易；小乘则反是。以念佛法门而言，得到理一心不乱，可以到圆初住以上境界。平常把人我是非利害丢得干干净净，即能得一心；如仍然有人我是非，不但理一心得不到，事一心也得不到。

　　△ 十行菩萨修六度是度自己的，十行以后才能度他。依此推论，凡夫修六度多分是有利于自己。如布施可以度自己的悭贪之心，受施者所得之钱财有限，不过用布施为手段，以成就自己治贪之功。诸恶莫作是持戒的前方便，若起一恶念，障碍他人，持戒即不清净；很小的善事未做，即违众善奉行之旨，若随时留意身口意三业之造作，何时何地不是道场？忍辱也是成就自己，接受他人之侮辱毁谤，可以为自己消灾，他人无缘无故来找麻烦，应作还债想。学佛的要件是成就自己，无论受任何委曲冤枉，都不怨天尤人。如作得到，则所作已办，不受后有，可放心度众生；若仍存有计较之心，是非人我萦绕于怀，学佛算白学了。

　　△ 真善知识是(1)能辨别善恶因果；(2)厌弃世间五欲六尘的享受，而勤求涅槃；(3)有大悲心，修六度万行；(4)修一切善，离一切相；(5)无障碍修学普贤行门。

　　△ 用下列十种方法教导众生者，谓之善知识：(1)劝发菩提心；(2)增长善根，凡能闻到佛者均系夙有善根，令其增长；(3)劝修六度万行；(4)一切境界能得解脱自在；(5)成就一切众生；(6)能得辨才无碍；(7)不著世间法；(8)于一切劫修行无厌；(9)安住在普贤行上；(10)令入一切佛智，入佛知见。

　　△ 大乘佛法是处在五欲六尘之中而不染，与众生同事(四摄法之一)而随时随地提高警觉，不住生死，不住涅槃，不厌三界六道。

　　△ 世间种种行业，一转变过来，即是佛菩萨的行业。佛菩萨穿衣吃饭都是在修般若波罗密，在日用平常之中注重观行，即能转变过来。大乘菩萨是在五欲六尘之中修行；小乘人远离尘劳，没有善巧方便，乃是笨的办法。小乘人未见性，般若智慧未开，只能解脱三界之内的生死，而不能解脱三界之外的变易生死，没有方便智与根本智。若有方便智，在修行中均可转变为普贤大行。但大乘行如不慎重，亦能发生流弊。菩萨有随顺烦恼行，为度生之方便，对众生有利益时，迫不得已而偶一为之；如自己程度不够，幸勿轻于尝试，阿难已证初果须陀洹，尚且遭摩登伽女之难，何况其他！

　　△ 三世诸佛是靠山，菩萨一言一行均根据三世诸佛之教训；三世诸佛摄受菩萨，菩萨再摄受众生。凡夫要把意识心去掉，依靠经典，依教奉行，依文字般若起观照般若，再证实相般若。如此修学，大经大论，读诵受持，转识成智，大开圆解。所以说欲有成就，必须依靠三宝。

　　△ 大乘法难行，尤其是在末法时代，似是而非的佛法，老修行人亦难以分别。大乘有随顺烦恼行一说，初学佛之人不可不知。见了性的大菩萨，为了度众生，可以随顺烦恼行，为情势所迫，不得已而为之。如罗什大师之吞针故事，即其一例。如一般凡夫四相还没有破，一随顺烦恼，即入三恶道，不但破戒而且破见。这要看自己的程度如何，幸勿自寻苦恼。

　　△ 凡生到西方者均是菩萨，皆能洞视、彻听、八方、上下、去来、现在之事，此种能力是神通圆满的示现。在裟婆世界不要求神通，求神通必堕地狱，所得的利益很小，而其副作用则甚大，容易走上歧途，招魔障。

　　△ 学佛应将佛所说义趣彻底明了，使心中了了，然后修行，遇一切境界时乃能历事练心。在行住坐卧、穿衣吃饭等日常生活当中，时时将其所领悟之义趣存养心中，使经义与我心融成一片，如此便是观照，便是薰习，不一定要打坐参禅。

　　△ 佛在一切处所教化众生，无有疲厌，因其无功用道，只问耕耘，不问收获。欲有所收获，常不能满意，必致灰心；佛尽心尽力教化众生，什么都不要，为众生工作而不求代价，不厌烦不疲倦。学佛人在家在社会，尽心供献自己的能力，不计报酬，立志作大事不作大官，能如此则自无疲厌。

　　△ 智慧是体，慈悲是推动力，神通是善巧，亦是教授法。凡是令我断惑证真开悟的都是佛身，六尘境界亦是佛身，此世界又何尝不是六尘说法？如耳根利，听到树声亦能开悟。

　　△ 所谓自受用身，是自己用这个身体作为修行的工具，知其为工具故不执著。佛以身作身教、作榜样，身教即是律藏，佛的经典即是言教，身口意均有教化的作用。

　　△ 法界指空间与时间所包括之一切。第一义是佛所证得的，亦即般若、真如、本性、究极清净；有此智慧才能断烦恼，念念与第一义相应，与真如本性相应。本性中一法不立、一尘不染，若常常正念真如，是破无明的妙法，由真如本性透出来的智慧，才能明了法界。故经云：“法界所有皆明了，于第一义最清净，永破嗔慢及愚痴，彼功德者行斯道。”

　　△ 达磨祖师教法是观心，心要极静才行。后来人心渐钝，难于成就，祖师们乃教人改参话头。其实参话头与念佛法门相类似，而参话头如不破本参，不易成就；念佛果然功夫打成一片，亦能带业往生，谓之二力法门，此功德之殊胜又非其它法门所可比拟。我们如不能直心正念真如，即应老实念佛，专心念佛亦接近第一义。

　　△ 正助双修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就。八万四千法门均修定，净土得一心不乱，是念佛三昧，离开戒不成，戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘，作持是历事练心。

　　△ 欲见真如本性，必须离名绝相，破除我见；我见不除，便生分别心，起念即著相。我见是无始来的病根，不易破除；不过为人处世应知万事皆空，与我无涉，人情世态随缘应付，事来即应，不为所动，应完便了，心不著相，条理井然，毫无废事，时时均在修行，处处皆是佛法。

　　△ 人间有善亦有恶，善固可喜，而对恶世界亦不能生厌恶之心，否则即有分别心，无法行菩萨道。普贤行愿品中有“恒顺众生”一项，即是不择善恶一律平等。

　　△ 信、解、行三事不能说无有次序，但说同时并进亦可。学人须先有信心而后研求佛法，亦必先明佛法真实义而后方能真实修行。但若行得不够，障深慧浅，即不能了解真实义；有解有行，信心才能坚固。三事互有牵连，并无先后次第之分。真实依教作到谓之行，真实见到佛理谓之解，真实了解三宝之益谓之信，故其中皆已含有证的意义在内，若论实际，无往而非证。

　　△ 晏居之时，菩萨与凡夫不同，一则贪染，一则离欲。佛将五欲比作毒箭，对财色名食睡有贪爱之心，即不能行菩萨道。初发心的菩萨，明其理谓之解悟；在日常生活当中朝此方向走，等到了行与证的悟境时，即不在六道轮回，脱出生死。

　　△ 世间苦难最多的时候，即有菩萨应化在人间，在应化期间决不表明身份，如表明身份，对众生弊多利少。凡是在五浊恶世自称为某某菩萨应化世间，必是冒充的，不可信以为真。若是宣布自己来历或承认是某某菩萨的化身，宣布以后即要马上辞世，不作片刻留，如寒山拾得之往事。尤其在乱世，时时都有佛菩萨照顾世人，佛菩萨对于世人平等视之，无有差别之相，佛的清净愿是不带任何条件的，即无缘大慈，同体大悲，等无有异。

【谈念佛】

　　△ 念佛心不动是得一心，得一心即可见佛。得理一心生实报壮严土，得事一心生方便有余土；二六时中心中常有阿弥陀佛，即能带业往生，生凡圣同居土。现在念佛人多，往生人少，是打妄想的时间多，念佛的时间少。故经云：“若能念佛心不动，则常睹见无量佛。”

　　△ 念佛人讲求一心不乱，一心即是心中没有念，亦即是一真法界；诸佛菩萨弘法利生，并未动心起念，凡夫把动念与不动念分为两个，而佛是无住生心，所生之心统是无住，所动之念统是无念，生心与无住不二，生心与无住同时，即无分别，能所均断，才能念到一心不乱，即是见性。

　　△ 四缘：(1)亲因缘，又译为因缘。谓六根为因，六尘为缘，如眼根对色尘时，识即堕生，余根亦然，是名因缘，亦即阿赖耶识中之种子。每一众生均有十法界之种子，各各俱足，取什么缘即得什么果，若取成佛的缘，今生必定成佛，主宰命运的在我们自己手中。(2)等无间缘，又名次第缘。谓心心所法，次第无间，相继而起，相续不断。(3)所缘缘，又名为缘缘，是心里攀缘之对象，不能间断，是自己本身的力量。(4)增上缘，谓六根能照境发识，有增上力用，诸法生时，不生障碍，名增上缘。以念佛而言，唯心净土、自性弥陀是亲因缘；二六时中绵绵不断是等无间缘；很想往生，念兹在兹是所缘缘；一切道场及善知识是增上缘。

　　△ 众生心净则见佛，佛无时无处不现身；闻法亦如是，如以清净心看经，其义如泉涌。见解行持不同于世俗，一动感情即起障碍，如想得自在，无其他路可走，只有时时刻刻保持清净心，此是过来人的经验谈。

　　△ 念就是妄想，时刻不停，众生从无始以来就是如此，只能将他转换过来归到净念上，久久自然归于无念。用功必须修至无念才能证性，方为究竟。

　　△ 正念是无念，有念就不正，念佛念到无念而念是实相念佛，《楞严经》上大势至菩萨之“都摄六根，净念相继”，此净念即正念，才是入于如来的大涅槃道。

　　△ 佛法就是求清净心，凡夫不了解空相，以为打个妄念没有关系，其实关系大了，息掉妄念很难，与其令阿赖耶识中种其他的种子，就不如种念佛的种子。凡夫执有，错了；二乘执空，有体无用，也错了；不执空也不执有，又错了，恐怕走到无想定的路子，必须照金刚经所说的修一切善、离一切相就对了。

　　△ 正念是没有妄念，就是自性起用。此处最易错认，因未离心意识故。以不正念还有个“念”，那就错了。我们念这句“阿弥陀佛”算不算正念？如果以绝对的标准来讲，这句“阿弥陀佛”还是妄念，清净心中没有阿弥陀佛。为什么净宗将这句“阿弥陀佛”当作正念？因阿弥陀佛名号虽是妄念，此一妄念最接近正念，故净宗用此一妄念的方法达到正念。(无住生心集)

　　△ 真发心念佛，所得到的是理一心不乱。如果不能发菩提心，但有菩萨之大愿，用识去念佛，求带业往生，谓之事念，专心即可。念佛求功夫打成一片，心中无杂事，今生即可以生凡圣同居土，净土法门之殊胜在此。

　　△ 二六时中念念均有佛号谓之执持，断掉即为失念。失念时虽无妄想，但堕在无记性中，亦属烦恼；若再起烦恼，则问题更多。故在行往坐卧中，心里要存有佛号。使用念珠原为记数，手中持着念珠可随时提高警觉以防失念。

　　△ 以理心智心念佛必有成就，以散乱心念佛得福报而已。必须有恒心；一曝十寒，无济于事。

　　△ 千经万论就是令人求清净心，即无分别智，是真正的智慧；即是“照见五蕴皆空”之“照”，一动分别心即照不了。心地染污即照不见，心放不下即是染污。念佛一心不乱即是信心清净，一天念十万声而仍有烦恼，是培福报，不可能往生。

　　△ 念佛有止有观，一切杂念万缘统统放下是止，一心专念六字洪名清清楚楚是观。念佛就是修定，一面念佛一面打妄想，得不到受用。经论上教我们要诚敬，诚在内心，敬在外表，内外彻底诚敬，自然与佛菩萨感应道交。

　　△ 不念佛还好，愈念念头愈多。不要怕！继续念，慢慢地念头就会息灭了，千万不要不念。

　　△ 不念佛还好，一念佛妄想更多，但是知道它是妄想即不要理它，仍然念佛。如果妄想不断，距一心不乱还有一段路程，要照顾佛号，不要照顾妄念，久而久之，妄念自然会减少。

　　△ 自古以来，念佛人均是佛号与妄念同时而起，只要不理会妄念即是以清净心念佛。有人临终往往现起瑞相，他人看到自然生起信心，所以求生净土，自利中便有利他作用。

　　△ 修行人世间事尽量少管，佛门中事也少管。不要有是非人我，一心念佛，有空时间就看经，与佛菩萨交往谈天，岂不甚好？

　　△ 念佛用口念，更要心念。有几种念的方法至为得力：

　　(一) 寂静念。寂灭清净已经与三昧相应，禅宗译为静虑，如此念佛即大禅定，行住坐卧均在念中，六字洪名，字字分明，心中一念不生。
　　(二) 清净念。有漏的烦恼没有了，无漏的烦恼也没有了，二边俱转，这种念法即真心现前。
　　(三) 不浊念。浊是虽在念而仍有疑惑，因而并不太认真；故学佛人在理论与方法上，应彻底明达，毫无疑惑，以净信心去念。如此念佛，利根人一年即可成就，烦恼重的三年定可往生，只看我们愿不愿意去而已。

　　△ 念佛功夫虽未至念而无念，但能行愿真切，仗弥陀悲愿力，亦蒙佛接引，往生极乐，到了极乐世界即不退转。不退是初住地位，念佛一生即可办到，若修他法须经久远劫数。此方便之方便，今幸闻此法，岂可交臂失之？

　　△ 修净土念六字洪名，字字分明，能念所念俱遣，能念的心是空的，所念的佛是空的，才能开智慧、断烦恼。

　　△ 每一众生从无始以来，住于生死，受尽苦恼，轮回世间，是可耻的事。修行固然是苦事，而苦尽甜来，并不是做不到的；若做不到，佛就不说了。有信有解必可往生，上根利智之人一天就能往生，最钝者七天亦能往生，千万不可看轻自己。无量劫来在生死轮回受苦，比菩萨修六度万行之苦大的多，修行之苦有限度，六道轮回无限度，学佛吃苦，吃了有好处，生死轮回之苦是白受的。

　　△ 大空三昧亦称大三空三昧，即人我空、法我空、空亦空，心中绝对清净，世间一切有为法毫无牵挂，佛法也不牵挂。念佛讲理念，念到理一心，生实报庄严土，花开见佛。世间事要放下容易了解，佛法也要放下难懂，不放下又不能见性，大乘佛法放下与不放下是同时的，正在提起时也是放下的时候。譬如念佛，依照大势至圆通章，都摄六根，净念相继，就是修楞严大定；心地清净，度化众生而不为六尘所缠，心中什么念头都没有，没有能念的自己及所念的佛。无能无所是寂，念念分明是照，无论修什么法门都离不开此法，步步踏在道上。欲接近华藏世界必须先破四相，世间第一难事是求人，破四相是求己，自己同意如此作，还有什么难处？到了极乐世界是学本事的，学成之后就要离开这个地方，正同行愿品之参访善知识给我们的榜样，每个位置均不留恋。从今以后，一切是非人我都看淡一点，绝不执著，学吃亏、学忍让。假如真能与空寂相应，无人无我，谁受生死，当下即得解脱。此境界如能转得过来，歇即菩提。

　　△ 华严经所说的是一真法界，没有过去现在未来，三世属有为法，有生有灭。我们所了解的佛法只是皮毛，没有甚深的功夫不能了解佛法的真实义，只能随分研究，随分演说。最要紧的还是念佛，除此之外没有办法入佛境界。如佛念好了，把身心世界都放下了，到了极乐世界，所读的不是八十华严，而是大本华严。

　　△ 经云：“不于业中分别报，不于报中分别业。”通达华严经的真实义，能于一句两句经文中，时时起观照，一生受用无穷。业是造作的时候所发生之事，身口意三业，造善业有善报，造恶业有恶报，丝毫不爽。在造善业的时候，不可用分别心，一动分别心即是用了意识心，不分别与法性理体相应。只是按照理论去修行，不必一生求生西方，若求生之心殷切，只能生凡圣同居土，不能生实报庄严土，因实报庄严土无分别心。不于果报上研究他的业因，得人身是果报，周围环境也是果报，既然是果报，只有随缘消旧业，不必想像其从前发生的原因，因为想也没有用，只要今生勤修戒定慧，求出生死苦海就成了。

　　△ 凡是不变的是真的，有变的即非真。凡夫执有，二乘执空，这是凡小的毛病；大乘两边均不著，对于宇宙人生一切通达，谓之般若。无始以来，我们被烦恼所熏习，实在太久了，财色名食睡是地狱的五条根，天天以五欲熏习，乐此不疲。

　　△ 现在我们所用的心，是念念逐外筹量，一切烦恼由此而生。佛法教人破执著，此与外道处处执著恰好相反。心念念向外执著，则迷惑颠倒，沉沦三界六道无法出离。修净土法门放下一切万缘，不但五欲六尘不攀缘，弘法利生也不攀缘，把心拴在阿弥陀佛圣号上，绵绵密密，功夫纯熟自然得到一心不乱，生死可得自在。

　　△ 一闻到佛法即至诚恳信，依教奉行，境界现前不为境界所转，此乃是多生多劫来所种之深厚善根所致。凡夫学佛以泛泛心情听经，亦念诵、亦礼拜、亦随喜，不过种种善根而已，其实得不到什么受用。

　　△ 佛法太难了，学小乘也要先做到无我，谈何容易！若想成佛，就要经过三阿僧祇劫。设佛不说净土法门，吾人对于佛法只有徒生仰慕之心，不过种种善根而已，很难达到究竟的目的。佛大慈悲开示净土法门，可以带业往生，当生就能成就。但不可误解，以为造业之人念佛均可往生。祖师说“随缘消旧业，切莫造新殃”，是指学佛之后要诸恶莫作，众善奉行，不可再造新业。在日常生活当中，平常只以阿弥陀佛一句名号念在心中，无论遇到什么境界现前，即以一句圣号对付之，过去现在未来，一切不要思量，老老实实守着一句阿弥陀佛名号。此一句圣号与一切法均不相应，自与六道均不相应，故可脱离六道，超出轮回。

　　△ 念佛是了不起的法门，善财童子五十三参，第一位老师教其念佛，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。心常念佛，心就变成佛心，心佛众生，三无差别，言其心力平等，外道念大自在天，大自在天就来，应观法界性，一切唯心造，一切境界均是自己心中变现出来的。念佛佛现前也不要欢喜，见如不见，你作得了主宰就行，禅家说魔来也斩，佛来也斩，就是这个道理。

　　△ 念佛是清净念，修念佛法门与三善道三恶道均不相应，只与西方极乐世界阿弥陀佛相应，可以生净土。所以念佛之念，念念不已，能至无念，故曰胜方便。从初住到等觉都得修念佛法门，近代祖师大德无论研究那一宗的无不提倡念佛法门。江味农居士提倡般若与净土同修之法是理念，理一心不乱若是未能达到，还可以保持事一心，品位亦高。一般学佛的人不知此项要义，以为能带业往生就算不错了，如万一修得不到家，则转眼又受生死轮回之苦。

　　△ 念佛就是止观。止一切境界，都要放下，息一切妄念，就是定。观是帮助止，观一个法门。持六字洪门，清清楚楚就是止观，就是静虑，就是参禅。初学要有一个清静地方，不被外界环境所牵走。

　　△ 念佛法门本为至圆至顿之无上妙法，若仅为自了，以欣厌心情希求，则最上乘大法竟变为小乘，只能下品往生，多劫不能花开见佛，因与佛之悲愿相违；若不称性起修，甚至往生下品亦不够资格，只能生到疑城，经长时间方能生安养，岂不可惜？所以学佛先要开智慧，多读大经大论，体会经论中之真实义理，并非研究佛经文学及其词藻。必须屏除外缘，收摄身心，令心摄在一处而不驰散，乃能起观。

　　△ 修道是修通大涅槃之路，修成佛之道。成佛之道是大定，心中有定就是在道。修净土，念念之中有阿弥陀佛；若心中一时无阿弥陀佛，即离了道。阿弥陀佛即是信号，心中无即失了航线。

　　△ 一个人能接受佛的教训，是多生多劫的福德善根所致。印光祖师说，能够死心塌地地念阿弥陀佛，求生极乐世界，是世界上最聪明的人，是第一等聪明人。佛说末法时期净土成就，所以今世修行人应以修净土为正行。

　　△ 发了大心之后，欲绍隆佛种，度脱一切众生尽成佛道，生生世世不舍众生，但是人事环境太复杂了，若不离一切相，便畏生死流转，而退了道心，前功尽弃。如舍利弗发大心，因人乞眼，示现难行之法，以及阿难想学大菩萨，平等乞食，而遭摩登伽女之难，均是给学人之警惕。悟达国师十世为高僧，冤家无机可乘，俟为国师，皇帝赐沉香座，生得意想，冤家乃得其便，遂有人面疮之厄。由是可知，发大心修大行实在不容易，然而有胜方便在，即念佛求生西方，难而不难。须知念佛法门正为发大心者说，幸勿轻视，否则实在大误大痴。

　　△ 往生极乐世界，除本师阿弥陀佛外，并可亲近诸佛如来，此系四地菩萨的境界。如肯老实念佛生到极乐世界，等于四地菩萨的地位。我们修净土法门已经是如此占了便宜，却不肯死心塌地地念佛，还要取巧，还要再贪便宜，实在是自暴自弃。

　　△ 如来三昧与菩萨、二乘、人天所修之定均不同。佛之行住坐卧均在定中，是为楞严大定；而念佛所修的定则与佛的定相应，所以佛在各种经典中提到念佛法门，极称赞其殊胜功德。

　　△ 欲报父母恩亦得先往生极乐世界，到那时就有天眼通，可以看到过去父母现在在那一道中，再去救度他们，不生极乐世界没有办法。往生极乐世界之后，其地位可与大菩萨相比，一刹那顷游行无量世界。所以现在要死心塌地地老实念佛，不但世缘要放下，佛法的缘也要放下，其他的经典不要念了，要专修净土，历代祖师均如此说，宾主要分清，念佛是主行。

　　△ 世间万事皆是相对而有，虚幻不实。修行人不在世间一切对待事理名相上认真，心中存有渐渐摆脱之意，勿令间断。复于此际提起一句阿弥陀佛名号，一心专念，亦不分别谁是念、谁是佛，但会念即是佛、佛外无念，上与十方如来心心相印，下与法界众生息息相通，念到念而无念，无念而念，此种念法与实相相应，与一真法界相应，与心净土净之义相应。果能如此，何愁不往生？

　　△ 起念即妄，真如本性中并无念故。凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住尘之念。盖念佛之念，无非真如之本体，却是趋向真如之妙用。真如是清净心，佛念是清净念，同是清净，得以相应，所以念佛之念，绵绵密密，能至念而无念，故曰胜方便。

　　△ 即心是佛，何必持名念佛？此乃学佛人之邪知邪见。所谓“自性弥陀，唯心净土”是理，不可执理废事。众生迷惑颠倒，不攀缘佛即攀缘六道，念头是刹那不停的。与其攀缘俗念，不如攀缘净念。烦恼未断，生死未了，很想成佛，念佛即成佛的增上缘，岂可轻视持名念佛法门？

　　△ 修净土者以阿弥陀佛为所缘的名号。古德开示念佛要念“阿弥陀佛”四字；有称六字名号者，加“南无”二字，即恭敬归依礼拜之意。昔莲池大师说：教他人念应念六字，而大师自己则念四字。何以故？大师说：念四字者是一心一意地求生净土，表示决心。四字比六字方便简单，容易念到一心。教人念可念六字，因其未必有决心，先令其种植善根，此祖师教人之苦心也。

　　△ 持名念佛，不必观想，如要观想亦未尝不可，须知色相已包括在一句名号之中，名必有相，先有福而后有名，名相皆不离一心，应观法界性，一切唯心造，相与心有密切之关系，一句名号功德无量无边。

　　△ 一念不生为正智正见，如念佛，在二六时中念念有阿弥陀佛在心中，谓之正见。如念妄想则为邪念，一动念即非正见。