那么就恨他，今天也恨、明天也恨，一看就不顺眼了，什么事都是不对的了。这个时间久了，就是这两夫妻就和哥哥，和这个军说：我们分家，不在一起住。哥哥说：不要，我们父亲临终的时候，叫我们不要分家，就把这个事停下来。隔了多久，又是要分，还是要分家。哥哥这时候就查这件事，就明白了，喔！他是不高兴这个富楼那，所以要分家，那就好，分家就分家吧！那么他弟弟就是出一个计划：全部的家产算一份，富楼那算一份，哥哥愿意要那份，你可以拿去。他的哥哥心里想：为什么这样？喔！他的意思，我若拿这个财产，全部的财产这一份，剩下的富楼那他拿去，他要杀掉他，是这么意思。哥哥说：这样怎么可以！好！他哥哥就是带着富楼那走了，所有的家产都给他弟弟了，就走了。
走了以后，立刻就是没有这么多的家产了，就到朋友家去住了。朋友家去住的时候，这个富楼那就对他嫂嫂说：你们有没有钱？给我五个钱，我去想办法，去弄钱去。他的嫂嫂说：我只有五个钱，就给你！他出了大街上，在这里看看、那里看看，就看有一个人背着一捆柴过来。背着一捆柴呢，他就向那个人说：你这一捆柴卖不卖？说：你给我多少钱？我给你五个钱，五个金钱。他说：卖；就卖给他了。他把这一捆柴拿回来一看，里面有牛头栴檀，有多少枝，他就把这个牛头栴檀分成十段储藏起来。这个时候正赶上国王的夫人有病，热病，怎么看医生也看不好，后来医生说：非要得到牛头栴檀才能治这个病，那么国王说：谁若给我多少钱的牛头栴檀，我给他一千两金。那么这时候，这个富楼那就拿了一小段的牛头栴檀给了国王，于是得到了一千两金。那么这样子，国王一千两金，这个牛头栴檀不够，又继续拿，成了一万两金，拿到了，就给他哥哥买了房地产，造了很多的房子，造了很多的田园，这些富贵的境界都来了。
然后，这个时候有五百个商人集合起来要到海里去采宝，听说富楼那非常有智慧；啊！我们请他一同去。他也就是愿意去，这哥哥也同意了，就是一同去。到了大海里面，果然是得到了很多的宝，得到很多宝，大家就是往回走；往回走的时候，就这一天呢，看见有三个太阳出现，底下还有白山，但是这些做生意的人不知道怎么回事，就问有经验的这个人，说：怎么回事？他说：糟糕！我们完了！那三个太阳，有一个是真太阳，其余两个太阳是鱼的眼睛，看那下面有白山，是鱼的牙齿，你看那黑洞是鱼张口了，这个水都跑到它嘴里去了；我们现在都完了！没有办法了！可是船里面有人信佛，有佛教徒说：不要紧！我们大家念南无佛，佛大慈大悲救护一切众生的苦难，我们可以念佛名。大家念：南无佛！南无佛！这一念呢，那个大鱼原来以前是佛教徒，佛教徒，一听这个佛号呢，哎呀！现在人间有佛出世，这里有佛教徒，这不可以！它就闭上嘴了，就跑到大海底下去了。
这样子呢，这个船很顺利地就回来了。回来了，这个富楼那拿出了很多的宝给他哥哥，对他哥哥就说了：现在从海里取来的宝，和以前的财富加起来，七世用之不尽，你不需要再去赚钱，七世用之不尽了。我现在想要辞别了哥哥，我想要出家了。说是：要到那儿去出家？富楼那这个地方是放钵国，是印度的西部，听说舍卫国有佛出世，想要到那儿去出家去。他说是：出家，我听说佛法很高深，你还年轻，不容易明白，等再大几年！说：不！人命无常啊！你知道在大海里面，我们很危险就被鱼吃掉了，幸亏念南无佛，才救了命，不能再延期，一定现在要发心。那么他哥哥也就同意了。那么富楼那就和那五百人同去见佛，就都出家了！这件事不可思议。到舍卫国祇树给孤独园去见佛，见佛，都要求出家，就都出家了。佛为他们说法，那些五百人很容易地就都得初果，而富楼那不能得初果，还是费了很多的辛苦，用功修行才得初果。
得了初果以后呢，他就对佛说：我想到放钵国，回去，回我以前的住处，到那边去。佛说：放钵国的人，这个品德不好、不讲道理，你若到那儿去，你是佛教徒了，他们若毁辱你，你能受得了？说：能受得了！说：他不只毁辱你，他还打你呢？说：打我，我也能受得了，还没用刀伤害我嘛！说：若用刀杀你呢？杀我也很好嘛！我这个身体很苦，死掉了也好。你不生瞋心吗？说：不生瞋心。说：好！那你就可以去。他就回去了。
回到放钵国，他这时候穿了袈裟、剃了光头，那些人是不信佛的，向一个大长者去乞食的时候，长者就骂他，他就跑，他就到别的地方去乞食。那么头一天去乞食，第二天又去乞食，长者又骂他、又打他，但是他心里不动、面色不变。那个长者：哦！这个人很不简单，我们一般人骂他，他就不高兴了，照样地，你骂他，他也骂你嘛！你若打他，他也打你的。但是他没有，你骂他，他也不骂你，你打他，他也不打你，他还是面色不变，这个人不是平常人啊！反倒很恭敬他、供养他。就这样子，富楼那在放钵国这西印度，度化了五百个大长者，建立了五百个大庙，他在那里用功修行得了阿罗汉果。
得了阿罗汉果呢，他就是劝他哥哥信佛，劝他哥哥信佛，说信佛，怎么样办法呢？应该请佛来，请佛到这儿来，请佛来吃饭。他就让他哥哥造一个，专为佛造那么一个……，我们现在的话，叫做精舍，给佛来住。说是怎么样请他来呢？说：有办法！就是用一杯水、再用一枝香，然后富楼那尊者就跪在那里向佛祈愿：弟子富楼那现在在什么什么地方，希望佛陀慈悲，明天能够光临在这个地方说法，广度众生。而这个时候，佛陀在舍卫国祇树给孤独园，就看见有水过来，还有一支烟在旋绕。别人说：这怎么回事，忽然见有水、有烟呢？佛说：这是富楼那尊者要请我去，我想我们满他愿，我们明天去。明天去，没有神通的比丘不要去，选五百个有神通的，随佛一同去。这个有神通的这一段话我们简略。第二天，这些有神通的人，就是在虚空里都飞去了。
其中有一个说一说，就是宾头卢颇罗堕阿罗汉，他这个时候好像是在……，这时候好像佛不是在舍卫国，好像是在灵鹫山。他在那山上正在补衣服，就是那时候阿罗汉穿衣服，破了要补，这是那种境界。正在补衣服，说是要去放钵国，他就把这个针插在这个山上面，这个线还连在他的衣服上，就这样乘着神通就走了，就把这个山也带去了，有这个事情。有这个事情，可是走到半路，才知道这个事不对，他又把这个山一下子就又丢回来了，就有这种事情。
后来佛到了以后呢，这时候就到了他哥哥家住下来，就请吃饭。吃饭这时候，那个国王、大臣、很多的人民到那儿来见佛说法；佛说法很多人得圣道，得圣道，完了，就有比丘问佛：说是富楼那这个人，最初的时候来佛这里，同来的五百人都很容易得道，他就很难、很难地用功，很辛苦地才得须陀洹果，为什么这样子？又是呢，他能在这里得了阿罗汉果，劝这么多的人相信佛教，怎么回事呢？宿因怎么回事情呢？
佛说：是在迦叶佛时代，灭度以后，有一个大长者，财富也是很多，也是信佛，就造了一个大庙，供养很多的出家人在那里修行。但是长者死了以后呢，这个庙没有人维持了，就废掉了，也没人住了，就走了。但是大长者有个小儿，渐渐长大了，也就出家了。做比丘。做比丘也知道这个庙是我父亲造的，现在废毁了，他就各地方去化缘，把这个庙又重新修好了，又请来很多的出家人来这里住，里面也有是阿罗汉的。住呢，也和现在情形一样，大家来维持这个地方的清洁。这一天，就有一个阿罗汉扫地，在院子里扫地，这些垃圾聚集在那里，他没有把它丢掉，就放在那里就不管了，这个风一来吹，又是不那么清洁了。这时候这个庙呢，就是那个长者的儿做住持，他一看：你这个人怎么这样子？扫这个地，这样子扫法，你和奴差不多了，如奴婢差不多，和奴相似。但是那个人是阿罗汉，是圣人啊！你毁谤了圣人，所以从此他就是五百世做奴，这个富楼那五百世做奴隶。但是他以前化了很多缘，修起来这个大庙，有很多人在这里用功修行，所以他这个人福报也很大，智慧还是很大；因为他骂这个圣人是奴，所以他一直做奴婢，为人做奴，是这样的说法。
这个故事，我感觉到智慧很重要。你看他那个哥哥，那个胜军，也是他的哥哥，他都不好好调查一下，就是认为富楼那不对，这是一个错误。而他哥哥爱这个弟弟，能弃舍那么多的财富不要，专带他这个小弟弟走，这也是一个很不容易的事情。结果富楼那对他哥哥也还是很好，那么这是现世的情形；过去世的情形，这个因果关系看出来，我们若学习佛法，实在是应该谨慎，应该多学习智慧，多做功德才对。
从这个故事上看呢，富楼那尊者教化了五百个长者，修了五百个大庙，最后还是请佛去了，国王、大臣，很多人得圣道，还是佛的功德大、佛的神通大的。
「若三千大千国土中向佛道菩萨，不如佛功德百千万倍、巨亿万倍，乃至算数譬喻所不能及」。
须菩提白佛言：世尊，初发心菩萨摩诃萨当念何等法？佛言：应念一切种智。须菩提言：何等是一切种智？一切种智何等缘？何等增上？何等行？何等相？佛告须菩提：一切种智无所有、无念、无生、无示。如须菩提所问，一切种智何等缘? 何等增上？何等行？何等相？须菩提，一切种智无法缘、念为增上、寂灭为行、无相为相。须菩提，是名一切种智缘增上行相。
「须菩提白佛言：世尊！初发心菩萨摩诃萨当念何等法？」这是第五科，明始行所念。这个发了无上菩提心，那么他心里面应该怎么样……「云何应住？云何降伏其心？」就是这样意思了。「当念何等法？」他应该怎样能够正念，保持正念的思惟呢？这样意思。
「佛言：应念一切种智」，佛回答他说：应该念佛的智慧，正念佛陀的无上菩提的智慧。发无上菩提心的菩萨，虽然发了无上菩提心功德很大，还是个凡夫境界。还是凡夫境界，那么现实上的生活情况还是一样的，因为你还是凡夫嘛！还是凡夫，遇见色声香味触法的时候，也还是这样子境界，很苦恼的境界；那么你能够维持住你无上菩提心，能维持而不退失吗？是不容易啊！所以若念无上菩提心呢，念佛的功德，若成佛的时候是功德圆满、广大庄严，这样说呢，他就会继续努力，能使令他的无上菩提心能够不退，能使令不退。若是出家人呢，出了家以后把世间的五欲放弃了，出了家学习佛法，世间五欲放弃了，但是佛法的功德还没有成就，你这个向道的意愿能够不退吗？也都不容易。
现在这里就是有这个意思，你常念无上菩提、常念圣道，就知道我若努力修行，就对佛法的功德会有成就。这样说呢，我把世间上的五欲乐弃舍了，是值得的；五欲的乐使令人迷惑颠倒，能引起很多的苦恼；若在佛法里面得到种种功德，能使令你清净自在，所以弃舍的是对的，而在佛法里得到的是最尊贵的，也有这样的意味。「应念一切种智」。
「须菩提言：何等是一切种智？」继续问：怎么叫做一切种智呢？「一切种智何等缘？」一切种智是佛的智慧，佛的智慧，它缘念什么呢？以什么为所缘境呢？它都观察什么呢？譬如说我们眼识是见色的、耳识是闻声音的，那佛的智慧是观察什么呢？就是这样意思「何所缘」？「何等增上？」什么是它的增上？它用什么方法来做功德，有这个意思。这个「增上」，是帮助它成就这件事，叫做「增上」。这佛的智慧要广度众生的时候，要用什么来增上呢？就是用什么来帮助呢？这样意思。「何等行」？这个智慧它怎么样活动呢？怎么样活动呢？这样意思。「何等相」？它表现于外的相貌又是什么样子呢？提出这几个问题。
「佛告须菩提：一切种智无所有、无念、无生、无示」：第一个问是，「须菩提言：何等是一切种智？」这是一个问，这底下先回答这个问题。一切种智，它是无所有的，就是像《金刚经》上说：「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提」，这个意思，就是它是空无所有的，就是它本来是空无所有的，你要观察它的真实性是没有的。
我们中国佛教，当然是从经论上来，也是从祖师来，从祖师这样解释。总是说：一切法都是本来具足的，「何期自性、本自具足」，那个《六祖坛经》上说，无上菩提本来是有的，本来就具足的，一切众生具足如来的智慧德相，都是有的。但是这个《般若经》偏说：一切法本来都是没有的，偏这么说。但是天台智者大师，也是说一切法都是具足的；当然，智者大师他另外有个理由，那个理由我们现在不说。
「一切种智无所有」，这句话说：佛的智慧本来是没有的，本来是没有智慧的，没有这个有的。「无念、无生、无示」，那个一切种智，他也不念，这里面是说，若是在毕竟空里没有一切种智，也没有一切种智可念、也没有一切种智可现起。在毕竟空上「无示」，也不能显示什么；在毕竟空上没有一切法可显示的。这是说，佛的智慧本来是毕竟空寂的，这样意思。
「如须菩提所问，一切种智何等缘？」这底下答第二个问题，「何等缘？」什么法是一切种智所观察的呢？「何等增上？何等行？何等相？」你问出这个问题，我回答你。「须菩提！一切种智无法缘」，一切种智没有法可作为所缘境的；眼能见色、耳能闻声，乃至眼耳鼻舌身意，意能攀缘一切法，但是一切种智没有所缘境可得。这个无上菩提，佛的一切种智，就是佛的一个根本智、一个后得智，加起来名为一切种智，就是这样意思。或者是如理智、如量智；如理智就是观一切法空，如量智就是通达一切法缘起，是这样意思。这里面说「无所缘」呢，这个是观一切法空的智慧，一切法空，没有法可缘、可观察，是这样意思，「无所缘」。
「念为增上」，就是佛的后得智了。佛的后得智，这个「念」，就是佛成佛了以后，有无量无边的法门为众生宣说的，佛若是观察这个众生的根性，应该宣讲《华严经》、或者应该说《法华经》、应该说《般若经》，应该说什么法门的时候，佛有这个念，佛这一念呢，这个法门就现前了，所以是「念为增上」，有念的力量呢，可以去为一切众生宣扬佛法，所以这个念里面，也有后得智的意味，这样「念为增上」。
「寂灭为行」，这个「寂灭」是什么呢？玄奘法师他翻个「寂静」。有生、有灭，就是不寂静；这个生灭的流动寂灭了，那么就是寂静。什么叫做「寂静」？没有生、也没有灭，没有生灭的流动就叫做寂灭、也就叫做寂静。这表示什么呢？就是佛的那个清净的智慧是不浮动的、是寂静的，佛那个清净的智慧是寂静为行。他这个智慧，佛的智慧，无分别智与诸法如相应，后得智与一切缘起法相应，但是那个智慧是寂静的，不像我们那么浮动，不是的。
「何等相？」这「何等相」是表现于外的相，表现于外的相是什么相呢？就是佛以诸法如来教化一切众生的，一切众生因诸法如而得阿罗汉、而得辟支佛、而得无上菩提的，这就是佛的相。「何等相」？这就是「无相为相」，这「无相」就是诸法如，用这诸法如教导一切众生，这就是佛的相，也就是一切众生的相，这也是一切种智的作用，也可以这样说，可以这样解释。
「须菩提，是名一切种智缘增上、行、相」，这是结束前面这一段。
须菩提白佛言：世尊！但一切种智无法，色受想行识亦无法，内外法亦无法，四禅、四无量心、四无色定、四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分、空三昧、无相三昧、无作三昧、八背舍、九次第定、佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法、大慈大悲、大喜大舍、初神通、第二、第三、第四、第五、第六神通、有为相、无为相亦无法。佛告须菩提：色亦无法，乃至有为相无为相亦无法。佛告须菩提：色亦无法，乃至有为相无为相亦无法。须菩提言：世尊！何因缘故，一切种智无法；色无法，乃至有为无为相亦无法。佛言：一切种智自性无故，若法自性无，是名无法。色乃至有为无为相亦如是。世尊！何因缘故，诸法自性无？佛言：诸法和合因缘生，法中无自性。若无自性，是名无法，以是故，须菩提，菩萨摩诃萨，当知一切法无性。何以故？一切法性空故，以是故，当知一切法无性。
「须菩提白佛言：世尊！但一切种智无法，色受想行识亦无法。」这底下又解释「一切种智无法缘」这句话，「一切种智无所有、无念、无生、无示」这一段，这底下解释这个。
须菩提对佛说：「世尊！但一切种智无法」，一切种智观一切法不可得，一切种智本身也是不可得，是这样意思。一切种智是无法，色受想行识也是无法吗？「亦无法」。「内外法亦无法」：「内外法」就是，「内」是眼耳鼻舌身意，「外」就是色声香味触法，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，也包括在内，所以也是不可得的吗？「四禅、四无量心、四无色定、四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分、空三昧、无相三昧、无作三昧、八背舍、九次第定、佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法、大慈大悲、大喜大舍、初神通、第二、第三、第四、第五、第六神通」，这么多的事，「有为相、无为相亦无法」，一切有生有灭的一切法，无生无灭的无为相，也都是无所有吗？须菩提这样问。「佛告须菩提：色亦无法，乃至有为相、无为相亦无法」，也都是不可得的，是这样子解释。
「须菩提言：世尊！何因缘故，一切种智无法；色无法，乃至有为、无为相亦无法。」这底下说一切种智，什么理由一切种智是毕竟空寂的？色受想行识也是毕竟空寂的，乃至一切的有为法、无为相，也都是不可得？这个不可得，什么理由这么说呢？
「佛言：一切种智自性无故」，这底下解释佛的一切种智是毕竟空的道理。这个道理怎么说的呢？「一切种智自性无」：这个「自性无」这句话怎么讲呢？前面说「诸法如」，其实这里面讲什么叫「诸法如」，这里说了。这个「自性」，就是自己的体性，这个话呢，譬如说这个房子是我们请建筑公司把这个房子造出来，原来这地方空的，没有房子，请建筑公司把房子造出来。那么这件事，就是这个房子是自性无的，就是房子不需要人造，就有一个房子在这里，这就是表示这房子是有自己的体性，我不用你造，我自己就是有的，房子若是这样子，那么不用造这个空地就是有一个房子，就是有房子。如果房子有自性的话呢，那么这个房子是自然有的。现在「自性无故」，这个房子本来是没有的，房子自己的体性是没有的，是要依赖因缘把它造出来，才是有房子的。
这房子是这样子，佛的智慧也是这样子；佛本来没有的，佛原来也是个生死凡夫，和我们一样。后来怎么有一切种智呢？就是三大阿僧祇劫努力地学习创造出来的，是因缘有的。因缘有的，这个智慧都是属于因缘有的，还不是自性有；这个佛的智慧，智慧本身是没有的，是由因缘创造的。所以现在为什么说这个智慧是空的？就是因为「自性无故」，说它是空的，说它是没有的，就是这么意思。
就像小孩子，他是个工程师，他原来没有工程师的知识，知识没有，说造飞机的知识他没有；他怎么有的？由学习来的，就是「自性空故，因缘有」，就是这么意思。「因缘有」，所以知道他原来是没有的，我认为这很容易明白。就是你观察这一件事，把因缘所生法把它撇开，单独看这个所生法，是有？是没有？没有。把建筑公司所有这些因缘都撇开，单独看这个房子有没有？这个房子是没有的，这叫做「自性空」。怎么有了？自性空，怎么有了？有了，是因缘嘛！由因缘创造的嘛！就是这么意思。所以若是看这个人，由因缘的这一部份都把它撇开，单独看这个人本身的情况什么样？什么也没有，无眼耳鼻舌身意，什么也没有！叫「自性无」。
佛的智慧也是这样子，也是无量劫来用功修行成就的，本来是没有智慧的，「本性空」，叫做「自性无」，就是这么意思。
但是这上面的意思呢，我们初开始学习的时候，可以这样学：「一切法是因缘有的」，说我看见来一个人，这个人长得很美，那么我看这个人是因缘有的，也有个好因缘，有这么个好的生命体。但是若看这个人，除掉了因缘，你本身什么样子呢？那就什么也没有，是个空的。但初开始学呢，你偏于空；你不要偏于有，偏于有，我们就容易有烦恼了，看见一个人丑陋，就不高兴了，看见一个人很美，又生欢喜了，心就在爱、憎这里面活动，这凡夫是这样子。你若是观察一切法的本性是空无所有的，空无所有里面没有端正、也没有丑陋，我们就不生分别心，在空无所有上，也不生爱、也不生憎，爱、憎都没有了；爱、憎没有了，心里就平静的。你深入地观一切法空能断烦恼，烦恼断掉了以后，你再看，这个人是美、这个人是丑，心里没有事儿，因为心里没有烦恼嘛！就没有事了，其实就是这么一回事。
若是初开始，你又去看有、你又去看空，你很难断烦恼，所以天台智者大师说：「从有入空」，先看他是因缘有的，然后你偏于空；「偏于空」这句话是我说的，要偏于空。等到断了烦恼以后，就不要偏于空，再看有；看有，这时候没有问题了，就是这样意思。
所以这个事情呢，「若法自性无，是名无法」，若是一切因缘所生法，它的本性是没有的，这就叫做「无法」。你常常这样观一切法空，观色受想行识是空的、观眼耳鼻舌身意是空的，你这贪瞋痴逐渐地就薄，逐渐就没有了，就是这么意思。为什么忽然间这样做呢？就是要断自己的烦恼。「若法自性无，是名无法」，我们不这样观，你不作如是观；不作如是观就不行，这个烦恼它就是要动，你没有办法停下来的，你不修止观，不能断烦恼。什么叫做学诸法如？就是修止观。所以这地方告诉我们「一切种智自性无故」，所以一切种智是无法。「若法自性无，是名无法。色乃至有为、无为相亦如是」，色受想行识、眼耳鼻舌身意，一切法乃至佛的无量的神通道力都是「亦如是」，都是这样子，都是因缘有，所以，都是因缘有，都是毕竟空。
「世尊！何因缘故，诸法自性无？」这底下又继续问，什有理由一切因缘生法是自性无呢？「佛言：诸法和合因缘生，法中无自性」，世间上这一切因缘所生法，都是众多的因缘和合起来，众多的条件具足了，这个法才现出来；这个法中，因缘所生的法里面没有它的自性可得，没有自性可得。譬如说看这一朵花，这花它有种子，这个种子在地里面，地里面有水、有施肥，然后它就长出芽来，慢慢地根、茎、花、叶长出来了，这是个因缘有的东西，因缘有的东西。这个花是怎么有的呢？是诸法和合因缘生；因缘生，都是属于因缘的，那个花、叶、根、茎，都是属于因缘的，没有一样是除掉了因缘，它本有自性有的，没有，没有这件事，没有一点是自性有的。说这个房子，就是建筑公司运来的各式各样的材料把它造起来，除了这个以外，另外没有房子有一点可得，无有少法可得。「诸法和合因缘生，法中无自性」，这因缘生法，看上去很明显这也是有、这也是有，都是有，但是没有自性，自性有的，没有，「是名无法」，这就叫做「无法」。「无法」，是名为空的意思，这就叫做空，佛教说空是这样说的，这叫空法。
「以是故，须菩提！菩萨摩诃萨当知一切法无性。何以故？一切法性空故」，就是「以是故，当知一切法无性」，一切法都是因缘有，它没有自性，所以是空的。
这样说也很简单，并不是那么难懂，是不是？你们感觉这样容易懂吗？是不是空了？如果你感觉还不懂，你就提出来问题，看我能不能回答。你若感觉到：我还没有明白这个空，你还可以明白。就是不需要种种的因缘，这件事就是有的，这叫做自性有，叫做自性有。那么不需要有因缘的时候，有这件事吗？没有。没有因缘的时候，这房子有吗？这房子没有。房子没有，就叫做自性空；若有房子，就叫做「自性有」。那究竟是自性有？是自性空呢？是自性空。因为没有因缘的时候，这个房子没有嘛！这个人也是，没有因缘的时候，没有这个人；没有因缘的时候，没有这个灯；所有的事情都是要因缘，没有因缘的时候，没有这件事。要依因缘才有，就都是因缘有；都是因缘有，就知道这一切法都是自性空，是这样意思。
你常常这样思惟、你常常这样观察，初开始的时候，你就安住在诸法如、安住在一切法空的地方，你不要住在因缘那个地方。说若有毒蛇来了，心里也不舒服、难过，若观察它是因缘有的、是自性空的，你心住在自性空上面，自性空里面没有毒蛇可得。你若成功了，没有恐怖心，毒蛇来了不恐怖、老虎来了也不恐怖，因为你心与空相应了，就不恐怖。若是你没成功的时候，你心里面执着这个因缘的事情，那不行，那就害怕，你就会害怕。
我感觉，从因缘有，就是自性空，我感觉这个空义不是难明白，容易明白。容易明白，就容易得无生法忍，不难。那么我们为什么没有得无生法忍呢？你没有这样修行，你要拿出时间的；拿出时间，把所有的杂事都停下来，专心做这件事。专心做这件事，有可能一个星期就成功了，也可能，那时候你就是圣人了，不是凡夫啊！不是凡夫了。但是我们出了家，在家居士我们不说，出了家以后你做什么？你都做什么事情？你学诸法如了吗？你做一些其他的杂事，就做那些事，连什么叫诸法如都不明白，你能得无生法忍？我看，没有那回事情。圣人这件事，也还是因缘来的，由因缘来的呀！这已经说了嘛，佛的无上菩提就是一切种智，一切种智是由因缘来的，也是自性空啊！我们学习诸法如，心里面有个毕竟空的智慧，这毕竟空的智慧是因缘来的，由因缘有的，你就是要准备这件事。
所以，我的意思，我们出家人，在家佛教徒也是应该一样，相信了佛法的时候，就做这件事。当然在家人你到office做事，你的时间不能完全来学诸法如。但是出家人应该做这件事，就是把所有的事都停下来，就是做这件事。做这件事，当然你还要吃饭嘛，吃饭这个事情，你还得要做，你衣服还不洗？你不冲凉、不洗澡吗？这些事也还是有，但是这不需要说这些事。就是努力地去学习佛法，从文字上学习什么叫做诸法如，通达了以后，就是努力地用功修行，应该是这样子。
我感觉我们出家人，很多人都能得无生法忍，很多人都能，但是就是没有这样做。为什么没有这样做？你想一想吧！你想一想，为什么你不这样做？
「诸法和合因缘生，法中无自性。若无自性，是名无法，以是故，须菩提！菩萨摩诃萨，当知一切法无性。何以故？一切法性空故」，一切法的自性都是无所有的。「以是故，当知一切法无性」。我们读《心经》：「照见五蕴皆空，度一切苦厄，色不异空，空不异色，空即是色，色即是空，受想行识亦复如是」，这样我们能明白它是空吗？这个句子大概可以念、也可以背，还是不容易明白怎么叫做空。这个《摩诃般若波罗蜜经》和《大智度论》可不同，它详细地给你解释。《大智度论》里面，也有很多的地方解释这个空的道理，很容易明白的，使令你明白。而《中观论》呢，表面上看就是深，不容易懂，当然有嘉祥大师的疏给你解释，也就容易明白，现在的印顺老法师还有个《中观论颂讲记》也可以参考，也是很好。明白了呢，这个事不难，不是很难的事情。
「以是故，当知一切法无性」。这前面是劝我们明始行所念，是念一切种智，其实就是念一切法空，主要先念这一切法空的事情。这底下第六科，明起行的方便，就是开始修行的方法；我们怎么样修行呢？说这个。
须菩提白佛言：世尊！若一切法无性，初发意菩萨以何等方便力能行檀那波罗蜜、净佛国土、成就众生？能行尸罗波罗蜜？羼提波罗蜜？
这底下，在我这个本子有四页，我想这个明天讲，今天就讲到这里。还有十分钟，若是你们有问题，我们就讨论问题；没有问题，我们就下座，就结束。
这里呢，这个我们现在学的这段文，是给利根人准备的，是给利根人准备的这个方法，不是钝根人。钝根人，这样还不具足，这个方法还不具足的。钝根人有什么问题呢？钝根人，他就是这个慧，信、进、念、定、慧，这个慧的力量不够，通达一切法空就是不容易，不容易，这个人就需要充实，需要长时期地去思惟，慢慢地你这个智慧够了，才能通达一切法空，这是一个困难。其次呢，业障重；业障重呢，或者爱烦恼特别重，或者瞋烦恼别重，或者散乱心特别重，或者高慢心特别重，那你直接观一切法空还观不来，就是这些障碍使令你心不能够专注，还有困难。所以佛就说要修不净观，修不净观来破自己的这个贪欲心；你修这个持息念，我们通常说数息观，能破这个散乱心，心能够专注，心能专注呢，也容易成功；这个瞋恨心很大，一动就发脾气，你修行也有困难。所以就得要修学其他的法门来对治，把我们的贪欲心渐渐地减轻，叫他不贪欲，修不净观有这个力量；你修慈悲观，能破这个瞋心，把瞋心破出去；你修这个界分别观，能破除去我慢。修这些对治法门，把这些障碍去掉了，去掉了，这个心里比较平静了，特别可爱的境界，不要说一般的，特别可爱的境界，心也不爱，你这时候心就不向外攀缘，你静坐的时候，观一切法空，你能够把你全部的精神集中在一起，集中在这里，制心一处就成功了。分散，不行；贪能令你心分散，瞋也令你心分散，其他的邪知邪见更是一样，贪、瞋、痴、慢、疑，各式各样的烦恼都能令你分神、向外攀缘，这样子，你学诸法如有困难，所以就是要修这些助道法。像四念处：观身不净、观受是苦，就是破除这一切的业障；然后观心无常、观法无我，也就是学诸法如了，就成功了，就不同了。
当然，从这个优婆鞠多尊者的传上看，似乎也有一些困难；就是这个人的福力不够。按我们一般的情形，看这个福力不够，很容易有病，这个身体有一点风，头疼了；稍微搬动点什么，腰就疼了，这个身体很不对，坐在那一会儿，就受不了。我若不静坐还没有事，一静坐的时候有很多的问题，你看！这业障！就是要多忏悔，去多修点福德。怎么修福德？你就是供养大众僧，为大众僧服务，这福报就来了。像我们古代的中国佛教这些老法师，收徒弟的时候，他立刻不给你剃度的，你修苦行修三年再说，我们现在的人，叫他修苦行三年可以吗？恐怕不行。就是修苦行、为大众僧服务，栽培一点福德；栽培福德、你福德强了，身体健康，风吹了不要紧，坐一会儿，腰也不疼，这个堪忍的能力强，然后你专学诸法如就比较容易，是这么回事。所以我想，我们很多人福报都很大，除了少数以外；很多人福报很大，也不见得有很多的业障，学诸法如应该能成功的，但是你就是要努力。
另外还有一个重要的原因，你学这个《摩诃般若波罗蜜经》；我认为《瑜伽师地论》还是要学，因为这个奢摩他，你不懂还是不行，其他的法门你先不要学。为什么呢？你学了以后思想混乱了，学诸法如有障碍，你不容易成就，不容易成就的，思想混乱就不行。佛在世的时候，你跟佛学，思想是统一的，所以大家都容易得圣道。这个佛法越往后，思想越混乱，所以使令人只好念阿弥陀佛了。修不来啊！四念处修不来，所以念佛法门倒是很重要，所以也有很多人只好念阿弥陀佛。也有人是不懂，不知道这个四念处的事情，当然也不可能修；可是也不要紧，能念阿弥陀佛成功了，到阿弥陀佛国也很好嘛，阿弥陀佛还会给你讲《摩诃般若波罗蜜经》的，你到那时候还是要学诸法如，因为过去的佛，这个《摩诃般若波罗蜜经》下面有说，这个玄奘法师，《大般若经》里面也有说：过去佛、现在佛、未来佛，舍掉了这个一切法空的法门，没有第二个法门可以转凡成圣、可以得无上菩提，有这个话，没有第二个法门，所以你不学这个法门，是不能得无上菩提的。所以，从这里可以知道，你到了阿弥陀佛国，阿弥陀佛也还是给你讲这个《摩诃般若波罗蜜经》，讲这个经，我们从那里，还是要这样子得成圣道的，不然是不能得的。
若是我们今天能够……，也是可以念阿弥陀佛；但是你愿意学诸法如呢，那么你容易心不颠倒。学诸法如要有奢摩他，若有奢摩他，你心不容易颠倒，心容易一心不乱，你到阿弥陀佛国，临命终的时候，没有些业障现前，阿弥陀佛来放光接引，很顺利地就往生阿弥陀佛国；到阿弥陀佛国，你的品位会高一点。你看《十六观经》就看出来，那个上品的，他就是通达第一义谛，不然你是不能上品的。阿弥陀佛！
