◎释永信

　　随缘

　　社会上许多人对佛法可能不了解，但对“随缘”二字肯定是说得烂熟，听得烂熟。问题是，绝大部分人都对“随缘”二字误解了，绝大部分使用“随缘”二字的场合，都用错了。人们都把“随缘”当“随便”来理解，来使用，比如有些事情自己不愿做，或者做不好，就说随缘罢。在这里，“随缘”就等同“随便”。人们依此推论，那么，后果不堪设想，和尚都是“随缘”的人，也就是随便的人，和尚一个一个是懒汉，是糊涂虫。有人甚至把“难得糊涂”与佛教扯到一起去。真是太离谱了。

　　大家都知道“因缘果报”。实际上，“因缘果报”和“六道轮回”是佛法的两大基础，如果说佛法是大厦，那么，“因缘果报”和“六道轮回”就是墙脚，是地基。一个学佛修行的人，如果还不能在心念上坚信或者在理上把握“因缘果报”和“六道轮回”，而自称学佛已有多少心得，或达到何种境界，我们说他胡说八道有点重了，那绝对是假的；只有在心愿上坚信，或在理上把握了“因缘果报”和“六道轮回”，那么修行修起来就会自然得力，否则有劲也使不上。

　　一般说来，学佛修行的人，能在心愿上坚信“因缘果报”和“六道轮回”就行了。如果有心在理上把握，我希望大家请些佛经来读。这里只能非常简略地说一说。“因缘果报”和“六道轮回”是佛法对于宇宙和人生最根本的说明。佛法认为：世出世间万事万物，皆由因缘和合而成。因是原因，缘是条件，是助缘。比如，农民种麦，麦种是因，土地、阳光、雨水、农民管理等等是缘。又比如，我们做事情，我们起心动念是因，而环境条件是缘。因缘相遇起现行造业，最后结果。善因善果，恶因恶果，这就是报。当然，这一环的果，又是下一环的因，环环相续，无始无终。通俗地说，“因缘果报”就是事由人为，人生的苦乐，都是自己造成的。所以，佛教与命定论不一样，佛教不相信算命一套。关于“六道轮回”，放在后篇再谈。

　　从上面不难看出，我们平常说的“随缘”，决不是随便、无所谓之类，而实是我们学佛修行人在俗世立身处世的基本原则：要求我们随顺缘份，随顺社会环境的各种条件，去成就我们的道业。所以，我们可以说，随缘，真是我们的处世波罗蜜，是佛法智慧在世间的体现。大家学佛，大家修戒定慧，若要试探大家的道行多深，境界多高，不用看什么几禅几定，也不用听什么念佛念得纯熟不纯熟，只要看看大家在俗世如何办事就知道了。一个学佛人，如果修行有所成就，他的智慧肯定有所开发，他对俗世事物肯定有所洞见，那么他在俗世办事能力肯定有很大提高。一个人学佛一辈子，学得满头雾水，什么事都不会干，他还要口口声声普渡众生，那不是被人笑话么?

　　在这里我特殊强调一下：我们出家人学佛修行，不能老耽在山里寺里，山里寺里，固然是我们成就法身的根本道场，但如果我们能做到心静不乱，我们的心身也是道场。我们自称大乘佛教，行菩萨道，那么单靠坐、靠念，是成就不了佛教大业的。佛教大业是靠我们努力做出来的，想想释迦世尊，悟道以后，风里来、雨里去，托钵游化49年。所以，我们不能关起门来学佛修行。六祖说：佛法在世间，不离世间觉。我们应该主动走进世间，走进众生的日常生活，只要我们随缘而行，依法而行，这本身就是修持功夫。我希望同修们能明白，佛教不避世；佛教如果避世，早就自取灭亡了。

　　六道轮回

　　六道轮回，是佛法的最基本，也是许多学佛人感到在理上较难把握，并容易产生误解的地方。六道，指天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道和地狱道。说起人道、畜生道，大家可能会感到很熟悉，人道就是我们每天在大街上、商场里碰到的人世界，畜生道就是猪呀狗呀马呀鱼呀之类；而对于天道、修罗道、饿鬼道和地狱道，许多人的想象就开始不着边际了，想象我们日常生活的世界之外还有天上世界、修罗世界、饿鬼世界和地狱世界。有些人，尤其知识分子，又认为这些都是编出来的，是迷信的东西不可信。实际上，都错了。正确的理解应该是：六道，是凡人人生的六种境界的心象，佛经上描述六道的具体事象，是比喻性质的，是为了方便人们理解体悟，不幸许多人著了事相、物相，执以为这个世界以外，还有其他世界。所有的六道，不在我们身外，都在我们心中。故《华严经》上说：“应观法界性，一切唯心造。”

　　所以，迷情众生沉浮在六道受苦，就是指，一个人如果起恶心恶行，他实际上就处在地狱道上；如果起贪心贪行，他就处在饿鬼道上；如果起痴心痴行，他就处在畜生道上；如果起嗔心嗔行，他就处在修罗道上；如果起戒心戒行，他就处于人道上；如果起善心善行，他就处在天道上。通俗地说，六道就是凡人的六种人品。在日常生活中，我们也经常看到有个别人，一看到好吃的东西马上现出贪婪的表情，吃起来狼吞虎咽，好像一辈子吃不饱一样，一看就是个饿鬼，尽管他长着个人模样。还有一些恶人，即使在路上走，一看就知道他内心像地狱一样黑暗；那些谋财害命的恶人，就是在地狱道上行走的人。这些人不用等到来世投胎做牛做鬼下地狱，已经是现世现报了。而那些能管住自己的人，那些修十善的人，一眼就能看出心神安详，内心明亮，没有挂碍，那就是人道、天道了。

　　根据佛法，什么人处在什么道上，都是他自招的。一个人平时想些什么，做些什么，那他就是什么样的人。用我们六道的标准来衡量，我们就知道他处在什么道上。从因果角度说，一个人处在什么道上，是果；其因，是他的心行，是他心行所造的业。我们说六道轮回，就是指凡夫俗子脱不掉凡心凡行，不能超出六道轮回，一直在六道上流转。

　　佛法所说的“十法界”，包括“四圣法界”和“六凡法界”。“六凡法界”，佛法界。其中声闻法界和缘觉法界是小乘法界，菩萨法界和佛法界是大乘法界。“四圣法界”和凡夫六界一样，也是心法界，而不是物法界，不可执物相。凡夫六道在世间，佛法也在世间，“四圣法界”也是世间。人可以成佛，也可以成饿鬼，堕地狱，全取决于人的心行之中。我们厌离六道苦趣，要学佛修行，就是要求我们脱掉凡心凡行，起圣心圣行，超凡入圣，而这一切又都离不开世间平常之中。所以，马祖道一禅师说：“平常心是道。”

　　出世间

　　很多初学佛的人，都对出世间充满各种各样幻想，有的甚至执着事相物相，以为出世间是在我们生活其中的物世界以外的另一个物世界。楼台殿阁，祥云缭绕，荷花遍地，不知道这些美好的辞句，是对出世间的赞叹词。为什么这些人会对出世间充满各种各样离奇幻想，实在是他们旧习气使然，仍是妄想太重。即使是我们常说的世间，实际上也不是指我们日常生活的物世界，而是指凡夫凡心凡行的那种境。由于我们日常生活的世界都是由凡夫凡心凡行充塞的世界，所以我们也把我们的日常生活世界称作世间。

　　现在不难明白，出世间在哪里?就在凡夫凡心凡行外面。出世间离我们远不远?说远也不远，就在我们的胡思乱想外边，说近也不近，我们的胡思乱想总是无边无际。出世间就在我们心中，世间亦在我们心中。超凡入圣，出世入世，都在我们心中。凡人圣人之别，不区别在外形相貌上，千万不要以为学佛成圣就怎么啦，住大雄宝殿，坐莲花台，香烟缭绕，万人叩拜，或者容貌就变得稀奇古怪，是吓唬人，这些都是想邪了。凡圣之别，只是一心之别，一念之别。别什么?凡人心乱，圣人心定。凡人做什么都心乱，想这想那，睡觉时心还乱，七梦八梦，打起坐来心更乱。而圣人内心干静得很，不管他手头上活多忙，从日出忙到日落，但他的内心始终不乱。佛经上所谓“涅槃寂静”，并不是指木头人一样死气沉沉，而是指圣人内心已没有俗人那种乱哄哄、杂七杂八的东西。所以古代禅师也说，开悟成佛，“不改旧时人，只改旧时的行履”。就是说，开悟成佛以后，人还是那个人，但是他的心变了，他的行为变了。他对世间一切事物都悟穿了，做人非常明白，什么该做，什么不该做，一清二楚，他从世俗的日常烦恼病苦纠缠中解脱出来了。仅此而已，非常平常，这就是学佛成佛对于人生的益处。很多人都被佛吓住了，就像被当官的吓住了一样，这就错了。实际上对当官的也没什么好怕的，只要有心去奋斗，谁都可以当上官，成佛也一样，发心去成佛，也不会成不了佛的。归根到底说起来，是发心不够。浅尝辄止，半途而废，任何事都成就不了，不要说成佛。

　　学佛成佛难不难?对于不发心，或发心不够的人来说，当然难，就像考大学，对于不读书，或读书不用功的人，当然很难，但对于用功的人来说，考大学就不难，不是很多人都上了大学吗!学佛也一样。有人总怀疑大陆佛教界有几个成佛?我认为大陆佛教界已成佛的高僧大德有不少。成佛又不是成给人看的。有人总以为成佛是奇迹，而不理解成佛本是平常事。在他们眼里，成佛么，就应该怎么样怎么样，有三十二相呀，有八十种好呀，或者肉身不烂呀，有多少多少舍利呀，真是执迷不悟的妄想!即身成佛是人生境界上的成就，并不是一成佛非要成为前呼后拥、叱咤风云的佛教界领袖不可。佛教界领袖固然需要，但不能要求所有在修持上有成就的都去当佛教界领袖。

　　所以我们学佛一定不要著相，著相是妄想的表现。修净土不一样，所谓净土，并不是说这个世界以外还有一个净土的物世界，不是这回事。净土就在我们心中。心净就是净土。我们所构想的一切佛园佛土，全在我们心中。万法唯心。我们平时说庄严佛土，并不是说那儿有一个像花园一样的地方需要我们去浇花植树，而是说让我们清净我们每个人的内心。每个人内心清净，那就是佛土庄严，那就是人间净土。