《净土》2013年第2期

作者：吴瑾

　　人的生命，是宇宙间奇妙而宏大的交响曲，死亡，则是生命交响曲中不可或缺的华丽乐章。佛法对生命的价值进行了精辟的阐述，佛陀指示我们，人身的难得，纵然亿万年都未必有这样的良机。

　　要指出的一点是，对于生命的礼赞，并非是贪恋生命。佛陀指示生命之难得的含义在于，我们能够拥有人身与生命，是非常有利于今世修行的，是修行的载体。就像生命如舟，涅寂静是彼岸。我们应该爱惜舟楫，因为这是我们前行的工具。但并不意味着我们要贪恋舟楫。因为当我们到达彼岸之后，舟楫就不再有用。

　　本文将回顾人类对于生命善终的各种认识。借此，我们能够真正体会佛陀最为广阔的慈悲与无上的智慧，并反省自己的生命观，修筑起通往善终的大道通途。

　　古埃及人的死亡观

　　古埃及人深信生与死之间并没有太严格的界限。他们坚信灵魂可以复活，而肉体可以不朽。同时，棺木和墓穴乃是死者亡灵的安居之地，也是将来复活发生的地方。因此，对于古埃及人来说，只要是能够按照良好的方法制作木乃伊，并且坟墓不受干扰，如果有钱的话，再多多放置殉葬品，就是很好的善终了。

　　因此古埃及人最担心的是坟墓或者木乃伊受到破坏，这样，就不是善终了。因此他们在墓地里刻下了类似这样的铭文，以示警告：“谁要是弄坏了我坟墓中的一石一砖，我定要像拎一只鸟儿一样抓住他的脖子，让他感到极其恐惧，而且我要让这件事人鬼皆知。”还有一些坟墓的铭文是这样的：“喂，你们这些踏进坟墓的世人，如果想让国王赏赐你们，如果想在神的面前成为‘伊马库’(光荣的人)，那么，不要不干不净地进入我的坟墓。看了这些话，谁要是还不干不净地进入，我将让神给予审判，我将……砸死他在世的家人，砸碎他的家。”

　　不仅如此，古埃及人认为，死者与生者之间仍然可以保持密切的交流。死亡并不会妨碍这种交流。孟斐斯地区一个祭司死后，他妻子和女仆住在一起。因为没有帮手，她独自支撑起家庭生活，女仆又经常生病，她因此痛苦不堪。于是她在一个粗糙的红色陶碗上给丈夫写了一封抱怨信：“你想要咱家冷冷清清吗？你再不帮忙，这个家就完了……你能为她驱邪吗？把害她的神灵驱走吧，这样我们的孩子才会有活路！……为她驱邪吧，现在就做！”

　　基督教的善终观

　　基督教认为，上帝不是要让人死的，上帝恰恰是要让人成为不死的。反倒是人选择死，而且不相信上帝会给人永生，所以人才会死去。旧约创世纪描述，在原初的创造计划中，上帝是要人永远活着的；死这个事件原本不应该发生在人的生命中。死的产生，是一个违背创造计划的人为事件，是一个不自然的现象。

　　至于人之所以会死，旧约里说：“死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪”，“罪的工价乃是死”，“从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下”。因此，死不是从上帝而来，而是从人而来，是从人的罪而来。

　　虽然上帝原初的计划遭到人的破坏，但上帝还是希望人能活在永生之中。既然人是因为有罪而必须死，因此上帝必须解决人有罪的问题。上帝的解决办法乃是透过耶稣基督的死来代替及除去世人的罪。所以旧约说：“谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”因此，上帝的独生子耶稣基督降世为人的目的，正是要解决人会有死亡的问题，耶稣的死正是为了对抗死亡，使人获得永生。

　　因此，对于基督徒来说，善终意味着对耶稣基督的坚定信仰，临终时有牧师在侧，真诚悔罪，以求得神的赦免，于是即可在天堂获得永生。

　　中国古人的鬼神观

　　在甲骨文里，鬼就是一个人的形象。因为中国古人认为鬼和人具有完全相同的特质，所以从甲骨文的字形来看，鬼的形象还分男女、老幼的差异。一个老年人死去，鬼也是老年的，一个小孩子死去，鬼也是小孩子。

　　《说文》里说：“人所归为鬼。”这是音训。段玉裁注：“郭注引《尸子》‘古者谓死人为归人’。《左传》‘子产曰：鬼有所归，乃不为厉’。”以归训鬼，也是寄托了活人的一种希望。希望在呼喊“鬼”的时候，实际上是在催促它的魂魄“归”去。

　　远古时，人们视死者如生。据清人段玉裁考证《郊特牲》曰：“‘魂气归于天，形魄归于地。’《祭义》曰：‘死必归土，此之谓鬼’。”说明古人认为人死了以后形体和魄归入地下而魂气并未消失，它们归去了天上的另一个地方。

　　远古中国人认为鬼有巨大莫测的能力，能够预测未来，甚至决定战争胜负。因此无论做任何事情，都要先向鬼做一番祷告，请求给予启示，指点迷津。这就发展起来巫术和占卜。

　　当儒家思想成为中国社会的主流以及官方的意识形态之后，对鬼的认识、崇拜逐渐变得模糊不清，并且让位于更加庄重和程序化的祖先崇拜。对于一个儒家子弟来说，最大的善终莫过于对家族做出应有的贡献，在临终之时，子孙满堂。

　　大约从北宋王朝开始，中国人的生命观开始逐渐向这个方向强化。对于由严格的儒家思想培养起来的国人，生命存在的意义就在于成为家族延续的有力链条，扩展开来，就是国家延续的有力一环。中国人深信他们带着对家族和国家的某种使命而来，当这些使命完成之后，就可以完全沉睡，享受子孙的祭祀，直到永远。

　　总的来说，这种观点比较模糊，大而化之。从孔子开始就对死亡问题采取了这种模棱两可的态度，即“未知生，焉知死”，并且对鬼神—“敬而远之”。中国人在上千年的时间里，基本上采取了这样的务实的态度，所谓“死去元知万事空，但悲不见九州同”。

　　唯物论者的死亡观

　　唯物论也有漫长的历史。在20世纪，由于唯物论与科学技术的结合，制造了人类财富增长的奇迹，因此从意识形态上，唯物论在很多国家和地区都取得了空前的成功。

　　唯物论者认为，生命并非是奇迹，而是物质进化的必然结果。人的生命本身是由可以解释的物理现象和化学现象的集合，人的身体是有机物质的组合。而人的精神现象，是大脑物质运动的结果。

　　同样，当人死亡的时候，身体就像一部机器，由于长年损耗，无法继续运转，因而器官衰竭，心跳停止，导致大脑缺氧，脑细胞大量死亡，最终人体变成一堆由骨头、肌肉、血液和毛发组成的废物。这些废物如同其他有机质一样，会进入大自然的循环。而精神意识，则和身体一样，彻底消失，永远不会再来。因此，死亡就意味着永久结束。

　　对于唯物论者来说，善终的主要含义，基本上集中在延长生命和消除痛苦这两个点上。不可否认的是，在这两点上，医学的持续发展，确实立下了很大的功劳。人类的平均寿命持续增长，消除痛苦的药物也陆续被发明出来。

　　但是，唯物论观点最大也是最致命的缺陷，在于它过于高估了人的理性。因为那些凡是人的肉眼无法看见、仪器无法探测的世界，唯物论是完全不予承认的。它让生命成为一个断层。在这种情况下，唯物论激发人的恶念，几乎是必然的后果。

　　同样，在善终观点上，唯物论也只能强调，尽可能减轻临终者生理上的痛苦，引导临终者接受“死是必然的，而死去万事皆空”这样一个悲惨而残酷的事实，丝毫不顾忌这种引导给临终者带来的最深层的绝望感。

　　佛法怎么认识生命历程

　　佛陀开宗立教之初，初衷便是救拔众生出离生死苦海。而佛陀本人，也正是通过对生老病死现象的深入细致观察，由此开启了大智慧之门。可以说，在所有的宗教里，佛陀教育是最关注死亡现象的，也是最正视死亡现象的。

　　不知道缘起，便不知佛法。需知缘起两个字，乃是佛法最最根基的所在。而生命，作为这个世界上万事万物之一，也必将遵循缘起律。

　　什么是缘起律？《杂阿含经》卷12说得很清楚：此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。

　　佛经认为，在我们这个世界，是不存在永远不变的事物的。包括我们的生命、身体以及我们所见到、听到、嗅到的一切事物，包括我们的亲人、朋友、仇敌等等一切关系，都是因为某种缘故而生，也必将因为某个缘故而灭失。因此，死亡是一种最自然不过的现象，是构成生命的重要部分。

　　万事万物都有缘起。生命的缘起就是五蕴，即色、受、想、行、识五蕴。其中色蕴是生命的身体构成，可分为地、水、火、风四大种。受、想、行、识四蕴构建成为众生的精神活动。生命则在五蕴聚散离合中诞生或者消亡。

　　然后，佛陀进一步解释，生命又可以细微地分解为十二个环节构成的循环，即十二因缘。这十二因缘也是十分微妙复杂，充分解释了众生生老病死的详细过程。并且断言，十二因缘之首的无明，乃是流转生死苦海的根本原因。

　　众生因为无明，进而起惑造业，生命便会在三界六道中轮回。众生的一喜一怒，一举一动，均是造业。业具有相当的力量，业力引发的因果关系必然层次清晰，如同锁链，一环扣一环，所谓“因果决定不杂乱”。

　　佛陀的死亡观

　　佛陀以十分冷峻的清醒，洞察并揭示了死亡的真相，就是：众生时时刻刻、分分秒秒都在死亡之中。死亡的跨度既可以是瞬间的，也可以是几百年、上千年的。因为一切色心有为诸法，分分秒秒都在不断生灭变化之中，在外相上显现为相似相续，非断非常，无一刻停顿。并不是定要一期业尽、舍报寿终才名生死，是故佛法把这种生死称为刹那生死。现代医学所谓细胞的新陈代谢就是如此。

　　除了刹那生死之外，还有一期生死和长期生死。长期生死中包含了无数的一期生死，一期生死中又包含了无量的刹那生死。佛教认为死亡现象充塞了生命旅程的每个角落，每个瞬间，只是我们因为无明难以洞察而已。

　　对于死亡过程，佛经也有详尽的论述。佛教认为“寿、暖、识”是维持生命的三个互相依存的必要条件。寿为生命存活期限，由先前所作业力决定。暖是生命热量，表现为体温。识即识蕴。三者解体，即为死。佛教认为死分为渐、顿两种。顿死者，是“意识、身根忽然总灭”，意识与生命活动在刹那间中断；渐死是说死亡是渐变的一个过程。死亡发生时，先是“寿”断，然后是“暖”和“识”渐渐消失。“暖”消失意味着四大构成要素的逐步分解，人体从局部到整体逐渐丧失生物活性，体温逐渐降低，身体变得僵直。随着六根的坏灭，意识也逐渐消失，最后身心离开的一刹那即为“死有”阶段，标志着生死的分界。

　　最后的死亡时刻之所以重要，主要是因为佛教认为临终一念亦称最后识，能决定人的未来去处。《大宝积经·菩萨见实会》说：“最后识为主，彼业因缘故，以此二缘，生分之中识心初起，或生地狱，或生畜生……”

　　佛陀指导我们的善终之路

　　佛陀曾经专门就死亡方式的问题给予弟子教诲，将死亡方式详细分类，这就是《十二品生死经》。对于当年追随佛陀、成就正果的弟子们，都能得到极为殊胜、圆满的死亡方式。比如阿罗汉—“无余死”，断烦恼，永脱轮回苦楚；比如须陀洹—“学度死”，不再堕恶道，往返天人七次，必定证得阿罗汉果。

　　但对于沉沦在六道之中，被无明困扰的凡夫俗子，就有可能会遭遇各种不幸的死亡方式。比如悔死、横死、缚着死、烧烂死、饥渴死等。这些死亡方式，都可以在临床医学上得到准确的验证。

　　为了避免这些不幸，佛陀以无上的慈悲，开显净土法门，给我们提供了最稳妥的善终之路，那就是往生净土。净土世界是中国妇孺皆知的西方极乐世界，是阿弥陀佛发大愿经多劫累积功德而建成的国土，为不可思议的奇妙乐土。净土世界是生活富足、安宁、快乐的理想国。环境优美，人们没有苦痛烦恼，享受所能想象到的所有清净安乐，无不美满。且众生不再退转轮回，成为“候补佛”，往生净土就意味着取得成佛的保证。

　　因此对于佛子而言，能够坚信净土，临终之时或许有些病痛的困扰，但心思宁静，得到阿弥陀佛无上愿力的加持，能够将死亡之路走得十分坦荡，十分欣悦，这是真正的善终。

　　求生西方极乐世界是真正的善终

　　“生存还是灭亡，这是一个问题。”在话剧《哈姆雷特》里的这句经典台词，无时无刻不在困扰着世人。怎么认识人生价值的关键，就在于怎么认识死亡。铃木大拙就曾说过：“探究死的意义，其实就是探究生的意义。”

　　如果你认为生命只此一次，死亡之后，即归于彻底的空虚，人即陷入既无快乐，也无痛苦的无限黑暗。那么，你必然会贪恋生命，因为过度地、无条件地贪恋生命，就必然会导致无视因果，纵情作乐甚至达到作恶的境地，所谓“我死后哪怕洪水滔天”。

　　假如你认为生命仅仅是被肉体束缚的神识，此生仅仅是漫长而近乎无限的轮回之路的一个阶段，而此生的艰苦修行必然能够让你走进一个更加光明、更加完美、更加满足的世界。那么，你就会豁然开朗，进而认识到，死亡绝对不是一次对生命的沉重打击，而恰恰是一次真正的、彻底的、完美的解放。

　　所以，在《正法念处经》中，佛陀开示道：

　　一切有情皆由贪瞋痴网之所系缚，流转生死，是故应当厌离生死，勿生贪著。此生死者，甚为苦恼，久受坚牢，痛苦难忍，老死忧悲，苦恼愁毒。一切有生，必当堕落，归破坏门。于生死中，无有少常。

　　经书指出，生命具有十分坚固的外壳，如同牢笼监狱，困顿其中，饱受老死忧悲的折磨。又如同由贪瞋痴构造的罗网，众生如同不幸被困其中的飞鸟，在生死之间流转不休。假如能够认识到这一点，就能够如同死刑犯逃脱监狱，飞鸟挣脱牢笼，飞翔于涅寂静的高空，自由自在。

　　如果能够认识到这一点，那么我们就能够得到真正的善终，何来贪生怕死的忧惧之心呢？印光大师在劝人谋图善终这件事上，强调了“不去计较”四个字，可谓入木三分，透彻之极。我们之所以对生生死死，念念难忘，就是因为心里存了“计较”两个字。

　　在本文的最后，以重温印光大师的开示，作为我们生命即将沉沦于死亡黑暗之时的明灯：

　　况求生西方者，不可怕死。若今日即死，今日即生西方。所谓朝闻道，夕死可矣。岂可今日要死，且不愿死。既贪恋尘境，不能放下。便因贪成障，净土之境不现，而随业受生于善恶道中之境便现。境现，则随业受生于善恶道中矣。往生西方，便成画饼。故修西方人，今日死也好，再活一百二十岁死也好。一切任彼前业，不去妄生计校。倘信愿真切，报终命尽，便即神超净域，业谢尘劳。莲开九品之华，佛授一生之记矣。

　　(完)