一大事因缘

　　『佛教以因缘为宗，以诸佛圣教，自浅至深，说一切法，不出因缘二字。』　　 

　　我们要了解，佛教就是以因缘为宗旨，所以我们常说要『信』，信佛教法，不要忘记了因缘果报的观念。因缘果报是我们佛教中的精神，我们若拨无因果，那就无法可谈了。所以，『佛教以因缘为宗，以诸佛圣教，自浅至深』，无论是浅或是深，都不离『因缘』二字，所以我们对因缘要很重视。

　　为什么我们能生在这个地方？这么文明，这么享受的地方，同样天盖之下，地载之上的人类，有的人生活形态却是在贫中，这就是因缘果报。我们过去如何造因，如何结缘，自然由不得自己随着你的因缘，依报、正报，投生到那个因缘的地方。

　　佛陀就是能这样向我们解释，就要看人人是不是能够了解诸法究竟，透彻真如本性。他还是与佛同等，与我们一样，平等平等，这叫做法，就是妙法。真理就是这么平等，只是因缘果报不同。

　　所以，这就是佛来人间，以诸佛圣贤的教法，从浅至深。其实，深与浅的教法，不离因缘果报，这就是佛法。我们要用心听，真正用心体会。因为佛陀所说的一切法，不出于『因缘』二字。

　　前面就已经说，『是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之』。唯有诸佛才能够了解，那就是因缘。不过，我们是不是能够了解呢？其实，这只是说，凡夫界的知识无法去思量见解，所谓『唯有诸佛』，它的含意就是人人本具佛性，这个佛性显现，这样的人就能了解。

　　所以，人一定是听懂，听懂，他才会说法。若是人人都听不懂，只有诸佛乃能知之，如此佛陀来人间说法，大家都听不懂，这样还需要说吗？所以在这句的经文，我们要用心。不只是诸佛才能了解，其实，只要我们的心清净，能够了解诸法究竟的道理，那就是回归我们如来本性。

　　下面这段(经)文就说：『所以者何？诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。』

　　意思就是说，我们凡夫不知道，唯有诸佛能够了解。所以释迦佛来人间，就是要将凡夫，无明覆蔽于心的这些人，他要来开导我们，教我们如何去除那些无明，显出我们人人本具，与佛同等的佛性。这是世尊他来人间，只是为这一项事情，一大事因缘故出现于世。

　　这『一大事』是什么大事？『一大事』，『一』即一切究竟实相。还记得吗？一切究竟实相，是什么呢？如来清净本性，究竟的道理，究竟的实相，一个名称叫做如来的本性。这个『性』就是广博，故名为『大』。

　　佛具有这个实相真如本性，其实我们大家全都有，如来智性，人人本具。这个『性』，真的很广博。这么广博，你们想，这难道是我们凡夫能够去思量的吗？除非我们人人非常透彻用心，回归如来清净的本性，才能与佛一样，觉悟了宇宙那种浩瀚没有边际，无法用数字去表达的，真的是广博。

　　所以这个『大』字，就是如此，这么广博无边际的『大』，包含了宇宙万物一切的事、物、理，都在这一『大』。所以『一大事』，其性广博，故名为『大』；如来出世度众生的过程，叫做『事』。

　　如来，我们现在所说的如来，是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛现相，出生人间，从兜率天而降皇宫，从皇宫长大成人，一直到了他觉悟、说法，一直到最后示灭，这是过程。从出生一直到圆寂，这个过程八十年，人间的过程，这样来度众生，让人人知道人生的过程。

　　⊙一大事：『一』即一切究竟实相也。其性广博，故名为『大』。如来出世度生之过程，故名为『事』。

　　佛陀的一代思想，还是要身体力行。就是他这样想，他就是这样去做。年轻的时代，感觉到人生的矛盾，为了要去突破这个矛盾，打破人间不平等观念，所以他采取了实行，那就是出家去求法，去探访修行的方法，然后自己专心静下来，来探讨天地宇宙万物真理。这就是他的行动，行动的成就。所以他向世间的人说法，一辈子的说法，真的是很辛苦，哪怕是已经成佛了，他要度众生也要看因缘。

　　所以，佛陀的教化还是不离因缘，他与娑婆众生有因有缘，所以他就来娑婆世界，来度众生，在芸芸的众生中还是同样要有因缘。还记得，佛要度贫婆，不容易啊！还是贫婆与阿难有因缘，佛陀只能指一个因缘：『阿难，这位贫婆与你有因缘，必须你去度她。』所以佛与贫婆无缘，还要间接经过阿难去引度贫婆来接受佛法。所以，这也是一个因缘，世间的因缘。

　　⊙众生具此实相，而能成机感佛，故名为『因』。如来证此实相，而能起应度生；故名为『缘』。

　　所以说来，『众生具此实相』。其实众生全都与佛一样，具足了究竟真理的实相，如来本性。希望你们对这几句要常常记住。这几天就一直反复说这几句话——究竟真理，实相，如来本性，都是同一项。所以此处这样说『众生具此实相』，就是究竟的真理，实相，如来本性是众生具有，本来就有。

　　『而能成机感佛』，因为众生有佛性。所以，佛陀开始来说法，因为众生绝对能成佛。本具佛性，只是无明覆蔽，法，只是要如何的方法让你去除无明，看得开，想得透彻，自然就不再与世间种种的贪、瞋、痴，去惹上了不好的恶因，不好的恶缘。这就是佛陀教我们如何防非止恶，新的恶业不要再来，旧的，我们知道要解开。这就是佛陀知道，众生人人具有这个本质，所以『能成机』，这叫做机缘。

　　众生的根机，都是有这种因缘存在，可度的因缘，因此『感佛』。佛陀来人间，这是视众生的机，感佛的因，故名为『因』。

　　因为众生都有那个『因』，有那个机会，所以佛陀就有因，有种子。既然有这个因，佛陀就来到人间，这就是缘。佛与众生的缘，娑婆世界的众生与佛有缘，所以佛陀称为娑婆世界的教主，所以这是『因』。

　　『如来证此实相』，众生具此实相，而如来是已证，证此实相。众生人人都本具，只是我们被无明掩盖起来，遮蔽起来。但是佛，如来已经拨开了无明，已经彻见真理，所以叫做『证此实相』。已经将宇宙万物真理，佛陀已尽见，透彻尽见。所以，『如来证此实相，而能起应度生』。就是感应，感应到众生的根机，因此佛陀来人间来度众生，这叫做『缘』。

　　众生与佛有因，有这个机，而众生与佛有缘，这种因缘感应，所以佛陀来人间的因缘，就是为众生而来，为众生而现相来人间，现相修行，现相说法，现相寂灭。所以生、老、病、死的过程，一直到修行，一直到说法，一直到圆寂等等，这是一大事因缘，来人间的过程。无非就是与众生有因缘，所以叫做『一大事因缘故出现于世』。

　　各位菩萨，若要修行，要发菩萨心。人人既然是本具佛性，佛陀他很相信人人，只要你的心回归清净本性，是与佛同等。这是佛陀真语者，实语者，不妄语者，所说的法，句句真实法，要来对我们众生教育。这就是佛陀来人间的一大事因缘。

　　我们人人也要很庆幸，难得人身已得，难闻的佛法。是我们与佛有缘，我们才能听到佛法，听到佛法，我们还能起欢喜心，愿意依教奉行，这种的机缘是多么不容易啊！所以我们要好好把握这个机缘，不要失掉了这个因缘。

　　常常有一句话，『一失人身，万劫难再』，所以我们要顾好这一念心。戒定慧，闻思修，我们要好好保持，还要好好精进，绝对不要放逸。一放逸下去，我们就会惹来了无明四散，无明就马上散出去，这种恶因恶缘，就是又一直六道轮回去了。所以，我们要把握难得的机缘，这个因缘，我们要好好时时多用心。