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漫说《杂阿含》(卷十七)~C 第459经:本经是佛陀与婆罗门之间的问答语录:婆罗门主张众生非自作、非他作,佛陀乃告之说众生有自作、有他作。
 
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  第459经:本经是佛陀与婆罗门之间的问答语录:婆罗门主张众生非自作、非他作,佛陀乃告之说众生有自作、有他作。

  有一位婆罗门来拜访佛陀,提出他自己的观点主张:“众生非自作、非他作。”在这里,婆罗门的观点是典型的“业无造作”,即苦乐祸福等等一切幸福灾难,既不是自己所作,也不是他人所作的结果。

  佛陀不同意这位婆罗门的观点,说“如是论者,我不与相见”,意思是说如果你坚持这种观点,我们还是不见面为妥,否则会引起不愉快。婆罗门见状后又问:“众为生自作、为他作耶?”

  对于婆罗门的提问,佛陀并没有正面回答,而是问:“有众生方便界(要素),令诸众生知作(行动)方便耶?”这里的“方便界”,可理解为“引发精进行动的活力、要素”。这句话可解释为:“当有引发行动的活力,众生则知有行动的活力吗?”

  婆罗门回答说:“有众生方便界,令诸众生知作方便界。”

  佛陀说道:“若有方便界,令诸众生知有方便者,是则众生自作、是则他作。”接着佛陀又问:“婆罗门!于意云何?有众生安住界、坚固界、出界、造作界,令彼众生知有造作耶?”在这里,“安住界”作“持续行动的活力”解;“坚固界”作“对行动坚定恒久的活力”;“出界”指“引发行动完成的活力”;“造作界”即“行动界”,指作为的领域、作为的要素。

  婆罗门对此回答是:“有众生安住界、坚固界、出界、造作界,令诸众生知有造作。”

  最后佛陀得出结论:“若彼安住界、坚固界、出界、造作界,令诸众生知有造作者,是则众生自作、是则他作。”

  从上面的经文对话中,我们不难看出,佛陀运用善巧迂回的方法,使得婆罗门原先的“众生非自作、非他作”的观点不攻自破。很显然,佛陀是主张众生自作、他作的。这里的“自作”、“他作”与有我论、断灭论是完全不同的。通过对上下经文的分析,我个人以为,佛陀所讲的“方便界”,也就是使众生积极向上、奋力攫取的动力。众生之所以自作、他作,皆源于这个“活力因素”。这个活力因子佛陀虽然没有明讲,但是我们很清楚,佛陀所指的,便是我们平常所讲的无明贪欲。正是由于这个东西在暗地里悄悄的驱使,才使得我们不停地、拼命地去无偿占有、巧取豪夺,任由自己的贪婪欲望无限膨胀,直至将自己彻底摧毁。(9.12)


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