第472经(客舍经)：本经以客舍中的泊宿，比喻人生的种种苦乐。“譬如客舍种种人住若刹利、婆罗门、长者居士、野人猎师、持戒犯戒、在家出家，悉于中住。”一般而言，作为经营性质的旅店，其大门是时刻对外开放的，无论是南来北往者，还是男人女人、贫穷富贵，均要热情招呼，食宿周到。佛陀将旅店作为我们的色身，而将来往的各色人等，比喻成宿泊于其中的苦乐诸受。这一点与471经大体相似，在此不作多述。

　　第473经、474经：叙述三受皆苦，因为一切诸行为无常变易之故。

　　473经是由阿难对于佛陀所说经义的思惟疑问而产生因缘：“尊者阿难独一静处禅思，念言：世尊说三受：乐受、苦受、不苦不乐受，又复说诸所有受悉皆是苦，此有何义？”阿难的由禅思中产生疑问：为什么说诸受皆苦？它的理论根据是什么？佛陀对此的回答是：“我以一切行无常故，一切行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。”在474经中，佛陀在前面基础上又说：“又复，阿难！我以诸行渐次寂灭故说，以诸行渐次止息故说，一切诸受悉皆是苦。”

　　在这里，佛陀讲了三重意思，第一重，“诸受皆苦”的根源是产生于“行”，有行自然会产生受。这个行，具体可分为身、口、意三行，我们所说的三善行与三恶行，既然有行，就自然会产生种种善恶苦乐诸受。这个受，是浅意识的感观感受，与深层次的“识”是有差别的。而这里所说的“行”，其本质属性是“有为法”、“因缘法”，是“变易法”，是坏灭法，其短暂而非恒常。从这个意义上讲，由行而生起的受也是变动不居的，是短暂的，最终结果也是无常的，是痛苦而非快乐。第二重，“诸行寂灭”，则“诸受寂灭”。这里的“诸行寂灭”，并不是说我们费尽心思去让“诸行寂灭”，而是想方设法使我们自己的心识不起，妄念不生，是努力进行自我控制，而不是说我们如何去控制他人(外界物体)。人是现实环境中的社会性动物，不可能不受到种种“行”的影响，但我们完全可以将这种影响降低到最低限度。比如我们要吃饭穿衣，这是必须的日用品，不可能没有。但是吃什么，吃到什么程度；穿什么，穿到什么样的样式、档次，则是完全属于可控的范围。对于一个修行人而言，只要能够做到“衣能蔽体，食能果腹”，就可以了；如若在吃穿享用诸方面过多地讲究，就不是出家比丘该干的事情。有的人或许不同意我的意见，说出家人应该讲究威仪，要穿得好一点，干净整齐一点。这个本没有错，但是错解了“威仪”的本意。“威”和“仪”是两个概念，如若无“威”要“仪”何用？“威”从哪里来？它是我们平常严持净戒的自然流露，而不是靠几件光显衣袍就可以体现出来。比丘若在“戒”行上面下足功夫，自然威仪具足，令人钦敬。

　　佛陀在具体回答什么叫“以诸行渐次寂灭”时，提到了四禅八定，需要引起我们的足够重视。对于四禅八定，佛陀的表述是：“初禅正受时，言语寂灭；第二禅正受时，觉观寂灭；第三禅正受时，喜心寂灭；第四禅正受时，出入息寂灭；空入处正受时，色想寂灭；识入处正受时，空入处想寂灭；无所有入处正受时，识入处想寂灭；非想非非想入处正受时，无所有入处想寂灭；想受灭正受时，想受寂灭。”能够达到此四禅八定者，是名“渐次诸行寂灭”。我们讲“色禅为禅，无色为定”，前四禅为色界之禅定，而后四定为无色界之禅定，二者有所区别。初禅重于言语，二禅重于觉观，三禅重在喜心，四禅重在出入息。我们从中可以看出，进行初禅时，在身行方面已有止滤，或者只有善行而无有恶为；当进入初禅后，对言语开始静虑，然后从心理思惟方面步步强化，到第四禅时，对于“呼吸”的修习已经达到相当的高度，即“出入息寂灭”，也就是连自己的呼与吸都不再觉察了，此时方才称作是“真禅”，即进入真正的禅定境界。唯有进行高妙的禅定境界，才能使我们“诸行止息”，这便是佛陀在经中所讲的第三重意义。在没有进入禅定之前，我们所有的“行”，依然是无法止息的；行无法止息，受亦无有停歇，从而苦受乐受等诸受，其产生亦属必然之事了。(9月21日)