891经名为“毛端经”，是佛陀以毛端之譬，来形容所断与未断。“譬如湖池，广长五十由旬，深亦如是。若有士夫以一毛端滴彼湖水，云何，比丘！彼湖水为多？为士夫毛端一滴水多？”很显然，一滴水又如何与广袤的湖水相提并论？二者之根本就没有可比性。故而诸比丘答：“士夫毛贼端鲜少耳，湖水无量千万亿倍，不得为比。”其实，佛陀举出这一简单的譬喻，自有其深意。佛陀说：“具足见真谛，正见具足。世尊弟子见真谛果，正无间等，彼于尔时已断、已知，断其根本，好截多罗树头，更不复生，所断诸苦甚多无量，如大湖水，所余之苦如毛端滴水。”至此，我们可以清楚地看出，佛陀在告诫弟子们，现实之中的烦恼与痛苦，就好像辽阔无边的湖水一般深广无比；当我们证得初果以上的圣位时，我们已将无数的苦患基本断尽，而残余之苦，已经微乎其微，就好比毛端上存留的水滴一般，简直可以忽略不计。从这里也可以看出圣人的伟大，是多么的难能可贵。

　　892经提到了比丘如何加强对内六入处的修习。“于此六法观察忍，名为信行，超升离生，离凡夫地，未得须陀洹果，乃至未命终，要得须陀洹果。”修习内六入处，其立足点乃是“观察忍”，即对于外界的或内在的各种纠结与困挠，能保持足够的观察与克制，所谓逆来顺受，忍耐违逆之境而不起嗔心。因此，“观察忍”也是修持的果位之一，是见到内处二境而不起杂染心或贪著心，这的确需要相当的毅力与耐力。而“观察忍”具备后，便可称之为“信行”，这个信行(随信行、随法行)，也是修持的果位之一，相当于“向须陀洹果”，是以智慧思惟、观察、分别、忍(接受而不起嗔)而得证。如此修习，不待命终即可以得到须陀洹果。

　　893经叙述五种“种子”，此五种“种子”分别为：“谓根种子、茎种子、节种子、枝种子、种种子”。我们现在所说的种子，一般是指植物所生长的成熟果实。有果实的种子才可以生根发芽。不过情况也有例外，比如说柳树不需要种子，将枝条插于水岸边，也照样长势良好，所谓“无心插柳柳成阴”；像竹子之类也不需要成熟的果实种子，其是以根为种子——诸如此类的挺多，因此佛陀说有五种种子，所谓根、茎、节、枝与果实，皆可以成为种子。“此诸种子不断、不破、不腐、不伤、不穿坚，新得地界，不得水界，彼诸种子不得生长增广；得水界，不得地界，彼诸种子不得生长增广；得地界、水界，彼诸种子得生长增广。”佛陀在这里所说的种子，实际上就是在叙述因缘所生法。后来的唯识家们，就很好地利用了“种子”一词，形成了唯识种子学说。比如说，自然界的五种种子，有地而无水，或有水而无地，均不能生根芽，这是因为生长的因缘并不具备——再好的种子，放到沙漠中是毫无意义的。只有地、水二界诸缘具备，才有可能使种子得生长增广。同样，我们在世间的种种行为(身、口、意)在发生过之后，不可能消失殆尽，而是有某种余势或潜在的力量继续留存，待机缘成熟时，它们都会成为(或影响)未来行为生起的原因之一，这种潜在的力量便是我们常说的“业”(也就是“种子”)。从这个意义上讲，一些唯物派声称人死后什么都不存在的说法，其实并不准确(起码是片面的认识)。后来瑜伽行派将种子学说发展为“阿赖耶识”，并以之为生起现行的功能，最终发展成为体系庞大且理论严密的唯识体系。

　　而依据原始佛教的思想，“十二因缘”便是完备的种子学说。比如说我们日常生活中所表现出来的这个“行”，它是由于无始以来的“烦恼、有、爱、见、慢、无明”而生起的聚合物。行有善的恶的或无明显的善恶差别，但从根源上讲，它仍然并不完美，而是各种种种子的因缘和合(也就是习气所熏染)，而造就了我们今天的“行”。往下再延伸，行缘识，识缘名色，名色缘六入……乃至生缘老死。一个人自生下来那天起，便开始朝着老死方面迈进，这是不争的事实。如何变“老死”为“不老不死”呢？这就要往上溯源，原来是缘于生……如此再回归到我们这个“行”。如何改变我们这个“行”呢？就是要灭无明，灭烦恼，灭除我们的贪嗔痴与我慢我见，从而变无明为明，变贪嗔痴为慈悲喜捨与六度万行。同理，欲使种子从兹不再生长增广的唯一途径，便是去除种子生长的二种因缘，即无地无水之滋养。如此这般，种子便不会生起现行，最终使我们走上解脱的康庄大道。(4.22.)