这个庵婆婆梨女开始并不信佛，但是她对佛陀很是崇敬，对佛法也很有好感，只是无缘听闻。现在听说佛陀到毗舍离来弘法了，很是高兴，就驱车前往礼拜供养。那时的民风就是这么淳朴，只要是有道德的人，人们都会争着去礼拜供养，不像现代的人都很现实，处处为自己的现实利益着想，对于金钱权力与名利趋之若骛，那些讲求道德修为的高隐之士反倒毫无用场，备受冷遇——可能我把话说得过于极端了。佛陀见到庵婆婆梨后，就对她说了三皈五戒。庵婆婆梨很是欢喜，就对佛陀说：“唯愿世尊及诸弟子明受我请，即于今暮止宿我园。”

　　世尊听了以后，表示“默然”，也就是表示同意了。这个庵婆婆梨一见得到了世尊的默许，自然是喜出望外，就快马加鞭十万火急地往自己的园子里赶，结果在路上发生了一起轻微的但是颇具戏剧性的交通事故。起因似乎也并不突然，就是毗舍离城里那些号称“隶车辈”听说佛陀准备要到庵婆婆梨的园中止宿，就一起风风火火地往佛陀这儿赶。由于二者都是全速前进，结果造成了双方车辆的碰擦。这样就引发了众人皆知的一段插曲。这里有必要解释一下“隶车辈”，用现在的话叫，可能指的就是那些“飚车族”，也可以是豪门贵族子弟的代称。这些纨绔子弟们每日寻欢作乐，思想空虚，现在听闻到佛陀来他们国家了，自然不能放过这次补充精神食粮的机会，所以就火烧眉毛般地往佛陀那里赶奔。

　　故事的进一步发展，在情节上似乎显得有些夸张，但我想这是为了突出庵婆婆梨供养佛陀的决心与虔诚，自然也无可指摘。这时候，佛陀已经到了庵婆婆梨园了，他从很远的地方就见到尘土飞扬，“车马数万，填道而来”，他担心众比丘没曾见到如此浩大的场面，就开始做比丘们的思想工作，于是他就对比丘们讲了一番开示。这番开示的核心内容，就是对比丘们说，你们要“自摄其心”，还要“具诸威仪”，并且解释了如何才能做到这两点。我们不妨在这里略去一些故事情节，多讲一些佛陀的教法。如何才能做到“自摄其心”呢？就是要从内外两个方面入手，“内身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；外身身观，精勤不懈，舍世贪忧”，不仅是身观，在受观、意观、法观等方面，都要做到“舍世贪忧”。那么如何才能“具诸威仪”呢？就是“可行知行，可止知止；左右顾视，屈伸俯仰，摄持衣钵，食饮汤药，不失仪则；善设方便，除去荫盖，行住坐卧，觉寐语默，摄心不乱”。从上面看，就可知佛陀对出家比丘的要求主要是两方面。从外在仪表上，就是要“具诸威仪”，做事循规蹈矩，行住坐卧，都要讲究法度，不要胡作非为；在内心的约束上，就是注重自我的内省，“自摄其心”，要把我们每个人的心收拾好，打理好，不要心猿意马，尽想些乌七八糟的事情。顺便说明一下，上面有个佛教的专用术语叫“荫盖”，“荫”即“阴”，积聚义，一般是指五阴，即色、受、想、行、识五蕴(新译为蕴，旧译为阴)。就是五阴等有为法将我们的善法覆盖，使我们流转于生死六道。因此，我们也可以把“荫盖”简单地理解为“烦恼”的别名。

　　这些豪贵弟子们既然到了佛陀的地方，他们除了对佛陀深表赞叹以外，最想听到的就是佛陀的讲法。佛陀给他们讲了些什么呢？就是世之“五宝”。佛陀说，世上有五种宝贝甚是难得。哪五种呢？第一种就是如来与至真出现在这个世界上。什么叫至真？就是佛陀能远离世间一切虚伪的东西，能达到最高的真实，故名至真。从这个角度上讲，如来与至真，属于同义词，只是二者的立足点有所不同。第二，就是能够正确领会佛法，并且将佛陀的正法准确地表达出来，这样的人很是难得。第三，对如来所讲的法能够相信并且能够理解，这种人很难得。第四，就是按照如来所讲的法，老实去修行，并且有所成就，这种人很难得。第五，就是能够“临危救厄”并且能够常年坚持的，这种人十分难得——就好像是说一个人做一件好事很容易，难的是一辈子做好事，而且不是一般的好事，而是“临危救厄”。这些“隶车辈”听了佛陀的开示以后，很是欢喜，就“头面礼佛，绕佛三匝，各自还归”。

　　这位庵婆婆梨女见到这些富豪子弟对佛陀如此恭敬，觉得自己很有面子，心里如灌醍醐。于是他就发心把这所号称毗舍离最好的园子作为礼物，供养给了佛陀。佛陀说，你不能供养给我一个人，而是要把他供养给我们大众(招提僧)共同使用，大家皆大欢喜，岂不是很好吗？庵婆婆梨听从了佛陀的意见。然后佛又为她讲了更深层次的佛法，讲了四谛法门，然后又为她授了五戒，使之成为一名居家的“优婆夷”。

　　接下来讲第七个故事。佛陀度化了庵婆婆梨女，并在毗舍离住了一段时间后，就对阿难说：“我们还是去竹林丛吧。”这个竹林丛我们在前面已经提到过，就是指的是竹林精舍，它位于摩揭陀国，距离毗舍离比较远，而距摩揭陀了的首府王舍城很近。这个竹林精舍据说是摩揭陀国最早的佛教寺院，由阿阇世王的父亲频婆娑罗王提议建造。佛陀回到竹林精舍是做什么呢？我们还是接着往下看。

　　佛陀费尽周折，回到了竹林丛。这时有个婆罗门，名叫毗沙陀耶，就前来拜望佛陀，并且邀请佛陀第二天率领弟子们到他家去应供，佛陀对此表示同意。佛陀到毗沙陀家应供之后，照例为他宣讲了佛法。从经文中，我们见到了佛陀所说的偈语，中心思想是对供养饮食表示赞叹，并说以饮食衣服以及卧具等供养“持戒人”会获得很殊胜的果报。至于佛所讲的其他一些佛法真理，经中对此并没有细说，这与前面几个故事有着很大的不同。为什么会出现这种情况？一看下面经文，我明白了。原来此时摩揭陀国正在闹饥荒，“彼土谷贵饥馑”，大家都填不饱肚子，人民生活日益艰难。在这种情况，比丘们想出去托钵乞食，也显得尤为困难。因此，如果有人愿意主动请佛陀以及比丘们以饭食供养，就显得弥足珍贵。我们从这里就可以看出，在佛陀时代，社会的生产力水平十分低下，人们并非我们想像中的那样丰衣足食，而是完全靠天吃饭。而印度的天气也很奇怪，一下雨就下个没完而出现洪涝，雨一停就会闹干旱。在佛陀的传记中，曾经不止一次地有过天灾人祸的记载。在贫苦的人家里，能够吃上粗糠已是很不错的了，很多人就是被活活饿死的。在佛教的经典中——比如著名经典《法华经》，就是用“大白牛车”来比喻佛乘——也就是修行的最高级别。印度人养牛很多，但是他们基本上从不吃牛肉。为什么牛在印度自古至今都占有崇高的地位？我们若排除了一些宗教信仰的因素，而单纯从农业生产的角度上讲，牛在印度社会从畜牧社会走向农业社会的过渡中，扮演了极其重要的角色。牛可以帮人们干活，它是农业耕作的重要工具，牛乳可供食用，牛粪可作生活天然燃料，牛甚至被视作洁净的象征。因此在《摩奴法典》中，认为食牛肉是一种罪过，把牛杀掉更是有罪。因此我们在读佛经时，一定要参考古印度当时的社会发展状况以及风俗习惯，这样才能准确地理解佛经里所蕴含的真实涵义。

　　在严酷的社会环境下，佛陀深感比丘们的生活也日益艰难，这对佛法的宣扬显然是十分不利的。因为若按照马斯洛的需求层次理论来说，人的最低的需求层次是生理上的需求，它包括我们的饮食、穿衣、居住等基本问题。如果这个问题得不到有效地保障，那么其他需求诸如安全、社交等需求将隐退到次要的位置。试想，一个人若一天到晚为解决吃饭问题而哀声叹气，那么他将很难树立起对宗教信仰的兴趣，因为他已经把解决吃饭问题当作头等大事来看待。