噶当教言讲记(五)

达真堪布

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
 
　　今天接着讲噶当派的教言。
 
　　昨天讲的，仲敦巴问，一切正法中，最究竟的法是什么？阿底峡尊者回答，一切正法中，最究竟的法为悲空双运。比如，世间有种治百病之良药,证悟诸法空性如同世间的这种药，能对治一切烦恼。
 
　　证悟空性非常重要。我们讲三个殊胜，无论修什么法，即使念一句阿弥陀佛，念一遍观音心咒，都要有三个殊胜的摄持，这样才能成为解脱、成佛的因。难道我们现在不是想解脱、想成佛吗？难道想解脱、想成佛的欲望不是很强烈吗？难道不是日日夜夜求解脱、想成佛吗？
 
　　做任何善事或功德，都要有三个殊胜的摄持。比如，念佛、磕头、供灯、供水、闻法、打坐，若没有三个殊胜的摄持，都不能成为解脱的因，不能成为成佛的因。你到底是不是为了解脱，为了成佛而做这些的？若你是为了解脱，为了成佛而做的，就要有三个殊胜的摄持。若是没有成为解脱、成佛的因，这些都会成为世间福报、世间暂时利益的因，如果能成为有漏的善，就已经不错了。若是做得不如法，就不是什么善法，而是造业了。
 
　　供灯、供水的时候，有没有用三个殊胜来摄持？在这闻法或一会儿到房间打坐的时候，有没有用三个殊胜来摄持？自己观察一下。若是没有，就不能成为解脱、成佛的因，和解脱、成佛就没有关系了。“我每天都在念佛，都在诵经，都在闻法，都在打坐，将来有一天，我应该能解脱、成佛吧？”不一定！若是有三个殊胜的摄持，都是成佛的因，有一天你一定会成佛。若是没有三个殊胜的摄持，都不是成佛的因。即使表面上做得再好，也不能解脱，不能成佛。真的，大家实在一点吧！你是不是真心想解脱？是不是真心想成佛？若是，就好好地观察一下，自己所做的一切是不是成佛的因？
 
　　若是有三个殊胜的摄持，不用说你闻法、修法，包括吃饭、睡觉，都可以成为成佛的因。先发心，然后在吃饭、睡觉的过程中保持正念。有真实的证悟空性的见解的摄持是最好的，有相似的摄持也可以。吃饭者自己，所吃的饭，吃饭的过程为三轮，都是空性的。睡觉也是，睡觉的地方，睡觉者自己，还有睡觉本身为三轮，也是空性的，都不离缘起性空。若是有这样的正见的摄持，吃饭是一种修行，睡觉也是一种修行，做家务也一样。若是有三个殊胜的摄持，都可以成为解脱、成佛的因。若是没有三个殊胜的摄持，打坐、念佛也不能成为解脱、成佛的因。
 
　　解脱成佛的标准我已经给你们讲清楚了，你们就拿这个标准来衡量。“我到底能不能解脱啊，我到底能不能成佛啊？”不用问我，问你自己。我怎么知道你的内心啊？自己最清楚自己。在修行的过程中，自己是自己的怙主，要自己来监督自己，自己来保护自己的三门，别总靠别人。佛讲的，自己作为自己的见证者是最好的，因为自己最清楚自己的内心——自己在想什么，在做什么。所做的一切，没有当面和背后的差别，自己都知道。所以自己应该作为自己的见证者。为什么说自己是自己的怙主呢？因为佛或上师只能教你保护三门、保护相续清净的方法和窍诀，真正护持三门还要靠自己。这是佛在经中讲的。佛已经告诉我们了，今天我也再次地告诉大家了。
 
　　若是真心想解脱、想成佛，真心想改进，想转变，就不要太虚伪，认真一点。一言一行，一举一动，包括起心动念，都好好地去观察，好好地去把握。想改变命运，就要改变心态。心态改变了，命运才能改变；心态不改变，命运无法改变。怎样改变心态呢？先要发现问题。佛法就像镜子，用它照一照自己的心相续，就能照出问题。将佛法当镜子，将上师的教言当镜子。佛或上师不是在给你讲故事，也不是在给你讲笑话。佛和上师给你讲的每一句，都是改变你的方法。首先拿佛法、拿上师的教言当镜子照自己、观察自己，别照别人。照自己才能找出问题，否则，找不出问题。
 
　　真的，众生非常愚痴。佛讲苦集灭道，为什么先讲苦谛呢？因为凡夫都没有认识到苦，将苦当成乐了，将假当成真了。所以，没办法，佛只好先讲苦谛，让大家认识苦。
 
　　我们今天不讲太多的苦，只讲三大根本苦：苦苦、变苦、行苦，任何时候都没有离开过这些苦。尽管有时候我们也觉得今天很幸福、很快乐，其实这个时候你也没有离开过三大根本苦。这三大根本苦，一般的凡夫都认识不到。
 
　　行苦，我们所做的一切，所感受的一切都是苦，要么是痛苦的因，要么是痛苦的果，都不离开痛苦，这叫行苦。变苦，一切的一切都在变化当中，都在刹那刹那当中变。生就是灭，一生就灭，这也是一种苦，但是我们没有认识到。苦苦，是苦上加苦。这种苦我们也没有离开过。为什么说六道轮回里只有痛苦，没有安乐，六道轮回充满了痛苦？“不净室中无妙香”，“不净室”就是外面的公共厕所。你到那里闻一闻，闻不出香味，闻不出妙香吧？在哪儿闻都一样，上下左右，觉得这块地方干净点、好一点，闻一下，还是闻不出妙香来。同样，“六道之中无安乐”。天道、人道、阿修罗道三善道里没有真正的安乐，地狱、饿鬼、旁生三恶道就不用说了。你们想想这个比喻。这是佛的真言，不是我编的。若是我编的，你们可以不相信，但这是佛在经中讲的，你们不能不相信吧？我们所认为的安乐、幸福，本身就是一种痛苦。因为它也不离三大根本苦。尤其是现代人更是这样。追求物质上的享受、刺激，能得到真正的安乐吗？内心更空虚，更没有真正的安乐，甚至会给自己带来很多的烦恼和痛苦。就是扔石头砸自己的头。
 
　　现在我们所做的一切都是这样，给自己带来的是烦恼、痛苦。现在的人都拼命地去挣钱，去争名夺利。可真正挣到钱了，有权力了，给你带来的却是精神上的压力和痛苦，不会有任何的快乐。现在这些老板、领导，吃的都是大鱼大肉，住的是别墅，开的是宝马。可是，有幸福吗？有快乐吗？吃不下，睡不着。因为物质越多，精神上的压力越大，所以无法获得真正的快乐。
 
　　为了让众生认识到苦，佛讲了苦谛。你真正认识到了苦，才会想从痛苦中解脱，这个时候，佛又讲了集谛。集指痛苦的根，即烦恼和我执。痛苦是怎么来的？是从烦恼中来的。痛苦的根是烦恼。有我执就有烦恼，有烦恼就会造业，有业就有业的牵引，就有轮回。有业的牵引、有轮回就不得自由，不得自在，就有痛苦了。轮回就是这样形成的。
 
　　然后讲的是灭谛和道谛。实际的次第应该先讲道谛。无我和空性的智慧、见解叫道，其它的都不是道，都不是解脱、成佛之道。解脱成佛的方法才是佛讲的道。有无我和空性的智慧，才能断除我执、法执。有无我的智慧就能断除我执，有空性的智慧就能断除法执。空性包括无我，无我也包括空性。二者分开讲也行，无我就是人无我，空性就是法无我，分开讲是两个。不分开讲就是一个，无我有人无我和法无我，人无我和法无我就是空性、大空性，大空性也包括人无我和法无我。
 
　　证悟诸法空性，我执和法执都没有了，烦恼就生不起来了。烦恼是怎么生起来的？就是因为有我和我所执着，他和他所执着。对我和我所产生贪，对他和他所嗔恨，这本身就是一种愚痴。其实贪、嗔、痴有两种：一种是一般的贪、嗔、痴，另一种是一切烦恼之根本的贪、嗔、痴。此处所指的是后者，即一切烦恼的根本的贪、嗔、痴。
 
　　执着我和我所，如：我和我的头，我和我的手，这叫贪；执着他和他的头，他和他的房屋，这是细微的嗔恨心。还有一个是愚痴。本来我和我所，他和他所，都不是实有的，诸法的实相和真理都是空性的。站在这个角度，都不应该这样分别执着。但是我们分别了，执着了，这是当初的无明、愚痴。这是一切烦恼最根本的原因。愚痴也分很多种。没有真正明了或证悟诸法的实相和真理，叫愚痴。然后分别、执着我和我所、他和他所。执着我和我所这是贪，执着他和他所这是嗔。于是，嫉妒心、傲慢心等烦恼都生起来了。有烦恼就会造业，有业就有业的牵引，轮回就形成了。
 
　　昨天讲了，有业力的牵引就是轮回，没有业力的牵引就不是轮回。今天我们都在这里，是不是都是轮回？不一定，这里有受业力牵引的人，也有不受业力牵引的人。受业力牵引的人是轮回者，不受业力牵引的人不是轮回者。虽然在人间，但是他不属于轮回。
 
　　所以，佛讲了道。有无我和空性的智慧，就可以破除我执和法执。破除了我执和法执，就不造业了，不造业就没有业的牵引了，轮回就消失了、停止了。整体的轮回没有结束的时候，但是个人的轮回有结束的时候。你若是修道，就可以结束轮回。断除轮回的根，就能获得涅槃或寂灭。
 
　　寂灭了，你就解脱了。寂灭有两种：一个是小寂灭，一个是大寂灭。小寂灭的果位是阿罗汉，大寂灭的果位是佛，是不落二边的——不落轮回边和涅槃边。涅槃也有两个：小涅槃和大涅槃。阿罗汉是小涅槃，佛是大涅槃。大涅槃是不堕落小涅槃的边上的。一般小阿罗汉没有度化众生的愿望，也不会度化众生。所以，他落到了涅槃边即寂灭边。刚才说了，这是暂时的涅槃或寂灭，是一般的小涅槃或小寂灭，不是真正的大寂灭。
 
　　佛当时讲四谛的时候，主要讲的是小乘，但大乘也有四谛，也可以讲四谛。若是大乘里讲的四谛，这个道谛与刚才的道谛就不一样了。道，在小乘里是无我，在大乘里是大空性。灭谛也是，在小乘里是小灭谛，在大乘里是大灭谛。轮回的因和轮回的果，涅槃的因和涅槃的果，叫四谛。苦谛是轮回的果，集谛是轮回的因、烦恼的因，道谛是涅槃的因，灭谛是涅槃的果。有烦恼就有轮回，有道就有无我和空性的智慧，就可以断除烦恼，可以趋入涅槃。佛讲的四谛，大家要认真仔细地研究，好好地用心去体会。我们研究佛法好多年了，五部大论里主要讲的就是这些，非常的科学。
 
　　学佛不能盲目，一定要明理，明理了才会产生真正的信心。佛讲的四谛，越仔细研究，你明白得就越多；越用心体会，它的意义越深，越不颠倒，越究竟。佛为什么先讲苦谛？苦谛还要讲吗？要讲，众生认识不到苦，不明白苦，把苦当成乐了，把假当成真了，所以佛首先讲苦谛。
 
　　火坑特别炽热，在火坑里你能呆住吗？一分钟也呆不住，一定会想尽一切办法逃脱，让自己从中解脱。轮回比火坑还严重。在火坑里虽然很烫、很难受，但只痛苦几十分钟、几个小时，失去的也仅是一条命而已。在流转轮回的过程中，失去的是无数的生命，感受的痛苦是无穷无尽的。在六道轮回中，不说其他的，只说下地狱喝过的铁汁，若是能汇集一处，比四大海的海水还多；投生为蚂蚁，若是能将蚂蚁的四肢堆积一处，比须弥山还高。这都是佛讲的，不是我编的。在六道轮回里，感受的痛苦真的是不可想象的。
 
　　若是你真正有智慧、有正见，轮回比火坑还严重，在这样的地方你能呆住吗？一定会日日夜夜求解脱。若是真心想从中解脱，就依教奉行，按我讲的做。不是随随便便就能解脱、成佛的，解脱有解脱的因，成佛有成佛的因，因缘具足的情况下才能解脱，因缘具足的情况下才能成佛。现在怎么办？我现在这样学佛修行，应该可以吧？不一定。若是有三个殊胜的摄持，就可以解脱，可以成佛；若是没有三个殊胜的摄持，就不能解脱，不能成佛。在三个殊胜里，正行无缘殊胜就是证悟空性的见解。有真实的证悟空性的见解最好，没有真实的，也应该有相似的证悟空性的见解。
 
　　怎么生起相似的证悟空性的见解呢？就是通过逻辑，或通过上师善知识的阐述，让自己明白，即使不明白也要相信。通过相似的空性见的摄持，消业积福，最后就能证悟真正的空性，就能在相续中生起真实无伪的空性见解。所以，有证悟空性的见解的时候，烦恼就无法在你的相续中再留存了。刚才讲的，证悟诸法空性能对治一切烦恼，就是这个意思。
 
　　仲顿巴又问，“那些说已证悟空性的人的贪嗔之心为何没有丝毫减少呢？”
 
　　现在世上也有很多这样的人，说自己已经证悟空性了，说自己已经修大圆满了，但是他们的贪嗔之心为何没有丝毫的减少呢？
 
　　尊者说，“这是他们在吹牛。”
 
　　现在有很多这样的人，认为自己是修禅宗的，就不用消业积福、修这些基础的法了；认为自己是修密宗，是修大圆满的，不用取舍因果了，也不用做这些善事了，什么也不用了。这种人真是可怜！现在这种人特别多。尊者在世的时候，肯定也有这样的人，经常说自己已经证悟空性了，已经见性啦！或者经常问，“我是不是已经见性了？是不是已经得地了？是不是已经相当有修行了，可以了？”我不知道你是否见性或得地，你就拿这个来衡量。你的烦恼、贪心、嗔恨心有没有减少？你的嫉妒心、傲慢心等烦恼有没有减少？若是没有，就是阿底峡尊者所讲的“吹牛”！
 
　　别拿这些大法来欺骗自己，糊弄自己。在别人面前装，自己是修大法的，是修大圆满的，修心中心法的，是修禅宗的。这些法确实很殊胜、很高，但你是不是这样的相续，是不是这个法的法器啊？若是法和相续不相应，法再高、再殊胜，对你来说也没有用。
 
　　其实我觉得，所谓的大圆满或大光明，需要我们在现实生活中实实在在地去体会、体验，去改变自己的相续，去面对社会或现实，这才是真正的大圆满、大光明的境界。都挂在口头上有什么用啊？法是大光明，但你个人不是大光明；法是大圆满，但你个人不是大圆满，没有用。法高了，相续低了，法和相续脱节了。法和相续要相应，法要融入相续，相续要变成法，这时你才可以说自己是修大圆满的、修大光明的，就别吹牛了。
 
　　在别人面前装，自己是修大法的，“因果、轮回、磕头等，都不是我要做的，是那些刚开始修行的人要做的”。算了吧！佛都要积福、念经、磕头，你的境界比佛还高吗？莲花生大士讲，见解比虚空高，取舍因果比面粉还要细。佛当时在印度示现成佛前，六年苦修，最后成道。成道以后，也是昼夜不断地修行，持戒、修法都特别精进。给众生表法啊！成佛了，应该更精进、更清净。所以别吹牛了，别在他人面前装了，别糊弄人了，别欺骗别人了。糊弄不了别人，最后糊弄的是你自己；欺骗不了别人，最终欺骗的是你自己。一切损失，一切恶果都要由你自己承担、承受。没有人能替你承受。所以不要这样，这是吹牛。
 
　　“若是真正证悟空性了，身口意三门就会变得如被石头压着的棉花一样，如滚烫的面汤里放入酥油一般。”
 
　　棉花是漂浮着的，若是被石头压着了，它就漂浮不起来；面汤是滚烫的，但是往里面放入酥油，它就不再滚烫了。一样，你证悟空性了，身口意三门就会变得柔软，变得温和，没有了贪嗔痴。即使有了贪嗔痴，也没有力量。
 
　　前面讲了，得地的菩萨也会起烦恼，到八地的时候才会彻底断掉烦恼。为什么说一地到八地是不净地呢？因为还没有彻底断掉烦恼。但是得地、见性以后，即真正现量见到了诸法的实相以后，虽然还有烦恼，但是没有力量了。就像被割断腰的毒蛇一样，虽然它还想咬人，但是没有力量了，咬不了人了。得地以后，也许在因缘和合的情况下，会生起嗔恨心或烦恼，但是要去骂人或去伤害人的时候，就熄灭了、没有力量了。
 
　　凡夫和得地以上的菩萨或成就者，二者生烦恼的状态是有差别的。得地以后起烦恼，如同在水面上画画一样，一会儿就没有了，不会留痕迹的；凡夫起烦恼如同在泥巴上画画一样，是留痕迹的。
 
　　有些人稍微有一点点的禅定功夫，心稍微能定下来一点点，或者能进入某种状态，然后稍微有一点点觉受或一些小的神通时，就觉得自己已经见性了，是不是快要成佛了？这些什么也不是。若是你经常修相似的禅，入定容易，心能定下来，并且能进入状态，也会出现一些觉受或神通。其实，禅有世间的禅和出世间的禅。若是没有真正的生起智慧而进入状态，出现一些觉受或神通，有两种情况：一种可能是得到了一禅、二禅、三禅、四禅这些心，这是最好的了。另一种是没有得到这些，连四禅八定都不是，就是一个无想的禅定。
 
　　自己是不是真正见性了，是不是真正证悟了，就看自己内心的烦恼是否减少了，心的相续是否变得柔软了，这才是最标准的。
 
　　圣天尊者是印度的大成就者，是龙树菩萨的大弟子，他曾经说：“诸法之实相是否为空性，仅如是忆念就能摧毁轮回之根。”仅仅这样忆念“诸法的实相是不是空性”，就能摧毁轮回之根。这个功德多大啊！若是真正生起了无伪的证悟空性的见解，就更不用说了。“所以，无颠倒的证悟空性确实如治全病之白药，一切道法尽在其中。”一切烦恼都能熄灭。证悟空性了，一切道法都包括在这里了。
 
　　仲顿巴又请问阿底峡尊者：“若一切道法尽在其中，那么如何尽在其中？”阿底峡尊者说：“一切解脱之道法，成佛之道法，总集在六度之中。若是证悟空性了，对内外一切缘法没有贪着，布施度恒时存在。”
 
　　“内”指自心、心法，或者指内情众生；“外”指物质，或者指外器世界。对内外一切法没有贪着，布施度就圆满了。
 
　　我们昨天也讲了，有三种布施：法布施、无畏布施、财物布施；或身体、受用、善根布施。若对法、对善根没有贪着；对生命、身体没有贪着；对财产、受用没有贪着，布施度就圆满了。
 
　　“无有贪着，不被罪恶染污，持戒也恒时存在了。”
 
　　没有贪心，就不会有嗔恨心、嫉妒心和傲慢心。因为他们都是一个根，就是我执我爱。证悟了空性，没有了我执我爱，没有了这些烦恼，哪有业啊？哪有罪恶啊？没有罪恶染污相续，持戒度恒时存在。
 
　　戒是净，三门清净，相续清净叫戒。即使你在表面上持戒持得再精进，而相续不清净，你的持戒也是不如法的，不会圆满的，持戒是要相续清净的。我今天受八关斋戒了，我今天受居士五戒了，我今天受菩萨戒了，我今天受密乘戒了。受了这些戒，现在是不是已经有持戒度了？不一定，你是受戒了，但是你相续有没有变清净？若是没有变清净，你的戒律还是不清净。言行举止是重要，但是起心动念更重要，持戒度要恒时存在。
 
　　“我与我所没有贪着之嗔恨，忍辱度恒时存在。”
 
　　对我与我所没有贪着，对他与他所也不会有嗔恨。这样，都不会有嗔恨、嫉妒，所以忍辱度也就恒时存在了。忍辱应该发自内心。刚开始或有时候，在没有办法的情况下，在表面上做做也行。但是，最终要达到表里如一，主要是内心清净，忍辱要心不动。
 
　　“证悟空性了，具足心显欢喜，精进度恒时存在。”
 
　　真正证悟空性了，会法喜充满，对修行充满信心，欢乐无比，禅悦无量无边。其实，精进就是这样。“我今天一堂课也没落……”观察一下，是发自内心吗？有的人供灯、供水、闻法、修法，都是带着欢喜之心做的。而有的人就不是这样了：“是不是要供灯了？是不是要供水了？还要修法啊？今天是不是还要闻法啊？上师话太多了。屋里热，人又多，上师话又多，怎么办呢？”若是这样，心里就没有欢喜心，这叫不精进，这个人没有精进度。
 
　　闻法、修法要像饥饿的牦牛吃草一般，前一口还没有吃完就瞅着下一口，这样才行。这里的大部分人都稍微有一点欢喜，有一点法喜，这也行；极少数几个人没有欢喜，没有希求正法之心。你真正懂得了佛法的功德和利益，才能有希求正法之心。你今天有闻法、修法的机会，这是千载难逢的机会。你还会考虑人多、热、话多吗？
 
　　佛法是无价之宝，佛的智慧是无价之宝。虽然我是凡夫，但是我宣讲的是正法，是在传播佛的智慧，因此即使我再差，你也不能轻视。真的，国王宝库里的黄金是黄金，乞丐鞋底下的黄金也是黄金。“这是乞丐鞋底下的黄金，我不要……”然后将其扔到垃圾桶里。你看，这个人愚笨不？愚痴不？虽然黄金是从乞丐鞋底下来的，有点脏，但是没有事，擦一擦，一样可以拿来做装饰。与国王宝库里的黄金没有区别。
 
　　若是没有信心，没有欢喜心，就没有精进，更没有精进度了。参加法会的大部分人都挺好的，尤其是今年有很多人是新来的，都很好的，做这些善法都很积极，反而有些老弟子、老居士差了那么一点点，不是很欢喜、很精进。
 
　　“没有散乱心，禅定度恒时存在。”
 
　　不执着便远离散乱，没有贪心，不执着一切法，哪有散乱心？
 
　　“对三轮无有分别执着，智慧度恒时存在。”
 
　　这叫“一切道法尽在其中”。刚才讲了，一切法都可以总集在六度里。你真正证悟空性了，六波罗蜜多就都存在，都具足了。什么叫波罗蜜多？其实，波罗蜜有两种，真正的波罗蜜或波罗是彼岸的意思，即声闻、缘觉、菩萨、佛的果位，但是最好的是佛的果位。到达彼岸的方法也叫波罗。到达彼岸的方法就是无我和空性的智慧或智慧度。其他五度，若是没有智慧度的摄持，如布施，就仅是布施，不是布施波罗蜜多。若是有无我和空性的智慧了，其他的五度也都尽在其中。
 
　　仲顿巴又问：“如果证悟者仅仅修空性见，就能成佛吗？”阿底峡尊者回答：“听见、闻见一切法均来于自心。”
 
　　闻到的、见到的、想到的一切法，都是自己的心，都来自于自心，都是自己心的显现。现在一讲心，让你找心的时候，都会往里面找。心在哪儿啊？肺不是心，心脏不是心，胆不是心，肠子也不是心，就这样找。大脑是不是心啊？不是！那耳朵呢？也不是！手是不是？不是！脚是不是？不是！都找遍了，再也没有可找的了，但是心还可以有。这样找肯定找不到。科学家也找了，刚开始说心脏是心，后来又说不是；也说过大脑是心，后来也说不是。没有大脑的动物，没有大脑的人照样能活。那么心到底在哪里？心既不能往内找，也不能往外找。
 
　　佛讲，心到处都有，一切所见、所闻、所想，一切的一切都是心，为什么说心到处都有？这里边是心，外边也是心，一切都是心，这个很难理解吧。“不对吧？我心在这儿，人在那儿。”这都是心的幻化和游舞。心就像魔术师一样，魔术师给我们表演的时候，我们看不明白，天啊，太神奇了！其实，若是真正找到诀窍了，一点都不复杂、不难。他也是熟练的过程，他有自己的诀窍，真正给你看，教给你，熟悉了，谁都能做。
 
　　心就像魔术师一样，一切都是他的幻化和游舞。若是你真正明心见性了，也是很简单。哎呦，原来确实是心啊！心到处都有，一切都是心，都是心的显现。其实，这个见解不高，是唯识宗的见解。在这个基础上，心要抉择为空，一切都要抉择为空。此时，唯识宗的智慧就不够了，就有问题了。他认为刹那心必须得留下来，是刹那心创造了这一切。刹那心是世界的基础，一切都是由刹那心显现的。中观破除了刹那心，心和一切物质都是一样的，都是空性。中观里也有直接将物质和心都抉择为空，也有先将物质抉择为心，心再抉择为空，空抉择为光明。我们宁玛派就是后者，即将一切法、物质抉择为心，心抉择为空，空抉择为光明。这个空不是单空，它不离光明，也就是觉性。“觉空无二”是大圆满里讲的，心是空的，是和觉性无二无别的。一切所见所闻都抉择为心，心抉择为空，空抉择为觉性。“证悟觉空无二，叫见解。”
 
　　“于此中不散乱并坚持不断就是修行。”
 
　　在这样的见解中不散乱，坚持不断地这样去串习，就是修行。
 
　　“于此中如幻化般地积累二资是行为。”
 
　　在此状态中，幻化般地积累福德资粮和智慧资粮叫行为。
 
　　有这样的见解、修行、行为，最后能成就二身佛的果位，圆满的究竟的果位。“保持如此的见解，就能进入觉受，然后在梦中就能把握。在梦中能把握，在临终就能把握；在临终能把握，在中阴界就能把握；在中阴界能把握，就成就了。”这是一般的情况下，在中阴界圆满成就的。
 
　　但是对修大圆满法的人来说，还是有点晚。修持大圆满不用等到中阴界，即身就可以成就，当下就可以圆满成佛。有点太突然了，大家要注意点，什么时候成佛，自己心里要有数，不然突然成佛了，你们自己都不敢相信。
 
　　我们要明白的是，若是在梦中能把握住心态，临终的时候也能把握住。临终的时候能把握住心态，中阴的时候也能把握住。现在我们也修净土，也念阿弥陀佛求往生。你一定要串习，多积累资粮，消除业障，在这个基础上，多忆念极乐世界，多忆念阿弥陀佛，串习到晚上做梦都能梦到阿弥陀佛，都能祈祷阿弥陀佛。若是这样，到中阴的时候就能想到阿弥陀佛，就能祈祷阿弥陀佛，到中阴的时候就能往生。这个教言很殊胜，大家一定要牢记在心里，好好地修持。
 
　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！