二、布咤婆楼经
说法地点：舍卫国的梵志林
参加人员：布咤楼婆罗门、象首舍利弗
经中大意：此经叙述佛陀至舍卫国的梵志林中时，曾垂问布咤婆楼婆罗门作何事，讲何法？婆罗门则叙说想生想灭之论、有常无常论、有边无边论、命身一异论，如来终非终论等诸论。佛陀加以评语说：这些哲学问题并不是正觉泥洹之法，四圣谛才是契于法义的梵行，能得无为寂灭、正觉泥洹。其次佛陀则为象首舍利弗提示佛道修行的梯阶。
佛陀说这部经时，他是常住于何处呢？从经中我们可以得知，佛陀是在舍卫国的祇树给孤独园。舍卫国也就是拘萨罗国的首都，也就是波斯匿王的统治区。此处的祇树给孤独园是一个私人园林的名字，我们有时将之简称为“祇园”，比如说四大佛教名山之一的九华山，首刹就是“祇园寺”，以祇园作为寺院的名称，寓指为佛陀所居说法之道场，尤其殊胜；安徽滁州琅琊山上有座琅琊寺，寺内也有座“祇园”，我以前曾经里面小住半年，园林摩崖石刻遍布，环境幽雅，是修行息意的好去处。“祇树”也是缩称，是指“只陀太子的树林”；“给孤独”就是指舍卫城的长者须达的别称。那么须达长者为什么被称为“给孤独”呢？因长者夙怜孤独，好布施，故得此名。关于此园的由来，《大般涅槃经》中记载说，须达长者皈依佛陀后，见到佛陀以及众比丘风里来雨里去，居无定所，十分痛心，便发心建一座精舍赠送给佛陀。在寻找园址的过程中，须达见到只陀太子的花园颇为清净闲旷，乃欲重金购买，然为太子所拒。但是须达再三请求，太子为令长者却步，遂以黄金铺满花园为出售条件，须达长者乃以象驮黄金铺地，太子为其诚心所感，遂将园中所有林木奉施佛陀，故以二人名字命名为祇树给孤独园。佛陀曾多次在此说法，与王舍城的竹林精舍并称为佛教最早的两大精舍。该园林占地约八十顷，内有经行处、讲堂、温室、食堂、厨房、浴舍、病室、莲池、诸房舍。园林中央为香室(相当于今天的佛殿)，周围有八十小房。精舍的左右池流清净，树林茂盛，众花异色，蔚然成观。围绕精舍之外，另有十八僧伽蓝。
话说世尊有一天的大清早，便著衣持钵，到舍卫城中去乞食。因为祇园位于舍卫城之南，二者之间尚有一段距离。当行至半道，佛陀心想今天时间还有空余，中途正好到老熟人布咤婆楼梵志那里去坐坐，然后再去乞食也不迟。那位布咤婆楼梵志遥见佛陀来了，自然是又惊又喜，大家都很熟悉了嘛，自然也就不拘细节小礼。布梵志就上前招呼佛陀说：“世尊啊，您好久没有没来啦，今天又是哪阵风把您吹到寒舍来啦？”
佛陀于是步入梵志的客厅里，见有不少人都聚集在一起，好像在是探究一些什么问题的样子。于是世尊就问布咤婆楼说：“你们这里好热闹啊，都在聊些什么呢？”
梵志回答说：“世尊，是这样的，昨天我这里来了很多梵志，以及沙门、婆罗门之类的修行者，大家的观点各不相同，争论得很厉害。”
佛陀听后，就说：“那你都说说看，大家都争论些什么呢？”
于是梵志就列举了几种具有代表性的观点：
第一种观点：人间乃无因无缘而生想的，也无因无缘而想会灭的。想乃有去有来，想是有生灭的；来时则想会生，去时则想会灭。
第二种观点：由于命(即灵魂)有，而想生；由于命有，而想灭。那个想(即自我)，为有去有来(有生有灭)，来则想生，去则想灭。
第三种观点：认为上面两种观点都是错误的。持这种观点的认为，有一种大鬼神，威力巨大，就是他执持吾人之想而去，他也执持吾人之想而来。如他把想执持而去的话，则想会灭，假若他将想执持而来的话，则想就会生。持这种观点的人实际上就是说我们的生命有一种主宰的万能的“神”，我们的所有行为和念想都会受到它的左右。
这位梵志对上面所争论的问题迟疑不定，因此就这个问题专门向佛陀请教，他认为佛陀对世间真理有着彻底的洞察，佛陀肯定会知道示增上想之灭的境地究竟是怎么回事。
世尊听了梵志的这番话，就对梵志说：“关于上面的那些论调，都有过咎，没有一个是圆满真实的。为什么这么说呢？因为有因缘，而有想之生；有因缘，而有想之灭啊！”
接着佛陀展开了他的理论体系(即修行次第)：
初禅：如果有人在正值佛陀住世之际而发心出家修道，乃至通过修持而灭除覆蔽我们心识的五盖(即贪、瞋、睡、悔、疑)的话，那么就能除去欲贪，消灭不善之法，而产生觉以及有观。从而在此基础上产生的喜与乐，这就是初禅的境界。进入初禅的前提条件，就是首先要灭除欲想，继之会自然生起喜乐之想。然而，这些都是建立在因缘法则的基础之上的，即有因缘的关系才会有想之生，有因缘的关系才会有想之灭的。
二禅：灭除有觉、有观，内喜而一心(内净心而一境性)，而为无觉、无观。由于禅定而生之喜与乐，而入于第二禅。此人的初禅之想已灭，而二禅之想生起，由于此之故，而知道有因缘而想灭，有因缘而想生。
三禅：舍弃喜而修护(由喜的舍离，而成为舍，为无执着的状态，所谓离喜，而妙乐之地)，专念一心，自知身乐，为贤圣者之所希求的，为护念清净，而入于第三禅。此人的二禅之想消灭，三禅之想生起，由于此之故，而知道有因缘而想灭，有因缘而想生。
四禅：舍苦舍乐，先前已灭忧与喜，而护念清净(舍念清净地)，而入于第四禅。此人的三禅之想灭，四禅之想之生，因此之故，而知道有因缘而想灭，有因缘而想生。
空处：舍离一切的色界之想，灭除恚想，而灭除种种异念之想，而入于空处(空无边处，无色界之一)。将一切色想消灭，而空处之想即生，由于此之故，而知道有因缘而想灭，有因缘而想生。
识处：超越一切空处，而入于识处(识无边处)。此人的空处之想灭，识处之想生，因此之故，而知道有因缘而想灭，有因缘而想生。
不用处：超越一切识处，而入于不用处(无所有处)。此人的识处之想灭，不用处之想生，由于此之故，而知道有因缘而想灭，有因缘而想生。
有想无想处：舍离不用处，而入于有想无想处(非有想非无想处)。此人的不用处之想灭，有想无想处之想生，由于此之故，而知道有因缘而想灭，有因缘而想生。
想知灭定：舍离有想无想处，而入于想知灭定(次第灭想定，达到灭除渐次生来的想知的境地)。此人的有想无想处之想灭，而入于想知灭定，因此之故，得以知道有因缘而想生，有因缘而想灭。
此人得此想后，作如是之念：有念为恶，无念为善。他作如是之念时，其微细的想念不消灭，而更生粗想。他就又念而说：我现在宁可不作念行，不起思惟。他不为念行，不起思惟后，其微妙之想乃告灭，粗想也不生。他不为念行，不起思惟，因此，微妙之想灭，粗想也不生之时，就入于想知灭定。
佛陀说到这里，就问梵志：“布咤婆楼，你以前可曾听过这种次第灭想的因缘吗？”
梵志回答说：“从未听说过。”
梵志接下来对佛陀说：“我现在生起这样的念想：所谓此为有想，此为无想，或者一再的又有想。此想完了后，他又作如是之念：有念为恶，无念为善。他作如是之念时，其微妙之想不灭，粗想更生。他就又作如是之念而说：我现在宁可不为念行，不起思惟。他不作念行，不起思惟之后，其微妙之想就消灭，粗想也不生。他不为念行，不起思惟，而微妙之想已灭，粗想也不生时，就入于想知灭之定。”
佛陀听后高兴地对梵志说：“你说得很对呀，这就是贤圣法当中的次第灭想定。”
梵志又向佛陀请教：“在此诸想当中，哪一种想为无上之想呢？”
佛陀告诉梵志说：“不用处想(无所有处想)为无上之想。”
梵志又白佛说：“在诸想当中，哪一种想为第一无上想呢？”
佛陀说：“诸言之有想，诸言之无想，在此中间，能够次第而得想知灭定的话，就是第一的无上之想。”
梵志又问道：“那么这是为一想呢？还是为多想呢？”梵志的意思是，想的最高顶处为一想呢，还是为多想呢？
佛陀答道：“只有一想，并没有多想。”
梵志又问：“先有想之生，然后有智呢？或者先有智之生，然后有想呢？或者为想与智是同一时间内同时生起的呢？”
佛陀说：“先有想之生，然后为智之生。先有想，后有智。”
梵志又问：“想即是我吗？”这里的“我”，是指人类的灵魂。
佛陀告诉梵志说：“你所说的是以哪些人是我呢？”
梵志白佛说：“我并不说人即是我，我乃自说我们的色身四大与六入，乃由父母所生育，依乳哺而得以成长，藉衣服而得以庄严，为无常磨灭之法，我说此人就是我的。”
佛陀告诉梵志说：“你说色身四大、六入，乃由父母而生育，依乳餔而成长，藉衣服而得以庄严，为无常存而会磨灭之法，说此人就是我。梵志！且置此我，但说人之想之生，人之想之灭。”
梵志说：“我不说人即是我，我乃说欲界天即是我。”
佛陀说：“且置欲界天是我，但说人之想之生，人之想之灭。”
梵志说：“我不说人即是我，我乃自说色界天即是我。”
佛陀说：“且置色界天就是我，但说人之想之生，人之想之灭。”
梵志说：“我不说人即是我，我乃自说空处、识处、无所有处、有想无想处，所谓无色界天就是我。”
佛陀说：“且置这些即是我，但说人之想之生，人之想之灭。”
此时梵志回答不上来了，他只好请教佛陀：“世尊，那么您对此又有何高见呢？”
佛陀告诉梵志说：“你欲知人想之生，人想之灭之事，实在是非常地困难。为什么呢？因为你乃为异见、异习、异忍、异受，依于异法之故(不同的见解，学习不同之法，忍受不同的学说，感受不同宗旨的快感，由异师所传之法)。”
梵志白佛说：“是的，佛陀，您说得很对。”
接下来，梵志列举了根本佛教时代的四种哲学命题：
第一，世界为常住呢？为无常呢？
第二，世界为有边呢？为无边呢？
第三，身心为一呢？为异呢？
第四，如来死后为存与否？
