大方广佛华严经(第一六三九卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第三小段，「若常睹见下三颂，明十回向位」，这有三首偈。十回向的大意介绍过了，今天我们讲经文。
【若常睹见无量佛。则见如来体常住。若见如来体常住。则能知法永不灭。若能知法永不灭。则得辩才无障碍。若得辩才无障碍。则能开演无边法。若能开演无边法。则能慈愍度众生。若能慈愍度众生。则得坚固大悲心。】
清凉大师在注解里面注得不多，他的《疏》是「通显三种回向，佛体常住，是向菩提，法永不灭，是向实际，余向众生」。前面一首偈是回向菩提、回向实际，后面两首颂都是讲回向众生。由此可知，佛法无比殊胜的利益，总的只有一句话，如何帮助苦难众生，这是回向的本意，真正的意思。可是要利益众生一定要先成就自己，所以回向的次第，首先是回向菩提。
菩提是什么？同学们，我相信大家对于佛法当中常讲「一切众生皆有佛性」都知道，佛性就是菩提。菩提是印度话，它的意思是觉悟；佛陀也是印度话，意思还是觉悟。不过佛陀里面含的意思比菩提要多，我们一般讲比较复杂，佛陀里面至少含着有体、有相、有用。《华严经》里面佛告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，菩提是如来智慧，佛陀就包括智慧跟德相，就全包了，不同在这个地方。可是如果没有菩提，德相是不能现前的，没有菩提你在迷位，你不觉；菩提是觉。
所以这个经文是接着前面十行位最后的一句，「则常睹见无量佛」。这是讲你修行，修行一定要记住，是要修正我们错误的行为。什么叫错误？与自性、与性德相违背的都是错误。世间人的标准靠不住，二十八层天的标准也靠不住，世尊告诉我们，没有证得阿罗汉之前，不要相信自己的意思。这话什么意思？没有证得阿罗汉以前，你全迷，你的思想、见解、看法不是正确的。诸位看了我们最近做的这片光碟，「凡圣迷悟示意图」，你就明白了。一个人戴上三副有色的眼镜，一副黄色的、一副是蓝色的、一副红色的。三副眼镜戴在眼睛上，你看外面的世界，你不能相信、不可以相信你把这个世界看清楚了。你的染着、迷惑太深，你怎么能看到事实真相？
佛说证得阿罗汉之后，你才可以相信自己的看法。阿罗汉执着断了，执着没有了，出了六道轮回，出了六道轮回再看六道轮回当然不一样，你就看得清楚。阿罗汉实际上还有两副眼镜，蓝色的、黄色的还没有拿掉，但是比我们要强多了，就看得清楚多了。三副眼镜戴着，看到外面混浊。从这个道理，我们对佛的教诲才产生信心，我们不可以被外面境界动摇，一定要遵从佛的教诲，决定不错。世出世法里面，只有佛菩萨不骗人，阿罗汉也不骗人，除了佛菩萨、罗汉之外，难讲。为什么？我执没破，四大烦恼常相随，我见、我爱(也就是我贪)、我痴、我慢，你们想想看，贪瞋痴三毒烦恼，加上一个执着「我」，我是什么？自私自利。自私自利加上贪瞋痴，他怎么能把事情看得清楚？
阿罗汉的境界，在《金刚经》上，四相破了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这才能证得阿罗汉。从须陀洹开始破了，虽破不究竟，到阿罗汉才圆满。从我们的示意图你细心去体会，你看红的光圈慢慢的缩小，缩了四分之一，须陀洹；缩到一半，二果；缩成还有三分之一，阿那含；全部没有了，阿罗汉。我们的示意图表示这个意思，你要懂得。这是我们讲四个阶段，一般经上讲的是八个阶段，四果四向，四果是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。四果四向，八个阶段，那个光圈分八份，八分之一是一个阶段；菩萨的位次就更多。你明白这个道理，佛讲的话对，我们可以相信。
所以一定要智慧开了，就是菩提现前，并不是圆满现前。妄想分别执着去掉一分，智慧就透一分，佛法里常讲烦恼轻、智慧长。真正的功夫没有别的，放下烦恼而已。放下烦恼，菩提就往外面透露。菩提是本有的，本觉本有，不是从外来的，现在就是被(我们也比喻说)三重的乌云遮盖住，去掉一重那就明亮多了，光就透出很多。所以，菩提是本有的，妄想分别执着本来无的，这个一定要搞清楚。我们自己才有清净的信心，才有坚定的信心，不会被外面境界动摇，这点非常重要。
你看见『无量佛』，无量佛前面跟诸位说过，就是佛在大经里面常讲的一切众生本来是佛，你才常见无量佛。我们现在烦恼没断，读了《华严经》晓得这桩事情，能不能得到个相似的境界？什么叫相似的境界？我现在把眼前所有一切众生都看作诸佛如来，行不行？行，这叫相似境界。你虽然没有真正见到，但是你相信一切众生皆有佛性，既有佛性，皆当作佛，这也是佛在经上常讲的。《华严》、《圆觉》讲得透彻，讲本来是佛、本来成佛，现在还是佛，就是带着妄想分别执着的佛。那个带着的是假的，不是真的带着，这个道理一定要懂。我们能把一切众生都看作佛，好！为什么？诚敬的心生起来。你看印光大师常讲，一分诚敬得一分利益，十分诚敬你就得十分利益。今天我们学佛，功夫为什么不得力？不得力的原因在自以为是，别人都不如我，贡高我慢，没有诚敬心，所以学得再久还是功夫不得力，这个道理不能不知道。
所以《十善业道经》教导我们的方法好，「佛告龙王，菩萨有一法，能断一切世间苦」，这什么法？「谓于昼夜，常念思惟，观察善法」，这句是贯穿的，常念善法，思惟善法。常念善法是念头善，思惟善法是思想善，观察善法是行为善，这个意思很深。这善法是什么？十善业道。本性本善，十善业道是性德，就是佛常讲的如来智慧德相那个德，德相里头的。十善业道是圆满的，是性德。
我们今天起心动念、言语造作，跟十善业道恰恰相反。性德里面没有杀生的行为，不但没有杀生的行为，伤害众生的念头都没有。中国谚语有所谓「上天有好生之德」，那个天就是天性，就是佛性。佛性跟法性是一个性，法性比佛性的范围大，法性里面包括德相，佛性里面只有智慧，不包括德相。我们能常常想到本性本善，我的本性本善，你的本性也是本善，一切众生的本性都是本善，决定没有十恶。这个心好！这个心就是佛心，这个心就是性德，我们不能不知道。
所以，能把一切众生都看成佛，普贤菩萨的修行我们就都做到了。「礼敬诸佛」，我们对一切众生尊重。他不尊重我，我尊重他，为什么？他不知道他是佛，他也不知道众生是佛，他不尊重是应该的，理所当然，你可不能怪他。我学佛了，我听到佛的教诲，我明白了，我要不尊重他，我错误，他没错，我错了，我要尊重他，我要称赞他。称赞跟礼敬的标准不一样，礼敬是无条件的，完全从本性上来说、本来是佛上说的。称赞有迷悟不同，他的思想、他的行为有一丝毫与性德相应，值得赞叹；与性德相违背，不能赞叹。不赞叹，决定没有毁谤，决定没有批评，这个要懂得，只不赞叹而已。
所以佛当年在世的时候，在灭度之前，阿难代表大众向佛请教。僧团里面有很好的修行人，也有些不好好修的人，在僧团里面还妨碍别人，所谓恶比丘，怎么办？佛在世，你可以管他们，你老人家不在世了，对恶比丘我们如何对待他？佛教给大家一个方法，默摈。什么叫默摈？不理他就好了。他无论做什么坏事，不批评，不受他的影响；我修我的，他修他的，各人因果各人负责，绝不受他干扰，这就对了。你要批评，他不服气，他不会接受，他要跟你吵架，要跟你打架，错了。不理，见如不见，听若不闻，这样就好，不妨碍自己的清净心就对了。你用这个方式对待他，时间久了，你能感化他回头是岸。做一点好事，大家都赞叹他；做很多坏事，大家都不说，不批评。让他生惭愧心，让他自己良心发现，改过自新，这样才好。佛这个方法真的是好，不可以责备人，责备人，效果是相反的；佛用默摈，这个效果是正确的。所以我们要见一切众生本来是佛，虽然我们没有到佛菩萨的境界，可是我们这个举动跟佛菩萨没有两样。
对一切诸佛的供养，广修供养要做，供养不是都是送礼。不费金钱的供养，你们知不知道？哪一种供养不要费金钱？善意。无论跟哪个人见面，合掌，「阿弥陀佛」，这个不花钱，见面深深一问讯，这是供养。能不能做到？要学着做，随分随力。看到老人在路上走路，路上的车、人太多，拥挤的时候扶他一把，照顾他一下，这都是供养。不费力、不费钱的供养，你一天可以做很多很多，只是你没有去做。同住在一层大楼，这是香港的现象，大都市的现象都差不多，彼此见面都不打招呼，都像陌生人一样，这个大家一点都不奇怪。我们学佛，我们学会了广修供养。同住在这一栋大楼的，无论什么人，我们见了，都很客气、很谦虚的跟他点个头。不要理会他对我怎么想法、怎么看法，不去理会这个，完全是善意待人，这都是供养。慢慢的，你就能把这整座大楼里面的居民统统都感化。这个时间我估计总在二年到三年，让住在这层大楼的人，每个人见面都会点头，都会笑容满面。和谐社会从我做起才行。
现在的社会，在中国我们看到，愈是偏僻落后的地区，还有点人情味；愈是大都市，人情味都没有了，都被名利冲昏了。我们要帮助他、要提醒他，帮助他恢复，那就是在平常点点滴滴的善意，让他能够感受到，善意。常见佛，见佛的时候要礼敬、要称赞、要供养，都不需要花钱，不需要特别花时间，不需要，随时随地。见到陌生人，善意的待他，也不必刻意的去做，随分做就好了。
这样子做法，下面是讲效果，『则见如来体常住』。清凉在这里说得很好，「佛体常住，是向菩提」。佛体是什么？佛体是法性，性相不二。西方有些科学家，他们的发现也很值得我们赞叹，他说我们人的身体，身体不是我，身体只是载具而已。什么是我？灵魂是我。他讲一个人有个身体、有个灵体，他把这个分成两分。算是很不错了，可是事实不是如此，事实是一不是二。一，但我们看到身体有生灭！身体没有生灭，科学家很早就发现物质不灭；也许同学们在学校念书有读过，物质不灭。明明有生灭！形有生灭，质没有生灭，形是形相，形相有变化、有生灭，性质没有生灭。所谓聚散无常，聚集起来的时候形相产生，散开的时候形相就没有了。
譬如这栋大楼，这栋大楼是个形相，它的本质是什么？是那些建筑材料。大楼没有起的时候，这些材料堆在旁边，你看到钢筋、看到水泥，看到这些木材、看到砖瓦。你看到一大堆建筑材料，你不会称它作大楼。按照图样把这些材料都给结合起来，大楼成了。大楼有生有灭，材料不生不灭，拆掉之后大楼没有了，还是一堆材料。然后你就晓得，我们人的身体就像大楼一样，我们里面是细胞，人都是细胞组成的。细胞是什么组成的？原子，原子怎么组成？原子核跟电子。现在科学家又再分析，又发现还有更微细的，原子核跟电子怎么组成的？夸克，分到最后才晓得那个东西存在。我们今天的大楼也是如此，这些建筑材料你分析，最后都是归到原子、电子、粒子、夸克。聚的时候它就现形状，散的时候这形状就没有了，所以聚的时候没有生，散的时候没有灭。你为什么对于这个生灭这样的在乎？这个在乎是什么？过分的执着，没有别的，过分的执着；只要不执着，你就不在乎。因为不了解事实真相，所以产生错误的执着。
了解事实真相，你就得大自在，你就见到「如来体常住」，体是法性。他们分析，分析到原子、电子、核子、夸克，那是法相。法相从哪里来的？法相从法性变现出来的，这是佛在大乘教里面常说的「唯心所现，唯识所变」。心就是法性，识就是法性上面带着妄想分别执着，它就会变。变成什么？变成十法界依正庄严，就是这么一回事情，不能不知道。所以只要你什么时候见到无量佛，见到无量佛，你有定有慧，没有智慧你见不到。我们今天把一切众生看作都是佛菩萨，这是智慧；没有智慧，你决定不是这个看法。没有智慧，你的诚敬心生不起来；诚敬心生不起来，你学佛不得利益、不得法喜，你看这多重要！明白了，有那么一点智慧了，晓得法性常住，法相也常住，本来不生，哪里会有灭？所以《中观论》上讲不生不灭，不来不去，真的，一切法没有来去。楞严会上讲得好，「当处出生，随处灭尽」，没有时间，也没有空间，楞严会上佛说的，这才叫事实真相。
我们本来通达明了，就是因为一念不觉，而有无明，从无明生三细相，业相、转相、现相。业相是什么？业相是动。法性不动，真心不动，从这个地方你才晓得为什么佛陀叫你修定。定是真心，你能够修定，你就接近真心。凡夫没有定，心浮气躁，妄念纷飞，那真是苦不堪言。因为他不定，他就造业，所以叫业相，无明业相。因为有无明业相，才有转变，起变化了，这个变化叫转相，转相就是我们今天讲精神，起分别了。转相继续不停，它真的就产生现相，这个现相是什么？物质。物质从哪来的？物质是精神变现的。精神从哪来的？精神是从动，科学里面讲振动，极其微细的振动。这是讲三细相。十法界依正庄严是粗相，境界为缘，就变成六粗了。你把原理搞清楚，你才晓得佛陀教我们的方法正确。世间人所讲的科学方法不行，科学方法没有办法解决这个问题，这个问题得用佛菩萨教我们这套方法，能解决。这个道理不可以不知道。
『若见如来体常住，则能知法永不灭』，「法」是一切法，你看看一切法永不灭，精神不灭，物质也不灭。所以《中观论》上讲「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，八不中观。中是中道，第一义谛，这是正确的，一丝毫错误都没有。生灭不二，来去不二，断常不二，一异不二，入不二法门，只有大乘佛法里头能达到究竟圆满，这不学怎么行！
学，最重要的是虚心，前面讲的，印祖讲的诚敬。我们今天诚敬两个字做不到，什么原因？不虚心，没有恭敬。我们看现前的世界，这个社会，看底下一代年轻人，愈看愈感觉到问题严重。不懂得礼，不懂得敬。如果礼不懂，他有敬意，自自然然那个态度就像懂礼。没有敬意。我们对于一个人真正从内心里面生出敬意，你跟他见面自然就有规有矩，规矩从来没有学过。然后你才晓得礼是性德，不是哪个人制订的，自然的。你对他非常恭敬，鞠躬真的就是九十度，不是点个头就完了；内心真的恭敬，非常恭敬，自然的。跟他在一起，或者是站着，或者是坐着，一定都规规矩矩。他说话，你一定很注意听；他问话，一定恭恭敬敬的回答，自然的。现在没有了，现在你所看的是急躁、轻浮，没有规矩，坐不像坐样，站不像站的样子，写字潦草。
字，印光大师讲得好，不一定要写得好，我们又不是书法家，不讲究这个字之好。但是要规矩，一笔一划端端正正的，不能够潦草，这就好。诸位你看印光大师的字，他不是书法家，但是他的字一笔一划端端正正，没有潦草。他自己做到了，示范给别人看。我们现在看到一般人，给我写的信也好，给我写的文字，都是很潦草，怎么教法？非常不容易。他给我写东西潦草，我给他写东西端正，他会不会觉悟？不容易。好在现在发明了机器，机器会写字，用电脑打字，不要用手写了，打出来端端正正的。真的，本来面目是要看你手写。最常用的测验的方法，「来，你留个名字、留个地址」，拿一枝笔，你看他写的，你就明白了。你看他写的是不是恭恭敬敬，是不是端端正正？就知道了。
所以这个「法」是指一切法的性相、理事、因果，佛用这六个字把宇宙之间、世出世间一切法全部包括。性相永不灭，理事永不灭，因果永不灭，这是回向实际，实际是法性。聪明人，能见相就见性，性是实际，宗门所说的明心见性、见性成佛；教下不说见性，叫大开圆解，跟明心见性是同等的境界；我们净土宗叫理一心不乱。这都是见性成佛，都是回向实际，真的见到实际了。我们现在修学过程是要向着实际，就是要向佛性、法性这条路，这个方向是正确的，这个目标是正确的。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面第二首颂：
【若能知法永不灭。则得辩才无障碍。】
这以下两首八句都是回向众生，由此可知，回向菩提、回向实际是自己成就。回向菩提就是「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，就是这两愿。回向实际是「佛道无上誓愿成」，然后才能把第一愿圆满，「众生无边誓愿度」你才能办得到。所以四弘誓愿，我讲过多遍，实际上的愿只有一愿，就是度众生，大悲心！看到众生太苦，太可怜，不忍心，一定要发心帮助他，帮助他解决痛苦，离苦得乐。
释迦牟尼佛当年在世示现的，做太子的时候游四门，看到众生生老病死，一切众生不能避免，苦！生老病死苦。这个苦怎么能解决？如何能够离苦得乐？所以找生老病死的根源。为什么有生？为什么有老？为什么有死？为什么有病？佛是真的把根源找到，真的消除掉了。总而言之，三苦、八苦，根都在迷惑。迷惑才有这些现象发生，因为在自性里头没有，在法性里面、法相里面也没有。永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，那个梦是迷梦。迷了的时候才有三途六道十法界，迷的时候才有，作梦；觉悟的时候统统没有了。你为什么会迷？找！找根，佛把它找到了。然后如何帮助众生？先要自己破迷，自己要破迷开悟，然后才能教化众生，这是真理。
佛菩萨帮助一切众生离苦得乐，这是目标，方法是破迷开悟。要帮助众生破迷开悟只有一个方法，教学。释迦牟尼佛一生，讲经三百余会，说法四十九年，就这个办法。他用这个办法，我们再看看全世界，许多不同的国家、族群在古代都有圣人，这些圣人出世的目标都相同，都是救度众生。西方的宗教讲信者得救，那个得救不就是救苦救难吗？不就是离苦得乐吗？用什么方法？教学。宗教的创始人都是第一流的好老师，耶稣教学三年，他被人害死了；穆罕默德，伊斯兰教的，教学二十七年。中国在东方，孔子、孟子，孔子教学五年，孟子的时间就比较长，活的年岁也大；孔子是七十三岁过世的，孟子是八十四岁。没有一个不是教学。讲经说法就是教学，他讲得太好了，所讲的理论方法超越时空，不受时间限制，不受空间限制，到任何地方都是标准，才称之为经。我们现在讲教材，最好的教材称之为经典，不要迷信，没有迷信。
过去雍正皇帝说得好，这个话就在《十善业道经》前面，上谕，雍正皇帝的上谕。他讲三教，儒释道三教，那个时候的三教是教学。这三家的教学他说没有两样，他们的宗旨无非是教人同归于善而已。这是对于儒释道三家真有认识，真正了解。儒家的《弟子规》、佛家的《十善业》、道家的《感应篇》，我肯定这三样东西是儒释道三家的根本。德行的根本，教育的根基，要从这里扎根。这三样东西无一不是引人为善，我们应当要知道，应当要认真学习。要不从这个地方扎根，你的修学不会有成就，成就的，那就是现在人所讲的学术。
我过去在台中求学的时候，李老师常常跟我们讲，古人的教学，学佛、学儒、学道，真有成就。现在人基础不要了，不讲戒律，不讲修行，单单讲学问，于是变成什么？变成儒学、佛学、道学。佛学跟学佛是两桩事，不一样，这得搞清楚。如果搞这三学，就是儒学、佛学、道学，没用，李老师讲该怎么生死还是怎么生死，为什么？你一生还是造业受报，你不能了生死出三界。如果反过来，你真的是学佛、学道、学儒，你有成就。你真的学儒，你的果报在六欲天，因为儒家没有断欲，果报在天道。四王天上去，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，看你修行的功夫，果报在欲界天。道家的修行，修得真有成就，神仙，果报在色界天。佛法的修行，那就不一样了，超越六道轮回。小乘教你证阿罗汉果，大乘教你成佛，果报不一样。所以你要是搞儒学、道学、佛学，搞来搞去出不了三界六道。如果里面还造业，还有贪瞋痴慢，还有是非人我，还有利害得失，还有自私自利，三途就有分。所以度众生先度自己，然后你才真正知道怎样度众生，真正知道怎么样教学。
我刚刚出家，教了几年佛学院，还有一个佛学院请我做院长，我做了半年，辞掉了，以后再也不教佛学院。为什么原因？全是佛学，不是学佛，这样我教他们，我对不起他们，也对不起自己。为什么对不起自己？自己不能提升。团体在一起生活的时候，他会影响我，我还没有那个定力，离开了。想想古来的这些大圣大贤，他们怎么办教育？跟现在人不一样，现在办教育是办学校，他不是的，他们那时候办的是书院、私塾，一个老师。一个教室，一个老师，各种不同层次的学生一起教，大教室，成功了。一家之言，不受外面干扰，能成就戒定慧三学。老师自己做很好的榜样给学生看，将来学生成就的人数多了，就是老师的化身。每一个学生可以带一个班级，思想一致的，真的是一个方向、一个目标。这样有成就。
所以李老师在台中也办了个研究班，研究班的学生不多，只有八个学生，还有几个旁听生，十几个人上课。老师，五个老师，我也是其中之一，李老师把他学生里面优秀的选拔出来做老师。六门功课，他一个人教两门，我们这些学生一个人带一门。我在内典研究班教《金刚经》，还有一个刘老先生，刘汝浩，教《普贤行愿品》，徐醒民教唯识，周家麟教《般若心经》，李老师自己教「佛学概要」、教《阿弥陀经》。老师都是自己的学生，就像释迦牟尼佛当年在世一样，你看他的弟子能够讲经说法，代他讲的，不会讲错的，有一千二百五十五人，常随弟子。这些人平常都分到四面八方去教化广大的群众，那个时候没有电视，没有传媒，不管人数多少，都得要老师亲自去领众。把世尊的教诲弘扬出去。
历代的祖师，每一家有每一家的家风，在中国形成宗派。五台山的华严宗，也叫贤首宗；天台山的天台宗，也叫法华宗；慈恩寺的法相唯识宗，终南山的律宗，庐山东林念佛堂的净土宗。每一家都有它的承传，依据的经典不一样，全是佛说的，都是佛的学生。我们《华严经》到最后，诸位看到五十三参你就明了了，知道佛法怎样承传，怎样办学。老师自己不能成就就不能成就别人，这一定的道理。师承非常重要，我的老师李炳南老居士，他的老师是印光大师，跟印祖学的。虽然没有现出家相，实际上他的思想、他的言行跟出家人没有两样，要在现在社会看，有过之而无不及，他能成就。所以师资比什么都重要。
现前我们看这一代，儒释道三家的师资都缺乏，优秀第一流的师资几乎都没有了，这是很令人担心的一桩事情。我到这么大的年岁了，五、六十岁那时候就想办班教学，有那么个机会，在景美图书馆的时候，馆长非常热心。有几个学生，这几个学生我看都还不错的，好好的培养能成就。三个学生，净心法师的一个徒弟，忏云法师的一个徒弟，另外还有一个人，三个人。我的理想就是培养这三个人，训练这三个人，招几个学生，招个二十个学生，让这三个人天天上课。就像采取台中内典研究班的方式，我自己带两门功课，让他们一个人教一门，教学相长。没想到香港这边的西方寺办佛学院，显明法师在主持，到台湾招生，把我们这三个人都招出来了。因为他们没出去过，总是外国的月亮圆，到这儿来了。来了之后写信给我，非常后悔，知道错了，错了不能回头了。那个时候韩馆长租房子准备办学，看到三个人走了之后，冷水浇头，一生再不办佛学院，这个念头打断了。
培养人是这样培养出来的，就像李老师这个方法一样，必须让学生天天去上课，不能离开讲堂。你天天上课，天天要准备功课，教学相长，这才是办法。用其他的方法，你说办个佛学院，请很多法师来教，教不出来。为什么？那些法师不是一个老师教的，每个人思想不一样，学的东西不一样。可能他在学生面前就是自赞毁他，对别的法师所讲的批评，学生的信心就失掉了，所以学不出东西。培养人才谈何容易。太虚大师一生讲办学，真的办了不少佛学院，有没有出人才？出的人才是佛学，不是学佛。古来的大德是学佛，不搞佛学，这一点比什么都重要。
所以我都是劝大家，特别是出家人，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，这是基本的戒律。你不要以为那是儒家的、是道家的，儒、道是大乘的基础，不用儒、道，你就学小乘。中国从唐朝中叶以后，不学小乘了，什么原因？用儒、道代替。历代的祖师大德都有儒的基础、有道的基础，所以他有成就。今天如果我们要排斥，那不是佛教，我们不要学它，你不会有成就。要把它看作是佛门最重要的基础戒律，从这里扎根才有救，先救自己再救众生，然后契入大乘。在大乘里面，你能够听到佛给你讲的诸法实相，特别是《华严》讲得详细。我们到这个地方知道法性常住，法相不灭。
『若能知法永不灭，则得辩才无障碍』，为什么？智慧开了。智慧开了才有无碍的辩才，无碍的辩才才能帮助众生破迷解惑，他的疑惑才能帮他解除。什么样的疑难杂症，你都能够帮助他。
【若得辩才无障碍。则能开演无边法。】
你看看，要度众生，众生无量无边，根性不相同，烦恼习气不一样。要应付无量众生，你要通达无量法门，你才能应付得了。通达无量法门就要破所知障，得辩才无碍是破烦恼障。先破烦恼障成就自己的德行，成就自己的辩才，再破法执，所知障。要怎么破？要学法门。学法门，当然最殊胜的是《华严》，为什么？华严是大乘佛法的概论，所有大乘的教义全部都在里头。所以民国初年，弘一大师，我们在他的讲演里面看到，他勉励知识分子学佛就从《华严经》下手。特别介绍的《华严经疏钞》，经看不懂，你看注解。这个指导是正确的。弘一大师本人也是非常的爱好《华严》，每天早晚课他念的经文是「普贤菩萨行愿品」，受持「行愿品」做早晚课，念佛求生净土。所以「行愿品」也变成净土五经之一。
『开』是开示，就是我们今天讲的上课、教学。『演』是表演，「演」是自己做到，你自己做不到，你叫别人学，人家怀疑，人家不相信。必须自己做到，你教学生，学生看到你，没错，你的确是言行一致，学生才服了，才真正肯接受你的教导，你才能成就真实的功德。真实功德就是「续佛慧命，传法度生」这八个字。你自己不能做到，不能教人，教育能不能有成就，能不能成功，关键在此地；换句话说，你教别人持戒，自己不持戒，人家怎么会相信？
持戒从哪里做起？从弟子规做起，从感应篇做起，从十善业道做起。这三个是佛法根本的根本，为什么？没有这三样，三皈五戒是假的，不是真的。所以，出家人沙弥律仪做不到，在家人三皈五戒做不到，不但三皈五戒做不到，十善业做不到，那就不必提三皈五戒。戒是建立在善的基础上，十善不是戒，是善法。有善法才能有戒律，善都没有，哪来的戒？为什么十善做不到？弟子规没做到。所以你把弟子规做到，把感应篇做到，十善业就不难了，你的根才扎得稳。有这个基础，好象盖房子一样，你才能盖大楼；没有这么好的地基，大楼盖不成。
那么你就知道，办学从哪里办起？从培养老师办起。怎么培养老师法？先自己做到。先把自己修好，然后真正找到三个、五个志同道合的，不能多。一个人带学生，能力再大的人，我们一般讲最理想的，十个，不能超过十个。超过十个，你的精神、体力照顾不了。十个人以内的小班，行。这十个人教出来之后，就是十个老师，你的化身。一个人再教十个人，我们就可以办一百人的学校。这一百个人能成就之后，一个人教十个人，就可以办一千个人的学校。没有老师决定不行。
这是中国五千年教学的经验，通过实验证明这个方法是有效的。老师要是做不到，不能以身作则，他教不出学生出来。「演」太重要了，佛在经上常讲「受持读诵，为人演说」。无边法，自己要表演出来，然后你才能说得出来。再看末后这首偈：
【若能开演无边法。则能慈愍度众生。】
『慈』是慈悲，『愍』是怜悯，我们今天对众生受这些苦难有怜悯心，我们没有慈悲心。虽有怜悯，没有办法帮上忙。为什么没有慈悲心？慈悲心说的很容易，它是真心，不是妄心。真心是大菩提心，大菩提心的体真诚，没有真诚哪来的慈悲心？从体起用，真诚心的作用，对自己清净平等觉，对别人是大慈大悲。我们自己有没有清净平等觉？没有清净平等觉，哪来的慈悲！所以一般人讲慈悲是名字慈悲，有名无实，这个我们要知道。
十行、十回向，这是到教化众生了，你看菩提心发了，非常认真努力在学习，在学习菩提心。菩提心如果不通过度众生，菩提心就不能成长。记住古人所讲的教学相长，这里面有很深的道理。你要教人，你自己要不学好，你就教不了别人。换句话说，持戒一般讲是最困难的，为了要帮助别人，我不持戒人家不相信，那要不要做？要做，要取得别人的信心。我做不好，说话没人能接受。所以帮助别人，实在讲是帮助自己。我常讲，帮助别人，别人得利益顶多三分，自己得七分。而佛在经上讲的比例，比我这个还要严，佛通常讲七分，你帮助别人，人家得利益七分之一，六分是自己得；持戒功德亦复如是。我自己把弟子规学好，真正能落实，做到了，我得的功德是圆满的。我影响别人，教导别人，别人只能得七分之一，另外六分要他自己修养，要自己真干，就这个道理。我们跟佛学，我们跟老师学，我们得到的是七分之一，以后那个六分是要自己用功，自己要知道提升自己，这个道理不能不知道。知道这个道理，你就会死心塌地，知道怎样用功去学习。
学习不能离开经教，这是我们没有开悟之前唯一的依靠，我们的标准就是经典。就我们眼前来看，人在这个社会上，古人讲的话没错，总的来说，三个问题。第一个问题，人是社会动物，不能离开人群，人跟人怎么相处，大学问。第二个问题，人不能离开生活环境、自然环境，人跟自然环境如何相处。第三个问题，怎样提升自己的灵性。这三大问题。古大德教我们，人跟人相处要学吃亏。郑板桥写的有「难得糊涂，吃亏是福」，吃亏并不糊涂，吃亏真的是有福。决定不可以有一个念头占别人的便宜，那你就真的吃大亏了。不可以存自以为是的成见，要向古圣先贤学习。
我常说，特别是这几年，在国际上帮助他们化解冲突，促进社会安定、世界和平。这个事情，要从自己内心深处化解对人的对立、对事的对立、对一切万物的对立。把对立化解，让自己的心跟一切人、一切事物融成一片，所谓是一个生命共同体。佛家讲「心包太虚，量周沙界」，先学这个本事，这是自己自性里头本有的性德。你的心量本来就这么大，跟佛菩萨没有两样，为什么现在心量变成这么小？变小就是从妄想分别执着变小了，如何我们能把它恢复过来。这个障碍的根，就是对立，一定要把对立化解，然后误会就没有了，冲突就没有了。处处能够礼让，能够让人，不竞争，处处肯吃亏，不可能起个念头占别人便宜，从这儿做，从内心里面产生变化。
养生，这也非常重要，没有好的身体，你就不能够修道，也不能够帮助众生。养生的原则最重要的是轻松，放松，不要紧张。不但身体要放松，最重要的是头脑要放松，不要去胡思乱想。妄念太多会影响你的血液循环，会影响你的消化不良。在中国，因为离开太久，我在澳洲见到澳洲农村里面一些老人，九十岁、一百岁他还在工作，他还在劳动，我们看了很佩服。想想什么原因？他没有妄想，日出而作，日没而息。这些很多人都没有离开家乡，真的与外界老死不相往来，多半都是基督教徒。我们去给他讲一点佛法，听了好高兴，希望我们常常派人去给他讲，跟他结成好朋友。年岁最轻的都八十多岁，农村里也是年轻人都出去了，老人都留在农村。我看了很受感动。
【若能慈愍度众生。则得坚固大悲心。】
这个菩提心就登地了，做为登地的基础。地上菩萨，十地菩萨称摩诃萨，大菩萨。没有坚固的大悲心、真实的大悲心，登不了地。坚固的大悲心就是坚固的菩提心，这个道理一定要懂。今天时间到了，我们就学习到此地。
