六、黑比丘经

　　说法地点：舍卫了的鹿母堂

　　参加人员：黑比丘、诸比丘

　　经中大意：本经叙述世尊由于黑比丘之喜欢斗诤，而为说那些不可爱，以及可爱之法。同时也举出恶马与良马之喻以为教示。

　　这部经被称《黑比丘经》，其中的“黑”，我想可以理解为“罪恶”、“邪恶”或者“不讲修持”的意思。当然，如果比丘不讲修持，破坏僧团和合者，均可被称为“黑比丘”。但是，此处的“黑比丘”却是有所指，他是著名大护法鹿子母的儿子。鹿子母是乔拘萨罗国人，本名叫毘舍佉，不仅长相好，而且很有智慧。后来她做了弥迦罗长者的儿媳，家中大事小事，一般都由她去安排料理，可谓家族中的女掌门人。鹿子母不仅本人归信佛法，而且还使弥迦罗长者夫妇亦归依三宝，故长者对其是十分尊敬。长者逢人便说：该信女并不只是我的儿媳，我还以“母亲”和“长辈”的礼节侍奉她，由此可见鹿子母在家族中享有崇高的威望。“弥迦罗”华译为鹿，故人都说毘舍佉信女为“鹿母”。《法句经注》记载说此妇结婚时，所著嫁衣值九亿钱。其请求佛陀允许将嫁妆布施而建立精舍，佛不仅听许之，且令目犍连监督工事，经九月而成，称之为东园精舍，分上下二层，各有五百室；讲堂称为鹿子母讲堂。其讲堂就为之鹿母堂鹿子母聪明净信，常行布施，曾请求佛允许其施食予客比丘、远行比丘、病比丘、看护比丘，及随病施药予病比丘及给与比丘粥、雨浴衣、水浴衣等，佛赞其为聪明信乐的檀越。另外，据《大智度论》卷八记载，鹿子母共生有三十二个儿子，个个皆为大力士。如果此记载属实，那么此处的黑比丘也是大力士无疑。那么鹿子母共有几个儿子出家？这个黑比丘又是因何种因缘出家，出家后为什么没有好好修持，反而成了众人厌恶的“黑比丘”？这些问题，都需要作进一步的考察。

　　此经的说法地点就是在鹿子母讲堂。有一天，佛陀召集大众比丘正在讲堂内谈论佛法。正当大家谈得兴味十足的时候，黑比丘不期而至。这位黑比丘之所以称为“黑”，其中一个重要原因，就是喜欢与人“诤斗”。我想这里面包含着几方面的内容：一是黑比丘的家庭出身不错，从小受到父兄辈溺爱，从而养成一些不良习气；二是黑比丘号称力士，气力很大，时常欺负其他比丘；其三，由于鹿子母对佛教有一定的贡献，而佛陀此时也正在鹿子母讲堂说法，其自恃此讲堂为其母所献，故而心怀高傲。综合上述几种原因，我想黑比丘与大众的人际关系很是糟糕，大家对他都是敬而远之，因为一旦招惹了黑比丘，轻则招来没完没了的争吵纠缠，重则会挨上一顿毒打。这样的比丘，哪个人对他不是退避三舍呢？

　　佛陀见到黑比丘来了，马上把话题一转，继而讲起了“不可爱之法”与“可爱之法”。很显然，佛陀是专门针对黑比丘而讲，而这些“不可爱之法”，在黑比丘的身上，都不同程度地存在着，从而说明黑比丘的毛病已经常人所能比拟。

　　(一)不可爱之法

　　1、有一种人，常喜和人斗诤，不称赞止诤之法。

　　2、有一种人，为恶欲，而不称赞止恶欲之法。

　　3、有一种人，乃为犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，而不称赞持戒。

　　4、有一种人，有瞋缠，有不语结，有悭嫉，有谀谄、欺诳，有无惭无愧，而不称赞惭愧。

　　5、有一种人，不同于诸梵行者之经劳，不称叹同于诸梵行者之经劳。

　　6、有一种人，不观察诸法，不称叹观察诸法。

　　7、有一种人，不宴坐(坐禅)，不称叹宴坐。

　　对于这述七种不可爱之法，虽不能说黑比丘样样具全，但起码佛陀是明确有所指，这些毛病习气，黑比丘是或多或少地存在的。佛陀对于这些“不可爱之法”的态度是：“此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不得令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。”

　　如果一个比丘身上存具着以上种种“不可爱之法”，那么即使他一心希望大家都来恭敬他、供养他、礼事他，但是没有人会去亲近礼敬他。为什么是这样？因为他身上存在着太多的毛病习气，大家一见到他都畏惧三分，从心底里都很厌恶他。如此一来，哪个还会去亲近他呢？

　　为了更好地说明道理，佛陀列举了恶马的譬喻。佛陀说，就好像有一匹脾气暴躁的劣马，它虽被寄养在养马的马场，却产生这样的念头：请主人给我安排最好的住处、最好的饮食以及最好的、无微不至的照顾。由于这匹马桀骜不驯，从来没有人可以驯服它，因此主人从来就没有拿它当回事，当然，这匹劣马的愿意也自然落空。

　　(二)可爱之法

　　1、有一种人，不喜乐于斗诤，都称赞止诤。

　　2、有一种人，并不恶欲，而称誉止恶欲。

　　3、有一种人，并不犯戒，不越戒，不缺戒，不穿戒，不污戒，而称誉持戒。

　　4、有一种人，灭尽了瞋缠、不语结、悭嫉、谀谄欺诳、无惭无愧，大家对他称誉有加。

　　5、有一种人，同诸梵行者经劳，称誉同诸梵行者之经劳。

　　6、有一种人，能观察诸法，而称誉观察诸法。

　　7、有一种人，能宴坐，而称誉宴坐。

　　与“不可爱之法”形成鲜明对比的，就是七种“可爱之法”。如果比丘们都修持此七种“可爱之法”，那么必将获得众人的礼事、爱敬与赞叹，自然会获得大家的供养，最终还能获证涅槃之果。佛陀再作譬喻说，就好像有一匹良马，“彼法有善法，谓软调好，极温良故”，因此得到众人的欢喜与赞叹，自然会得到主人的百般呵护。

佛的十大名号中，有一个名称叫“调御丈夫”。“调御”什么？原来就是要调御我们像狂象野马那样的散乱之心。佛陀就像一位高级的象马调御师，他针对众生的各种习气毛病，有分别有策略有技巧地进行调御，使我们众生最终都能做到心态的平和柔软，易于教化。因此《大智度论》说：“佛以大慈、大悲、大智故，有时软美语，有时苦切语，有时杂语，以此调御令不失道”，就是这个意思。佛陀在这部经中，再一次告诫我们：舍弃“不可爱之法”，而勤修“可爱之法”。 (09.05.16)