5、勘破世间
本篇开示大篇幅内容早期曾以“探求根源”(Seeking the Source)为题付梓。
一切法(事物)的本然示现了真理，可是我们对它们却存有偏执和偏好。所谓“世间解”有认清世间的意思。这些如实的本然现象(sabhava)就是世间。总而言之，世间不过是“法(尘)”(arammana)(法尘是心(意根)的所缘对象。通常意指“心情”或“情绪”。)罢了。简单的说就是这样；世间即“法(尘)”。我们说“世间”，基范围实在很广，“法(尘)即世间”则简单多了。世间即是“法(尘)”。受世间所障蔽就是受“法(尘)”所障蔽；受“法(尘)”所染着就是受世间所染着。所谓勘破世间的“世间解”是指：世间一切，我们皆当认清。它是依因缘条件而存在的，所以我们应对这“世间”彻底觉醒才是。
我们皆应明了“诸行”的本然，和增上了知“诸行”的智慧之教导。不论“诸行”的真相为何、本然是什么，都是我们应明了的真理。我们称此为：无有障碍地接受和觉知的智慧。
我们需要增上“定”之外，同时也要具备能整合事物的“慧”心。我们谈戒、定、慧，奢摩他、毘婆奢那禅修，但它们其实都是一样的，并无不同，可是我们却将它们分门别类。对此我时常以简单地譬喻来比拟，如此更易于思考和明了。
一颗小芒果来日会变成一粒大而熟透的芒果。大芒果和小芒果是不是同一颗芒果？它自花苞的阶段开始，就是同一颗芒果。从它长成小芒果，然后逐渐长大、成熟，直到熟透，都只是不断地在改变罢了。
就我们所讨论的修行来说，也是一样的。戒(aila)单纯意指舍弃恶行。一个没有戒的人处境是热恼的。当人能舍弃恶行和恶道时，则能带来清凉；不带伤害或没有恶报的清凉。从解脱恶报中而得的吉祥是一颗平静的心——也就是三摩地。当心处于三摩地时，是清净的，可以看清很多事物。就好像不受扰动的止水一样，你可以在水里看见自己的脸，更远的东西反射在中里也看得清。你可以看到那栋建筑的屋顶，如果有只鸟停在屋顶上一样看得见。
这三学其实就像那颗芒果一样，是一而不异的。小果实是同一粒芒果，成长的果实是同一粒芒果，成熟时也是同一粒芒果；从青涩到熟黄均是同一颗芒果，只是它不断在改变，以致使我们有不同看法。
这种简单不复杂的理解可以让我们宽心；疑惑会因此消失。相反地，若倚仗经教以求详实的解说，最后只会满头雾水。因此，我们得好好看顾我们的心。“比丘，应善加看顾已心，善加看顾其心者，远离魔罗所擒缚(陷阱)。”魔罗与陷阱皆得解脱。这可是要靠自己的审察才行。
我自己的修行方式有点奇特。出家开始修行后，我的疑惑特别多，可是，我并不太喜欢向别人提问。纵使在面遇阿姜 曼时，我欲言又止，并没请教他太多问题，只是端坐着聆听他的教导。虽然心有存疑，但我没发问。向他人提问有点像跟别人借菜刀来切东西，自己即没有菜刀一样。有鉴于此，我并没有跟别人请教太多问题。如果我在一位老师座下一、两年，除了专心听闻他的教导外，自己还努力地下功夫，以求自我解答。我虽有别于其他弟子，却能增长智能、睿智、增上知见、蠲除疑惑。
我的建议是：切莫受疑问所擒缚。放下它们，直接去思惟(观照)当下的经验。别去夸大任何生理上苦、乐的感受。坐禅时，若开始感到疲惫或不舒服，稍微调整一下你的姿势。在移动前，要尽量忍耐才是。但可别操之过急，我们的重点是在于增进强而有力的正念。在坐禅和经行上下功夫，目的是要尽力地增长正念、全然觉察事物，这就够了。
请好好思惟我说的话。不论你在从事哪种修行，只要心的对象(法尘)现起，不论是内或外，都叫做“法(尘)”。那觉知“法(尘)”的叫做.....嗯，怎么称呼它都行，就管它叫“心”好了。“法(尘)”是一件事，觉知“法(尘)”者则又不同，犹如眼睛和它所见的对象一样，眼睛既非所见对象，所见对象亦非眼睛；耳朵听到声音了，但耳既不是声，声也不是耳。当这两者(感官和感官对象)相互接触时，事情就来了。
所有的心理状态，是喜或悲，均是“法(尘)”。不管它们如何，均别在意，只须不断提醒自己“这是不稳定(无常)的”。
“这是不稳定的”是大家所不曾考虑的事。但光是这至关重要的因素，就足以带来智慧；它真的非常重要。若要止息一切的来来去去，以得歇息，只需说：“这是不稳定的。”有时，我们会因过度担心某件事而落泪，但这是不稳定的。当贪、嗔的情绪顿然生起时，只须以这点来提醒自己即可。行、住、坐、卧中，不论什么生起，都是不稳定的。这样你办得到吗？不论如何，一定得持续下去。放手尝试看看。你需要的不多，只需这点就管用了。这是能带来智慧的。
我的禅修方式并不复杂，只是这样罢了。一切终归“这都是不稳定的”一点上；万事万物皆不离这点。
别对心所经验的种种状态记录分明。坐禅时，种种心理状态会现起，看清、觉知一切型态，体会不同的状况。就是别一一记录它们，受它们所束缚了。只需要提醒自己它们的不稳定性就够了。这不但容易，而且很单纯。接着你才有办法停歇下来。智慧会现起，但可别得寸进尺或去执着它。
真正正确的审察是不涉思量分别的。一旦有东西接触到眼、耳、鼻、舌或身，它自会即刻生起，不须额外提起什么来观照它——事物随自现起，审察则自然发生。我们说的“寻思”(vitakka)意思是接收到某物。而“伺察”(vicara)又是指什么呢？就是审察、彻见种种现起的存在(bhumi)阶段。
在最终的分析中，佛道是因无常而兴盛的。不论佛陀时代、过去、现在乃至未来，无常总是随时随地。一切时中，都是无常在主宰一切。各位应在这件事上多做禅观。
圣者真实无误的言语中，绝少不了无常的提示。这是真理。如果少了无常的言论，就不是智者的言论，亦非佛陀及其圣弟子的言论，仅说得上是不符存在界的真理之言论。
一切事物(万法)皆渴求解脱之道。思惟之目的并不在于执取或把持事物，而在于解脱。不能释怀(解脱)现象的心是处在迷惑的状态中。至于修行，重点则在不受迷惑。当修行看来确实不错时，别被它迷惑了；一旦受它迷惑，反会变成有害，使修行从此远离正轨。我们虽全心修行，但别被自己的发奋图强所迷醉才是重点，否则便会和“法”产生冲突。这是佛陀的忠告。即便是善法亦不该沉迷；当它现起时，要小心警觉。
一座水库需要闸门才能泄洪，我们的修行亦然。善用力量来砥砺自我、控制内心可偶而为之，但就是不能沉醉其中。我们要教化心，促使它觉醒、明惺，而不在于控制它。过度逼迫会令人发疯。重要的是：要持续不断地增长觉醒和敏察。我们的道途就是这样。可以做比喻的事例不胜枚举，即使谈工程都可以跟修心的方法通连。
禅修和看顾心的利益非常多。这是当前最重要的课题。你们在经典里、论述上所学习的教法虽确实而有意义，但却是次要的，只是他人对真理的诠释，真正的真理是在文字之外的。有时候他们的引述似乎有所偏颇或难以达至，因时空的变迁而混淆不清。虽然如此，他们所依据的真理却依旧不变，不受任何人的言行所影响。万物本然的状态不变、不败坏。他人的撰述其次或没那么纯粹的——即便一时良善、有益。盛极一时的，都势必会败坏。(因为这些言论仍属于概念的范畴。)
这跟问题往往随人口一道增加的道理一样，是很自然的事。人愈多，需解决的问题就愈繁杂。于是，领导人或老师就会为我们提示为善、解决问题的正确生活之道。话说回来，虽然这些好观念都是确实且必要的，但跟它们所本的实相却不尽然相同。真正的“法”是一切善的本质，因为它不会变异，所以不可能会败坏。它是本源、是真实法(saccdhamma)、如实本然地存在着。所有遵循佛道的修“法”弟子必须尽力明了这点，遂自揭获阐释“法”的不同善巧(方法)。尽管这些不同的阐释会随时空变迁而失去说服力，可是，其所本的始终如一。
因此，佛陀教我们要专注、审察。追求真理的修行人，切莫执取一已的见解和知识；别执着他人乃至一切人的知识。反之，去增长特殊的知识罢，让真实法彻底揭露。
在修心——审视真实法当中，真实法只有在我们自己的心中才能得识。对任何事物起疑心时，应去注意我们的念头和感受，以及心理的活动；这才是我们应当明白的，其余的都只是无关紧要的。
修习法的过程中，我们会与许多形形色色的经验如恐惧产生会唔。届时，我们以什么为依怙？当心里卷在恐惧中时，是无从依怙的。我个人曾有此经历：染着的心受困于恐惧之中，找不到一处安憩的所在。那何处才是安住的地方？恐惧现起之处便是它安住的所在。它生起之处就是它消失的地方。心在哪儿产生恐惧，恐惧就在哪消失。简单地说就是：当心完全笼罩在恐惧中时，哪儿也去不得，所以就地停歇。无惧就存在恐惧之处。不论心在任何状态下，例如经验“禅相”(nimitta)或禅修体悟，都不重要，我们所学的是将觉知专注在当下的这颗心上，才算正确。切莫追逐外在现象。我们思惟(观照)的一切事物终归回到它们生起的本来处，也就是起因的地方。这才是重要的。
我们心生畏惧时——这是个好例子，因为它显而易见，若能让自己充分体验恐惧，直到它穷途末路，自然不再更添恐惧；因为它已筋疲力竭了。既然它的能量已消失殆尽，我们自然不再畏怖。不再畏怖意指它已净空了。一旦我们接纳一切境遇，它们对我们便无可奈何。
佛陀便是要我们将信心放置在此处，而不是去执取自己的见解或他人的看法。这点至关重要。我们将目标定在觉悟真理的智慧上，因此不希望落入自、他的见解和观念的围困中。可是，当我们有想法或和他人互动时，观照心跟它们的接触是很具启发性的。智慧便是在我们所拥有的和经验当中产生。
观照心和增上禅修中存在许多妄见和谬误。有些人全心关注在心的现象上，急于分析它们，导致心不停地活动；不然就是审视五蕴乃至深入观察色身的三十二身分——这类身分禅观的教导林林总总。我们于是又思惟、再分析。由于观照五身分似乎没什么结果，所以只好再深入到三十二身分，不时加以分析和审查。但就我的看法：既然五蕴总与愿违，我们对五蕴——眼前当下这个色身——只要能秉持厌离和出离的心态，我想大致就够了。如果它们(五蕴)有幸活着，不应得意忘形；如果它们离散了，亦不须为此过度悲恼。有这份认知应该就够了；无须将皮、肉和骨头分解开来。
我常常谈起这些事。有些人就连看到树，都需要这样来分析。若干学生想知道何为福祸、福祸有何型态、它们长相如何？我跟他们说明：福祸并无型态。所谓福者，在于具备正知、正见。可惜他们一心只求甚解。
我曾藉树木为喻。但学生去看一株树后，却想认识树的每一部分。好的，树有根、有叶，因为有根，树才能存活。学生却一定要知道树到底有多少根？主根、细根、枝、叶，他们想知道每一个细节和数目，如此一来，他们才认为自己对树已有彻底认识。可是，佛陀说，想得到这类知识的人其实是很愚蠢的。这些事并不一定得明白。只要知道树有根、有叶就足够了。你会想数树上有多少片叶子吗？只要看一片叶子，就应该能举一反三了。
这道理用在人身上也一样。一旦认清自己，便不须劳烦四处观察就能看清宇宙间的一切人类。佛陀希望我们反观诸已，我们如此，别人亦然。我们皆是“一切众生无有差别”，(samabbalakkhana)一切“行”皆是如此。
我们修习三摩地就是为了要能舍掉烦恼，令生真知灼见，进而放下五蕴。时而有人谈奢摩他，也有人谈毘婆奢那，我则觉得这蛮令人困扰的。修三摩地者，自然称颂三摩地，可是，修定的目的只是为了让心平静下来，让我们能明白方才所谈的“法”。
另一方面，也有人会说：“我不需在三摩地上下太多功夫。明白这只盘盏终有一天会破碎不就够了吗？这就管用了，不是吗？我的三摩地功夫虽不好，但我对那盘盏终会破碎可是心里有数。是啊，我会细心照顾它，因为我怕它会摔碎掉，但我亦深知它的未来命运，所以当它摔碎时，我不会伤心难过。难道我的看法不对？我不需要下太多功夫在三摩地上，因为我早已具备这番知见。你们修三摩地的就是为了长此知见，必须经坐禅修心后，才能有此觉悟。我不用花太多时间坐禅，却对万法(一切现象)的本然已十分笃定。”
这是我们在座所有修行人的毛病。各派老师都在宣扬自家不同的禅修方法，让人丈二金刚摸不着头脑。然而，所有法门的真实目的莫不是为了能觉悟真理、看清事物的本然面目，终至解脱疑惑。
以我看来，一旦具备正确知见，心就会服从于我们。服从于什么呢？服从于无常之下，明白一切都是无常变卦的。一旦看清楚了，一切到此停止，成为我们放得下的原因，而能让事物随顺自然。如果没什么事发生，我们就安住于平静当中；如果风波不断，我们就观想：这会让我们受苦吗？我们是否对它执取不放？真有其事吗？这样才能护持我们的修行。修行一旦到此阶段，我认为在座的我们都能体悟真正的寂静。
不论我们修的是毘婆奢那或奢摩他，只是如此而已。可是时至今日，在我看来，佛教徒照本宣科地谈起它们(止、观)时，似乎变得模糊而混淆。然而“真实法”却一点都不含糊，它依旧如昔。
我觉得还是直探根源，端看事物在心中生起的原点比较理想。此外无他。
生、老、病、死虽说概略，却是宇宙的真理。所以要清楚它，认清这些事实。如果认清了，就能放下了。哪怕是得、势、誉、乐及与其相反面的一切，你皆能放下，因为你已认清它们的本然。
如果我们达此“认清真理”的境界，就会是一个清心寡欲之人，食、住及生活所需虽简陋，却心常满足，容易沟通、举止谦和。没有了困顿和麻烦，就能随意而安地生活。一个禅修并对平静之心有所了悟之人，就是这样。
如今，我们以佛陀及其圣弟子的方式在修行。那些圣者虽已成就觉醒，却在有生之年仍不间断地修行。他们的作为是为自己、也为众生；纵然他们已所作皆办，可是却依旧不懈于修行，并尽所有可能地为自己和众生寻求福祇。我认为，我们应以他们修行典范，不志得意满——这是圣者们根深蒂固的根性，不怠惰于修行，因为精进是他们的志向，亦为他们的天性。这是圣者、诚挚修行者的特质。
我们可以拿富人和穷人为例。富人比穷人更勤奋于工作。穷人愈不努力，致富的机会愈小。富人因见多识广，所以养成做什么都尽心尽力的习惯。
说到休息，我发觉修行本身就是种休息。我们一旦修行以达到目标、认清目标、成就目标，尽管多忙碌，都不致招来挫败和伤害。静坐不动时，不可能受到伤害；不论任何状况，都不能加以影响。修行已成熟圆满、达到目的地。或许今天没机会坐下来修三摩地，那也无妨。三摩地不仅在静坐而已，一切姿势中都能有三摩地。如果能在所有姿势中确实修行，就能因此享有三摩地，而不受任何事物所扰。诸如“我现在的心境混沌不明，所以无法修行”的谈话不会出现，更不会有这种想法；我们绝不会有那种感受。我们的修行不但顺利增上，而且完备——修行就该这样才是。在解脱狐疑、困惑之后，就停在这点上，再做观想。
你可以往“身见”、“疑”和“戒禁取见”里审察。解脱这“三结”是第一步。不论你学了什么学问，这“三结”都是心必须解脱的。它们现在的情形如何？我们又陷入的多深？这是我们自己才能清楚的；我们必须有自知之明。还有谁能比我们更明白？如果我们就卡在身见、疑、戒禁取见的执着上，在此处狐疑不定，此处便生“我”的概念了。可是我们现在只能凭想象的，因为如果没有“我”，那是谁有兴趣修行呢？
这三结是共存的。若能藉修行而认清并终止它们，就能如佛陀与其圣弟子般平凡度日。他们像世间凡夫(puthujjana)一样生活、使用同样的语言，日常生活实在并无两样，遵循大致相同的风情民俗，唯一与众不同的是他们不再给自己的心制造痛苦；他们没有痛苦。重要关键点就在这：超越苦、灭尽苦之上。涅槃就是指“灭尽”，灭尽苦、灭尽热恼、灭尽疑惑和焦虑。
对修行的狐疑是不必要的。一旦心生疑惑时，别在疑上生疑；只要正视它，然后将之粉碎。
起初，我们训练将心平定下来。这可能不怎么容易办到，所以势必得找个适合自己根性的禅修法门，要平静下来才比较容易。但事实上，佛陀是希望我们回归自已身上，负责任地反省自我。
所谓热恼指的是“嗔怒”，凉爽则是指耽溺“欲乐”的极端。热恼便是自我折磨的极端。我之所求者，既非热恼，亦非凉爽。认清热恼和凉爽、看清一切万法(一切事物)。它们会使我们受苦吗？我们会对它们生执取心吗？举“生是苦”的教法来说，并非单指此生死亡后投生下辈子而已；那太遥不可及了。“生”是苦就在此刻当下。一般说“有”是“生”的因(“有”缘“生”)，但何谓“有”？我们对任何事物的执取或定义便是“有”。只要视任何事物为“我”或“他”，乃至为“我”所有，而不具慧眼勘破这些徒为世间法的，全都叫做“有”。只要我们执持某物为“我们的”或“他们的”时，一旦产生变异，心就会震撼不已；不是受正面反应所震撼，就是被负面反应震撼，遂而生起经验苦、乐受的“我”的意识，便是“生”了。一旦“生”生，苦便如影随形。老是苦、病是苦、死亦是苦。
当下产生“有”了吗？我们有觉察这份“有”吗？就拿寺里的树为例罢。如果一寺住持认为这座寺院属他所有，一个不觉察，便投生为寺里每一株树中的虫。这份对“我的”寺院、“我的”园子、“我的”树林的执取，便是霸占树木的虫子。若有百千株树，他就会投生为虫百千次。这便是“有”。一旦树遭砍伐或受危害，虫必受影响；等同心受到了震撼后因种种焦虑而“投生”。接下来便是生苦、老苦等。各位有觉察这类的发生模式吗？
好罢，若以家和院子为例还是有点远，那就看看当下坐在这儿的我们好了。我们都是由五蕴和四大所组成，这些“行”(诸行)于是被称为“我”。你们认为“诸行”以及这些假名安立的真是它们的本然吗？如果不能看破它们的真相，就会生“有”，就会对五蕴生喜乐、悲欢，落得种种苦果而投生。这种轮回此刻当下就在发生。这个杯子在当下破碎，我们当下就会难过；它现今完好如初，当下就快乐无忧。事情就是这么缺乏智慧控管地任其忧悲喜乐，到头来只有毁灭一途。要明白这个道理，无需远求，只要一心专注在此，就能明白是否有“有”。而当它生起时，你是否觉察？你是否觉察世间法的假名安立？你对它们了解吗？不论我们是否深信“我”和“我所有”的假名安立，重点其实在于那份执持不放。这份执持是那条虫，是导致“生”的起因。
这份执着在哪儿？在于对色、受、想、行和识的执取，以及对苦、乐的执着，然后受到障蔽而投“生”，一切都是因我们的感官接触而产生。眼睛看见形色，当下就在发生。这是佛陀要我们在根尘接触时，观察、认清当下产生“有”和“生”的情形。一旦认清它们，就能放下；不论内外，内至感官、外到对象都一样。这都是当下能照见的，而不是此生死后才发生的事。它就在当下眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味当中。你有随它们投生吗？在“生”产生之际，便应马上觉察、认清它，这样比较好。
具备智慧才能稳定地保持正念和清明思惟。如此一来，才能觉察自我，并认清当下正在进行的“有”和“生”。你们不需去询问算命师。
我有个住在泰国中部的朋友。我们过去一起共修，但很早以前就分道扬镳、各修各的。最近我与他再次重逢。他虽以念处、诵经、讲经来修持，可是疑惑却仍旧不解。他向我顶礼后说：“啊，阿姜，很高兴能见到你！”我问他为何这么说。他告诉我他曾去过一些算命的庙里，双手捧着佛像说：“如果我已达至清净的境界，就能举起这尊佛像。如果修行未果，就举不起来。”结果真让他举起来了，他为此乐不可支。凭这没有实质根据的小动作，却对他意义非凡，以为自己已清净无暇，于是便在石头上刻上：“我已举起佛像，如是成就清净。”等大字。
“法”的修行人不该如此。他完全被自己所蒙蔽了，一心只往外求，仅见石刻或泥塑的外型，而无视自己内心当下的起心动念。我们的禅修只要往那里(起心动念处)看，就不会有疑惑。因此，依我的看法，我们的修行再好，也没人能为我们印证。譬如我们所在的这间禅堂，是一位只有小学四年级毕业的人所建造。他的营造技术精良，却没有牌照。他不能像受过完整训练和教育的建筑师一样，示出执照；他既没有保证书，也不能为自己验证，可是他的施工却很精良。真实法亦然如此。我们虽不博学，繁文著述也懂的不多，可是我们却认知苦，知道导致苦的原因为何，而且懂得放下，不须去钻研种种著述。我们只须朝自己的心里看，观察这种种一切。
别修得糊里糊涂的，给自己制造一大堆疑惑。一旦心生疑惑，借着如其本然(如实)地观看来控管它，然后放下。说穿了，其实什么也没有。我们营造事物存在的想法，实际上却空无一物——无我罢了。我们满腹猜疑的心认为事物存在，有一个“我”。这么一来，因为认为必须有所获、有所成的想法，使得禅修倍加艰难。你会为有所得、有所成而修行吗？这样正确吗？在拥有和“有”当中，“贪”是唯一介入其中的。如果你这样修行，那是没完没了的。
我们现在谈止息、灭尽。一切因智慧而灭尽、止息，而非无明。如果能这般地修行并以亲身经验来印证，他人怎么说就不重要了。
因此，千万别迷失在修行的困惑里。别固执已见或执迷于他人的看法，保持中立的态度，智慧自然会正确而圆满地生起。我时常拿我们所居住的地方做简单的比喻。如同房子的屋顶和地板、楼上和楼下。若有人拾级而上，他知道他在二楼；(脚下踏实地站着)一旦下楼，知道他就站在楼下。我们就仅知道这些。我们知道自己不在楼、就在楼下，但是却没有觉察中间的所在，因为那个空间是无法确认或衡量的。我们从不思惟这中间的空间，不管是否有人从楼上走到楼下都一样，它依然在那儿。真实法亦复如是，哪儿也没去，一点都没改变。当我们说“无有”时就是指中间空的所在，不受任何事物所标签或认同，亦无以言表。
比如，这个时代有志学“法”的青年们都想知道涅槃是什么？但是，如果我们告诉他们那是个没“有”的所在，他们就退步不前，不想去了。涅槃是止息、寂静的所在，可是他们却只想知道那儿的生活如何，都吃些什么，以及在那儿的享受。这就永无止息的一天了。想明白真理的人，真正的问题应该是如何修行才是。
曾经有一位外道遇见佛陀时问：“你的老师是哪位？”佛陀回答他说：“我是靠自己精进修行而开悟的，我没有老师。”但这样的回答对那位外道而言并没说服力。话说得太直接了。他们的心各属不同的境界，即便那位外道整天整夜地追问，他还是什么也不明白。一颗开悟的心是如如不动的，因而深不可测。唯有藉由修行，我们才能增上智慧、蠲除疑惑；此外别无他法。
我们应听闻佛法吗？当然，可是所学的应落实修行才对。但这并不表示我们就此遵从教导我们的人；落实教法而产生的体验和觉醒才是我们所要遵从的。例如：我觉得“我真的很喜欢这件东西。我偏好这样做事！”可是，佛法中并不允许这种贪着。如果我们真的一心向“法”，一旦见到与“法”相违的，就会放下贪爱的目标。知见(解)的目的便在于此。
话说多了，各位应该都累了罢。你们有没有问题要问？应该有罢......各位应有放下的觉醒。事物袭来，就放下它们，但可别不明不白、不明事理地就放下；当中要有正念才行。我方才所说的一切皆指向以正念时时庇护你们。意思是以智慧而非愚痴地修行。于是，一旦智慧鲜明而持续增上时，就能获得真知。
