道场所得法

　　『善知识不得暂离，恶知识不得暂近。凡夫识心，譬同素丝；随缘改转，境来熏心。』

　　我们会说益友很重要，我们到底能够了解多少？必定我们要有益友。共同闻法、共同思考，互相来议论、论法。这样，他的心得、你的心得、我的心得，心得互相分享，互相增长我们的知识，互相增长我们对佛陀的智慧。我们的知见到什么程度，我们能够了解的法有多少，互相来增益，这叫做善知识。

　　『善知识不得暂离』，不要远离善知识。若是恶知识，则不得暂近。我们若与恶知识在一起，很容易会被他熏陶过去，所以我们要很小心，交朋友要交有益的朋友，若是恶知识不只是无益，同时也会受他影响。

　　所以我们凡夫的心识，凡夫的知识，我们的心就比如『素丝』，『素丝』就是织起来的布，那个丝是白色的，若是有什么样的颜色染到它，它就变什么样的颜色。所以『譬同素丝』，就如白布一样，一条一条的丝拿来织成这块白布，就是『随缘改转』，也就是『境来熏心』。

　　看到什么样的境界，在我们凡夫的心就容易受外面的境界将我们诱引出去。随着善知识，我们就能和善知识在一起，我们的心念、知识同样会往好的、善的，去从善，所要做的事情就是好事，我们会一起去做。假如我们遇到恶知识、恶的因缘，会随着恶知识这个因缘的欲念来诱引我们，就诱引我们一念偏差，步步错掉，这就是恶缘、恶友容易改变我们的心。

　　所以『境来熏心』，无论是什么样的环境一来，我们的心很快就被它影响了。

　　就如佛陀在世时，有一天，佛与阿难走在市集的地方，看到有人在卖香，在制香。制香就要用香的柴粉，香柴的粉去拌、去搅，搅拌好，开始制香。包住香柴的纸，倒下香柴之后，这张纸就被一阵风吹走，吹到门口的地上。

　　佛陀正好走向那个地方，看到从香店飞出来的这张纸，佛陀就跟阿难说：『来，阿难，将那张纸捡起来。』阿难真的去将纸捡起来。佛陀就说：『你将这张纸放在手上，用双手将纸合起来。』经过一点点时间，不多久，佛陀就向阿难说：『阿难，你将纸放下来。』阿难真的就将纸放下来。佛陀就说：『你这双手靠近你的鼻子闻看看。』阿难真的将双手靠近鼻边，闻闻看。

　　佛陀说：『如何？你的手。』阿难说：『我的手很香。』『阿难，你知道吗？这双手为什么会香？』阿难就说：『这个香气是从那张纸来的。』佛陀就说：『你知道这张纸为什么会香吗？』阿难就说：『因为它是从制香店飞出来的。』『为什么制香店会飞出这张纸？』阿难这样想：『应该这张纸是包裹着香柴，所以这张纸被一阵风吹出来，我去把它捡起来，经过放在手中，所以这样我的手才会香。』

　　佛陀就说：『你分析得很对。这张纸正好从包过香柴，离开这个香柴，被风飞出来的。所以，纸香，你的手接近纸，手就会香。纸是包香柴，所以纸会香。这就是如益友，比如你常常和善的人在一起，你会时时做好事、造福人群。』阿难：『知道了，信受奉行。』知道佛陀所教的，这个譬喻的教法，他知道应该要多亲近善友。

　　又再往前走，在市集上，从香店再过去不远的地方，大家在卖鱼、卖肉、卖菜等等，就是一个市集。他就看到一间卖鱼的店，将鱼运到店的地方，鱼用草编起来的草席来捆鱼，到那个店的地方，将草编起来的草席，已经解开了，草席就丢在门口。佛陀就跟阿难说：『来，阿难，你将捆鱼的草，从那个草堆里，你去拿几条草起来。』阿难真的就去拿几条草，将它拿起来。

　　佛陀就说：『来，你同样放在手中。』阿难同样照常，将草整团放在手里。经过少时，过一阵子后。佛陀就说：『再把它放回去。来，你闻闻手。』阿难同样，还没拿到鼻边，阿难就说：『佛陀啊！这手很臭，不可闻。』佛陀就说：『是啊！为什么你的手会臭呢？』『我刚刚拿着草，这个草……』佛陀就说：『草为什么会臭呢？』阿难就说：『这不就是刚才在鱼店捆过鱼的草，所以它腥、它臭。』

　　佛陀就说：『是啊！这种臭。看，你拿过草之后，两只手还没有拿到鼻边，你就喊臭不可闻。阿难，我们若交朋友，去亲近到恶知识，这样如同手去摸到臭的东西一样。知道这个人是恶，你和他亲近，别人看到你，也把你当成和那个恶人一样。所以我们不要去亲近恶知识。』

　　阿难知道了，暸解交朋友要选择，选择好的朋友对我们有益，假如我们交到损友、恶友，对我们的人格有损；不只是对自己有损，我们自己也会恶成习惯，也会去损他人。阿难受教了，了解了。

　　佛陀的教育是随根、机会。阿难是佛陀身边的人，时时随境逗教，这个境界是什么，佛陀就用什么样的方式，赶紧向阿难教育。所以，阿难在佛的身边所受的教育，无论是人、事、道理等等，阿难都很充足。

　　所以，我们要『善知识不得暂离』，我们一定要跟善知识跟紧一点。『恶知识不得暂近』，不要与恶知识在一起，哪怕是短时间的在一起也不要。我们若无法教育他，无法影响他，我们就稍微避开一下。因为，我们要承认我们是凡夫，我们的心就像素白的布一样，随着颜色很容易被染着。就如纸，若是包着香柴就会香，包着鱼就是臭，我们凡夫的心和这个一样，很容易受染污。

　　所以，我们前面一直说，『禅定解脱等，不可思议法。道场所得法。』

　　⊙『禅定解脱等，不可思议法。道场所得法，无能发问者。』《法华经方便品第二》

　　佛陀所得到的心境，永远都是很平静。无论什么样的境界，在佛的知见中无不都是很深、奥妙的道理。所以我们要很体会，佛陀的知与见和我们凡夫绝对是不同。

　　佛陀他会时常在禅定、解脱，了解很多事情，却是不受到这些事物縳束着他。这是佛陀的智慧，他的解脱，真的是不可思议！

　　『道场所得法』，这些不可思议的智慧、知见，那就是从道场所成就。『道场』，怎样是称为『道场』？佛陀觉悟的地方叫做道场。佛陀在哪里觉悟法呢？那就是成圣道的地方，就是在中印度的摩竭陀国尼连禅河的旁边，这个地点就是菩提树下、金刚座上，那个地方就是佛陀成道的地方，这叫做道场。

　　⊙道场所得法：谓佛成圣道之处。中印度摩竭陀国尼连禅侧，菩提树下之金刚座上成等正觉，即道场也。

　　大家都知道，佛陀放弃了苦行，开始在尼连禅河沐浴，在那里昏倒了。牧羊女供养糜乳，从这样开始恢复身心的体力，他选择在菩提树下，开始在那里静思惟。与天地之间，静谧，好好地思惟。夜睹明星，启开了他的智慧，宇宙万物的真理完全了然透彻，完全都能够了解。这是佛陀悟道的道场，觉悟的地点。

　　所以，佛陀从菩提树下、金刚座上，在那剎那间夜睹明星，那个地点得法，在那个地方『所得法』，这叫做『道场所得法』。

　　其实，我们众生人人都有道场。什么是我们人的道场？我们无法到中印度，即使让你到佛陀成道的道场，哪怕你也是坐在那个地方，我们也无法觉悟。不过，佛陀告诉我们，人人都有真如本性。这真如本性就是『直』——大菩提直道。我们众生若能用很虔诚的大信力，用直心来接受佛陀的教法，所以『直心为道场』。我们凡夫，直心是道场。这个直心的道场，佛陀怎么说，法如何受，我们就能用专心；直心就是专，没有再偏出去，直。

　　我们初学佛，《三十七助道品》是非常重要。《三十七助道品》也是我们的道场。

　　再者，修学佛法之处所，也是我们的道场。在我们现在坐着的地方，这也是我们的道场。我们在这个地方听法，在这个地方修行，在这个地方了解之后，我们法入心，法在行中，这都叫做道场。

　　⊙又直心是道场。三十七道品是道场。又修学佛法之处，亦即谓道场。

　　各位菩萨，道场就是在我们的心里，所以我们要用心，不要将心曲解。甚至最重要的，那就是要和善知识在一起，不要亲近恶知识。因为我们的心一片干净，也很容易受到其他的色彩污染。就如阿难捡纸，以及用有腥味的绳子，两件事来分辨，香的纸在手里就会香，臭的绳子在手上就会臭。同样的道理，交朋友也是这样。所以，我们的心要能够好好和法接近，要亲近善知识，要好好珍惜善知识对我们的利益。所以我们要时时多用心。