皈依的真正涵义及目的
昂江扎西仁波切开示
一、有关皈依的涵义
很多人认为只要心中有佛就可以了，皈依不皈依的只是一个形式而已，用不着特别强调。说这话的人一般可分为两种，第一种人是可能根本就不了解佛教，他们凭着不知道从哪里得来的关于佛教的一知半解的“知识”，经常在酒足饭饱之后，腆着装满了众生血肉的大肚子，抹着两片油光光的嘴皮大言不惭地说道：“不都说‘酒肉穿肠过，佛祖心中留’嘛，管那么多干嘛！”这样的人大有人在；第二种人则可暂时归属于佛教徒之列，只不过他们的身份的确有些不伦不类：一方面也研读佛经、闻思修行，一方面又觉得做一个他们自认为真实意义上的佛子，已是再好不过，没有必要再皈依了。因而一听到有人说皈依发心之类的话，他们便认为那是给劣等根基者的方便语，自己这样的上上利根者根本无须多此一举。
对第一种人我们可以反问他们，你自己已经醉得不辨东西，哪里又能知道佛在哪里。在没能搞清楚什么叫佛以及凡夫之前，最好别说醉话或梦呓。对第二种人则须晓之以理：若连皈依都未能如理如法进行的话，你是不是一个佛教徒都已成了问题。别人怎么知道你是外道还是内道呢？况且皈依等于是正式迈入佛门，连门槛都未曾进得，你又如何获取上师三宝的加持与佛法的传承？所谓皈依者乃一切解脱之基，它能令进入佛门之人在相续中渐渐生起宁舍生命不舍三宝的决心，而这一点对任何欲求解脱者来说都至关重要。在佛经中有一个十分贴切的比喻，一个弱小的孩子，若被狗或者其它动物追逐的时候，小孩子会感到恐怖，然后他就会呼唤妈妈，并跑到妈妈跟前寻求庇护。他为什么要这样呢？因为他对这些动物有畏惧感，他相信他的妈妈能够救他，所以他不去别的地方，跑到妈妈跟前。
皈依也是同样，我们感觉到轮回非常可怕，因为世间一切所求皆苦。众生沉沦在妄想中。怎么样从轮回里逃脱呢？只有皈依三宝，才能有希望。其他世间的任何方法，都不可能让我们得到解脱和成就。即使其他宗教有一些神通、神变，但是他们有一个共同的缺憾，就是不承认无我。从两三千年之前的外道经典，到现在这些外道的经典里，始终找不到宣讲大空性的书籍，在这些观点的基础之上，无论修行也好、行善也好，由于没有证悟空性，就只能被束缚在轮回当中。即使我们修学外道，也没有办法真正从轮回中跳出来。只有佛法才能让我们安全地到达彼岸，趋向涅槃。所以，如果我们对轮回感到怖畏，就只有皈依三宝。
如果我们对三宝建立了这种信任感，就叫做信仰。这是皈依的基础。信仰必须要以智慧而信仰，不能盲目地信仰。如何以智慧而信仰呢？首先，就要知道轮回的过患，这是我们在外加行中已经讲的；第二，就是要知道断除流转轮回的主要因缘，不是烧香拜佛等等，而是通过所向披靡、不可摧毁的无我智慧才能够断除。为什么呢？因为我们流转轮回的原因，本来就不是因为其它的某个原因，而是因为我们自己的一个愚蠢的念头——我执。现在要断除轮回，就必须培养正知正见，有了正知正见以后，我们就可以用佛教的无我智慧推翻多世累劫当中积累下来的、根深蒂固的错误观点。所以，只有佛法才能解决轮回的根源。这样理性地思维，就能对佛法建立正信。
建立无我智慧的方法，我们在前面已经讲过了，所以大家应该会有一些初步的常识。就是无论从大乘的阿毗达摩(《俱舍论》)，还是小乘的阿毗达摩入手，再到唯识、中观等等，然后就是密乘，这些系统的知识如果有机会都应当去学，学完以后才能彻底了解轮回、人生是怎么一回事，只有在这些佛法，也就是刚才讲的俱舍、唯识、中观、密宗的经典里才能找到这些答案。其它世间的书籍虽然成千上万、浩如烟海，即使你勤勉不倦、日日夜夜地攻读，令所有的书籍韦编三绝，都始终无法探询到这些答案。所以，学习这些理论对于我们树立正知正见，有着不可缺少的作用。如果能依照佛所说的去做，就能断除轮回的根源。这种信任就叫做信心。
佛教同样也讲信仰。但是我们的信仰首先不提倡盲目地信仰，而是让你去了解这些知识，在了解知识的同时你自己就会自然而然地产生信心，这叫做理性的信心，这在皈依之前是非常重要的。为什么呢？因为，如果你不认为佛教有足够的能力帮助我们脱离轮回，你就不会去皈依它。只有当你坚定不移地相信，惟有佛法才有办法断除轮回的根源，其它世间的学问以及外道都没有这个能力的时候，如果想解脱、想成佛，你就会心甘情愿地皈依。
要皈依，就应该知道“皈依”这两个字的究竟涵义。汉地的居士中有一种看法，众所周知，受皈依戒的时候会举行比较隆重的仪式，凡是参加皈依法会的人都可以取一个法名，发一个皈依证，大家都认为自己有了这个证件以后，就是佛教徒了，从此以后就自称为皈依佛门的居士。
但这是不一定的。为什么呢？因为皈依这两字真实的涵义不在于法会隆不隆重，给你取不取法名，也不在于发不发皈依证，而在于自己心坎深处的一种誓言和决心。有了这个誓言和决心，则无论有证件、无证件，有法名、无法名都无所谓，这才叫做皈依，从此以后才是真正的佛弟子。如果没有这样的决心，即使参加了皈依仪式，有了证件、取了法名也不算皈依。
那是什么样的誓言和决心呢？
首先，我们要知道什么是三宝，三宝就是佛宝、法宝和僧宝。佛宝是什么呢？就是释迦牟尼佛等十方三世诸佛的化身、报身以及法身。凡是佛都属于佛宝，都是我们的皈依处。
第二就是法宝，无论是大乘的法，还是小乘的法，无论是显宗还是密宗，只要是佛所说的法，都叫做法宝。法宝可以分为两部分：证法和教法。证法是什么呢？证法就是戒、定、慧，也就是戒律、禅定和智慧。教法就是三藏的经典。教证二法当中包括了所有的佛法。
第三就是僧宝，大小乘的观点稍有不同，从大乘佛教的角度而言，僧宝就是现在证悟了一地到十地的菩萨，比如说龙树菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨等等，哪怕仅仅是一位菩萨，都叫做僧宝。从小乘的观点来看，僧宝必须是戒律清净的修行者们。比如居士、沙弥、比丘、罗汉、菩萨都叫做僧宝。
作为学佛的人，对佛法不能有偏见及分别心。现在的居士当中有这样的情况：学密的人觉得自己非常了不起，认为显宗见解低劣，没有具体的修法等等；而学显宗的个别人，因为不能理解密宗里的一些比较有特色的法，就觉得这不是佛法，认为显宗才是正法。进而在大庭广众中去宣传，诽谤密宗，说密宗不是佛说的法。这些做法都不对，都应当杜绝。我们不能有门户之见，不管大乘小乘、南传北传、藏传汉传，凡是佛法都要一视同仁。佛说了八万四千法门，是对治众生的八万四千烦恼，因为众生的根基不同，所接触的修行方法才不同。
在许多国家，一个城市里设立了各个宗教的中心、寺院、教堂等等，各个宗教之间都能和睦相处，我们佛教徒内部就更不能有这样的争论。同样都是佛法，就绝对不能执着、分别，如果说那个法不好，这个法不好，肯定就犯了谤法罪。谤法的罪过比五无间罪过还严重。所以，绝对不能去毁谤任何一个教派。
那是不是所有教派的法都要修呢？不一定。在所有的佛法当中，我们可以选一种法来进行修持，如果一个人想把八万四千法门都修完，是不可能的。不要说修，仅仅是阅读完八万四千法门的经典，穷其一生也无能为力，所以我们只能从中选择一种修法，能专心致志地修一种法，就等于修所有的法了。
实际的修行和信仰不一样，要信仰所有的佛法，但具体修行的时候就只需修一个法门，这是非常重要的。
僧众也是一样，无论南传、北传的也好，藏传、汉传的也好，凡是佛弟子，凡是修佛法的人，都是我们的道友，都是我们的皈依处。这一点非常重要。
我们的皈依处就是这三个：佛、法、僧。
我们在皈依的时候，比如说：我给你们传皈依戒，很多人往往会认为凡是受这个皈依戒的人都是皈依我，其实并非如此。皈依不是皈依一两个具体的人，而是皈依所有的佛、法、僧。我只是帮助你们受这个皈依戒而已，所以不能搞错。
二、皈依之方法
第一，共同乘皈依法：诚信佛为本师、法为道、僧众乃为修道之助伴，以此方式而皈依。
第二，不共同密乘皈依法：三门供养上师、依止本尊、空行为助伴，以此方式而皈依。
第三，殊胜方便之金刚藏皈依法：脉依化身，风依报身，明点依净法身，以此捷径而皈依。
第四，究竟无欺实相金刚乘皈依法：皈依境圣众相续中的本体空性、自性光明、大悲周遍三相无别的智慧，我们为了使自相续，生起这些智慧而反复修持、决定，以此方式而皈依。后面三种皈依是需要一定的修学时间等等的圆满条件。我们目前适合共同乘皈依。
三、共同乘皈依的本体
皈依的本体是什么呢？就是决心。
皈依佛的时候，就要发誓：第一，我从今天起生生世世乃至成佛之间，释迦牟尼佛等佛为我的导师。导师是什么呢？就是引导我们奔赴解脱的人。我们就要听佛菩萨们的教诲，他给我们怎么指路，我们就怎么走；第二，就是除了佛陀以外，其它世间的鬼神、造物主，都不是我们的导师。必须有这两种决心才会有皈依的戒体。比如我们受居士戒的时候也是一样的，如果你的心里没有发誓不杀生，虽然受居士戒的时候，你也跟其他受戒的人坐在一起，却不能得到居士戒。因为你心里没有发誓，没有下决心从此以后不杀生。同理，皈依也是要从内心深处皈依以后，才算真正的皈依。
皈依法的时候也要发誓：第一，我从今天起至成佛之间，生生世世将释迦牟尼佛宣讲的法，作为我的道。道是什么呢？就是我们要修的法。必须下这样的决心；第二，除了佛法以外，不将其他宗教的法，作为我们的道。这两个决心有了以后，就有了皈依法的戒体。
皈依僧众的时候同样也要下决心：第一，我从现在起乃至成佛之间，生生世世将学佛的僧众作为我的金刚道友。为什么要将僧众作为金刚道友呢？我们可以打个比方：如果一个人要走一段既漫长又危险的路，他就应该找一个有能力的朋友结伴而行，才能万无一失，顺利地到达目的地。如果他形单影只一人独行，就可能会遇到一些事前意想不到，并且单枪匹马难以应对的灾难。同样，学佛的道路也是布满荆棘、坎坷不平并且遥远漫长的。在学佛的过程当中，我们也需要同伴，那谁是我们的同伴呢？世间的同学、同事、战友、妻子、丈夫、姐妹、父母等等，虽然他们甚至有可能为了我们而献出自己的生命，但这些跟解脱没有什么关系。如果我们把他们当成道友，他们也不能给我们提供帮助，所以，我们的道友不是他们，只有学佛的僧众才是我们的道友。因为他们有足够的能力，让我们顺利地到达彼岸。
第二，就是除了这些僧众以外，修邪魔外道的法或者是不修法的人，他们虽然也同样是众生，比如家里的亲戚朋友等，虽然不是我们的敌人，但也不能将他们视为我们的道友，要发这样的决心。
修皈依的时候，要反反复复地锻炼、串习，让自己生起这样的决心。这个方法叫做皈依的修法。有了这样的决心，修法的目的就达到了。
在没有受皈依之前，应当在自己的相续中培养这种决心，这叫做修五加行的皈依，当诚恳精勤地修了很长时间以后，决心就会出来，才去受皈依戒。那个时候需不需要皈依的仪式呢？还是需要。如果没有传戒的仪式，仅仅有一个决心，还谈不上是戒体。要将发誓转变为戒律，还需要一个皈依的仪式。但是，没有这样的决心，即使有这个仪轨也没有用，有了这样的决心，再举行这样的仪式，就可以得到完整的戒律——皈依戒。
四、皈依的目的
皈依的目的有三种：
第一种是下等的发心，即希望这一世能健康、长寿、发财，或害怕下一世堕入地狱、恶鬼、旁生等恶道，希望自己能得到人天的安乐。他恐惧的不是整个轮回，只是轮回里的一部分，所以就皈依三宝。这是最下等的目的。
第二种是中等的发心，即小乘阿罗汉的皈依目的。已经能意识到，整个轮回从地狱到无色界的三界六道都充满了痛苦，没有可以躲避痛苦的地方，所以他厌离整个的轮回，希望自己一个人能从轮回中得到解脱，所以就皈依三宝。这是中等的目的。
第三种是上等的发心，也即大乘菩萨的皈依目的。大乘菩萨与声缘阿罗汉共同的地方，就是大乘菩萨同样意识到轮回充满了痛苦，不同的是，阿罗汉因此而希望自己能得解脱，大乘菩萨却抛下自己的利益，而希望其他的众生都能够解脱。
阿罗汉不是没有慈悲心，他也有慈悲心，但他的慈悲心是怎样的呢？佛经里有两个恰如其分的比喻，充分地说明了大乘菩萨与声缘阿罗汉慈悲心的差异。阿罗汉的慈悲心，就像没有双手的母亲，当他的儿子被无情的巨浪淹没的时候，她虽然对儿子有很大的慈悲心，但因为她没有双手，所以无能为力，只能眼巴巴地看着儿子惨遭不幸。阿罗汉的慈悲心就如同软弱无能的母亲，当他看到众生遭受痛苦折磨的时候，也生起了悲悯之情，但是他却没有足够的勇气和能力去救度他们，只能寻求自己的解脱。
大乘菩萨的慈悲心，却如同勇敢的父亲，当他看到自己的儿子在战场上寡不敌众、命在旦夕的时候，知道如果不去救援，自己的儿子就会被敌人残杀。因此而生起了难以堪忍的慈悲心，所以就披挂上阵，奋不顾身地去拯救儿子。他不但有极大的慈悲心，而且有所向无敌的能力和勇气。大乘菩萨就如同坚强无畏的父亲，他越感觉到轮回的可怕，就越有勇气和决心，不顾私利、毫不犹豫地去渡众生。这就是形容大乘菩萨与声缘阿罗汉，在慈悲心方面不同的两个比喻。
为什么他们有那么大的差别？这个差别的关键在哪里呢？就在于慈悲心。声闻、缘觉虽然有慈悲心，但是他们的慈悲心深度不够，所以他不去度众生。大乘菩萨的慈悲心，已经达到了视众生为独子，绝不容许自己对众生的苦难视若无睹、袖手旁观，即使粉身碎骨、肝脑涂地，也要拔济众生于水深火热之地的程度，这种义无返顾的决心，已经足够他去度化众生了。所以，大乘菩萨皈依的目的，既不是为了得人天的果报，也不是为了自己个人的解脱，而是想去帮助众生。
怎样帮助众生呢？不仅仅是在众生饥饿的时候，给他们一些吃的东西，生病的时候给予医药与照顾，虽然菩萨们也不排除建立慈善机构等等提供世间帮助的行为，因为这些也是饶益众生的方法。但他还清楚地明白，这解决不了根本性的问题，要想解决根本性的问题，只有首先把自己的身心调整好，调整好以后，才有能力去度众生。调整的方法就是修法，修法的基础就是皈依，所以他就皈依三宝。上等的皈依目的就是这样的。
要做到这样的皈依，必须要有一定的慈悲心的基础，如果我们没有慈悲心，就不可能有这样的想法。即使口头上说得再冠冕堂皇，内心深处也不会这样想。所以，首先要培养强烈的慈悲心，当慈悲心生起以后，你的一切所作所为都是为了其他众生，根本没有自私的成分。有些人会不以为然地认为：自己还是一名凡夫，也同样需要解脱，如果这样发慈悲心，自己又如何解脱呢？
关于此理，佛经中有两个比喻：农夫种庄稼的时候，他的目标就是收获粮食，他在得到粮食的同时也会得到稻草，而不用专门去种稻草，丰收的时候稻草自然就有了。还有一个比喻，一个人烧柴做饭，当他把饭做好了以后，灰自然就产生了，只要烧火做饭，就会有灰产生。他不用专门去追求灰，自然能够得到。
同样的，如果你的目标真正是为了度化众生，就不用专门去做你自己的事情，在度化众生的同时，你自己的成就也就水到渠成了。如果你没有这样的想法，只是为自己的事情而奔波，一心一意为自己打算，结果不但自己不能成就，更不能普度众生。
数不胜数的事例可以证明，佛菩萨从来没有想过自己的事情，没有任何私心杂念，他的一切目标都是度化众生，但是却已经成佛了。凡夫从无始以来到今天，经历了无数的生生死死，却一直是在为了自己的事情而辛勤操劳，从没有想过别人的解脱，即使有过一些帮助他人的行为，也不过就是类似社会上的慈善机构，所做的那么一点点有限的帮助，根本没有考虑过众生的解脱。这样为自己盘算的结果是什么呢？就是从无始以来到今天，始终一无所获。
有些人会满不在乎地说：别人梦寐以求的名誉、地位、财产、眷属，我都已经应有尽有，所以，我并不是一无所获。但我们可以静下心来环顾周围的人，当他们命丧黄泉的时候，不论地位多么显赫、财力多么丰厚，也只能两手空空、茕茕孑然地踽踽而去，跟普通的平民百姓没有两样。这是有目共睹的事实。他们下一世还得从头开始，以前的这些名誉金钱都没有用，不但没有用，而且，今生他们为了获得这些金钱名誉，必定造下了严重的恶业，后世他们就必将为此而付出惨重的代价。
因为我们是凡夫，无始以来到现在，一直都是这样串习下来的，根本没有什么利益众生的概念，所以现在要放下习以为常的一切执著，而一心一意地去考虑众生的解脱，立竿见影地来一个翻天覆地的变化当然很难。但是，如果你不以极大的勇气和毅力克服这一困难，仍然执迷不悟，不想去度众生，不愿意抛弃自私自利的念头。假如永远都有机会做人倒是另当别论，但这纯粹是异想天开！要想再次得到万劫不复的人身，犹如蒸沙成饭、磨砖成镜。所以，当我们已经了知我执的过患以后，就一定要珍惜这难得的人身，竭尽全力发菩提心。菩提心非常重要！非常关键！希望你们最好能选择第三种最上等目标的发心。
即使发一个造作的菩提心，也会受益无穷。为什么呢？因为我们可以从一开始的造作走向不造作！所有的佛菩萨，以及古往今来众多的高僧大德，都是从造作走向不造作的，他们没有学佛之前，都像我们一样，是一名普普通通的凡夫。都是从凡夫薄地，走向最颠峰的佛地，没有一个是先天成佛的。所以，我们也不必因此而心灰意冷。高僧大德们不是神仙，都是人，他们可以做到，为什么我们不能做到？关键在于你能不能够接受，愿不愿意下功夫。我们也清楚，世间的普通工作，如果不投入，都将一事无成。越投入就会得到越丰厚的回报，就会越成功。同样，如果在菩提心上下功夫，是绝对会成功的。如果想修的时候蜻蜓点水地修一点，不想修的时候置之不理，肯定永远都修不起来。
如果我们修皈依戒的时候发这样的菩提心，就叫做大乘菩萨的皈依。
五、皈依的学处
在不共学处中，分为该戒除避免的事及该奉持的事两种。该避免的事行称为“遮止学处”；该奉持的事行称为“成办学处”。遮止学处有三条：
第一，因为皈依了佛，我们不宜再依止世间各种天神、土地公及龙族等等。这些生命形式，不过是与我们一样的凡夫而已，并未超脱生死，所以绝无能力利益我们的来生，亦不堪作我们的依止对象。这些凡夫众生，的确有少许能力，但却并无像佛陀般的德行及悲心。在我们供养这类众生时，他们或许会给我们少许世俗上的好处，但一旦忘了供养，他们可能像人类一样小器，马上便会翻脸、施害于我们。如今的人，常常会说：“我既皈依三宝，但我亦皈依道教。它们都是同样导人向善的宗教嘛！”一类的话。作为三宝弟子，当然可以尊重别人的信仰，但若同时亦依止别的宗教或对象，则有违本来对三宝之依止。作为佛教徒，我们亦不宜与父母及家人不协调。如果你的家族一向有祭天、祭地等传统，我们亦可以参与供养。在供养时，我们应以同辈友人的心态作供，奉上水果及茶等，请他们给予世间顺缘或起码不要加害，但我们不可以由心依止，否则便种下了因缘于未来世作为他们的下属，而且亦违犯了皈依佛的遮止学处。
第二，皈依正法以后，我们便要依止佛陀的教法行持，不应做与佛法相违的事。在正法中，最中心的基础便是不伤害其它性命，要戒除危害之事，哪怕自己的生命有危险也不做杀生之事，内心深处要时刻忏悔累世杀生的罪业。不偷他物小至针线，不贪奸恶邪淫，不说危害他人的话，不喝酒，能守持此五种律仪，就叫做梵行居士。如果不能全部受持五种律仪，但能受持一种戒律者为一戒居士；能受持两种戒律者为二戒居士；能受持三种戒律者为三戒居士；能受持四种戒律者为圆戒居士；能受持五种戒律者为梵行居士。其中，各自能受持哪种就可承认受持哪一种。
第三，如果皈依僧宝，我们便要避免与罪友来往。这一点在现今社会极难做到，但衲身为师长便有责任这样地教授。什么是“罪友”呢？“罪友”并非什么三头六臂、头上长角的魔鬼，而是那些教导及引诱我们伤害众生、不依因果的人。在初皈依时，由于我们自己对三宝的依止未够坚定，很易受人唆摆，所以必须小心保护自己的依止心。一旦有了真正的依止心后，我们就不怕别人的不良影响了，甚至以后还要以悲心去引导他们向善。“有真正的依止心”的定义是什么呢？在古印度有一座很大的那烂陀佛学院，学院内有很多学僧。有一次，伊斯兰教军队攻占了该地，军人守在门外包围了学僧，命学僧一个一个挨着排队走出来。在门口，学僧被给予选择权，要命的便要发誓放弃对三宝的依止，要坚持三宝弟子身份的便马上处死。在这种情况下，如果你宁舍生命亦不舍依止，这便是“有真正的依止心”了。在日常生活中，我们不但不可真的放弃依止，甚至在开玩笑中说说亦是不恰当的。
成办学处也有三条：
第一，既依止了佛陀，便应对任何佛的形像视为真正的佛，不论其为金的、银的、泥的或纸上印的。我们不应把佛像当货物般售卖或典当，永不做开光善住过的佛像、佛经、佛塔等黑市交易。针对现在有些传法的人所开出的天价供养，应杜绝接受，因为佛法不是金钱所能衡量的。居士可以根据自己的条件和信心虔诚恭敬供养。传法的人不可以在传法时开出价码，因为这是一种极不可取的卖法行为。目前，一些寺院为了自己的利益，高价的门票，在佛法中也是一种卖法罪。希望他们能了解真正的佛法，深信因果，成为修行人。又亦不可视之为世间财宝般而把金的放在坛中央，把泥佛像搁在一旁。既然这些都视为真佛，便不分金的或泥的了。此外，我们不可不礼貌地以手指佛像或佛画等，亦不可把佛像或佛画等放在地上。在评论佛像或佛画时，我们应小心自己的用词，只可说：“我觉得这观音菩萨像的雕工不太高明！”等话，而不应在不留意间说出：“这弥陀真丑！”一类的话。对现在为自己开示取舍道理的上师、善知识，应当生起真正佛宝之想，尔后甚至连上师的身影也不能践踏，要精勤承侍、供养。对殊胜上师所赐的任何教言都应生起真正法宝之想，依教奉行，哪怕仅仅一言一句也不能置之不理。对上师的眷属和弟子以及与自己共同持梵净行的道友们，生起真正僧宝之想，身语意恭敬依止，一刹那也不做令他们不欢喜的事。尤其是此密宗金刚乘中皈依境的主尊是(金刚)上师，所以应当了知上师的身为僧众，语为妙法，意为佛陀，即三宝总集之本体。之后，上师的任何行为都应看做是善妙的，诚信不疑精进依止，并且经常祈祷。假若自己三门的行为令上师生起厌烦心，就完全舍弃了一切皈依境，因此应当随时随地，以坚定不移的毅力和决心，想方设法令上师欢喜。总而言之，无论苦乐、好坏、病痛或哀伤等等，唯有一心一意依赖上师三宝。如果幸福快乐，应当了知是三宝的悲悯所致，如佛在经中说：此世间的安乐与善事，乃至于炎暑酷日的习习微风拂面之上，都是佛的悲悯与加持。同样自心生起一刹那的善分别念也是佛不可思议的加持力所致，如《入行论》云：“犹于乌云暗夜中，刹那闪电极明亮，如是因佛威德力，世人暂萌修福意。”
第二，法宝乃三宝中的正依止对象，所以它比佛宝及僧宝还要高。既依止了正法，当视一切经论为真正的法宝，不可放在地上或在其上跨过，亦不可卖经书以糊口。在藏区曾有一富户延请一僧到家中做法事，并对高僧供养饮食。在晚上，高僧突然全身疼痛难当，自觉此并非寻常病痛，便以神通观察，竟见无数的经字在肚中穿插！高僧向他的本尊观音祈请，观音现身向他说：“你今天应供时所吃东西，乃富户卖经所得。幸好你业障轻，此业马上显现为轻微之果报。如果换了是业重者，此不善业不马上轻报，而会在来生招致极重之果！”由此可见，即使无意中犯了这类业之后果亦很严重。此外，有些人习惯用经书把佛像垫高，这也是不正确的。法宝乃三宝中的正依止对境，所以它在定义上比佛宝及僧宝还要高。严格来说，把经书放佛像头顶是没错的，但把经书用来垫佛像却违犯学处。
第三，如果皈依僧宝。那么诚守因果业运，并且敬信地供奉皈依三宝的所有佛门僧侣，对三宝不能嗔、嫉、诽谤，遵守此列皈依所有学处后，开始闻、思、修佛经时，自心相续深生信心，具净相，对于尘世间有厌烦、出离心，相信因果业运，对诸众生怀大悲心，这样才能修行善业，无障无难，才能往生清净极乐佛界，对不久获得佛果等具有无限的功效。在日后，我们应随自己的能力引导他人学法。此理在佛言明述，获得皈依戒律时要弄懂皈依修道次第，之后，念诵十万遍皈依偈文：
真实善逝三宝三根本，
风脉明点自性菩提心，
体性自性大悲坛城中，
乃至菩提果间永皈依。
总之，不管是哪个传承、哪个论典中讲的皈依戒，受过皈依的人都一定要搞明白，不然的话，就不是真正的三宝弟子了。举个简单的例子，皈依三宝以后不能伤害众生，如果故意杀生，那就是破了皈依戒。我看到有些居士或出家人，一方面可能不太懂这些道理，另一方面可能对因果不在乎，经常用药杀老鼠、蟑螂、蚊子等，如果有这种行为，那算不算是一个三宝弟子呢？绝对不算。为什么呢？因为佛陀在因地时用自己的鲜血、生命来救护众生，他的所作所为如此伟大，作为佛陀的随学者，我们如果看到众生(蚊子)就拿起一个东西“啪、啪”地打，这算不算大和尚、大居士呢？肯定不算。有些人这方面的行为，可能自己确实不懂，但也可能有其他的密意，这一点我也不是很清楚。我们受了皈依戒以后，应该随时随地依赖三宝，心怀恭敬地行持供养，对任何有情都不损害，尤其不交往对三宝持邪见者，否则，终有一天自己的行为会随他们而改变，这些方面大家都要注意。
如果不慎失毁了皈依戒，就要在上师或三宝所依面前再次受戒。现在一些寺院，皈依的方面出现了很多不如法的行为，如：有些法师根本不讲皈依的涵义和学处，就直接发皈依证给别人，甚至有的法师自己都不懂内外的皈依含义，却也在收弟子。希望这些不如法的皈依行为能有所改变，向那些具备清净戒律的具德法师们学习，慈悲地为每个修学佛法的人如法传授皈依，增上功德。
