究竟诸法实相
[一乘实相道法,诸佛悉皆成就,回入娑婆人群,善巧法度入心,大忍不舍众生,缘牵一乘实法。]
这就是要告诉大家,佛陀来人间就是为了一大事。这一大事,是我们生命、慧命,非常密切的事情,但是我们众生总是时时都对自己轻视、疏忽。凡夫就是一直迷失于我们现前的境界,所以不断地堕落,不断放纵自己,这是我们凡夫之所以永远沉沦六道。
佛陀来人间不为了什么,只为一大事因缘,希望人人能够体会佛心,希望人人能入佛一乘真实实相的道法,让大家能够了解我们要及时从迷茫中跳脱出来。这是佛陀慈悲本怀。
为了度众生,他不断施教,告诉大家,过去他也是很用功,在很多佛的时代,他不断就是修行。他非常重视佛法,佛所教的教法,他绝对是信受奉行,所以诸佛所有的法悉皆成就,所以回入娑婆、入人群中。
在这娑婆世界的人就是最刚强难调难伏,常常就是已经开始精进了,很快就又再堕落、懈怠,这叫做刚强。所以他就要用善巧的法,来度入众生的心。而众生的心,是否有将法度入我们的内心呢?心门若不开,再怎么样的善法,还是隔于我们的心之外,无法度入。所以我们就要将门打开;心门没有打开,法无法度入心。
不过,佛陀还是[大忍不舍众生]。他用大慈、大悲、大喜、大舍,必须面对这么多刚强难调伏的众生,他必定要大忍。大忍,就是因为一念不舍众生之心,无论众生是如何刚强,佛陀还是用宽阔的心,忍得住众生这么懈怠、刚强、堕落。
所以要[缘牵一乘实法],为了众生,所以他这分缘还是不断牵住,舍不得放掉。因为众生还没有得到一乘实相,还没有真正体会到佛的道理,还未真正明心,这个心尚未明,所以人人本具的佛性还未呈现出来。所以佛陀不忍,很不忍,不忍众生如此不断堕落。
各位,佛陀怜悯众生,众生要感恩,感恩、回报。佛陀没有要求什么回报,只求众生能得度。我们的得度,将此法度入心,就是回报诸佛的大恩。所以希望我们真的要自我好好反省、警惕,为何我们若稍微累一点,我们就停滞,无法精进呢?这就要看我们大家,所以问心,这是我们人人时时要自己自问。
⊙[佛所成就第一希有难解之法,唯佛与佛乃能究竟诸法实相。]《法华经方便品第二》
过去佛陀用种种方法,众生都还是如此刚强,何况现在开始所要说的法,那就是[第一希有难解之法],大家是否能接受呢?是否需要说?不过,佛陀的慈悲,如此提醒大家,还是继续说。所以要告诉大家,未来所要开始说的这些法,是难解希有之法,这一定要人人很精进。因为,[希有难解之法],那个境界唯有佛与佛才能究竟体会到。
过去诸佛的法,释迦佛接受了,现在的释迦佛要说的法,是未来的诸佛也要接受,如此叫做[佛佛道同]。常常告诉大家[佛佛道同],但是过去的佛、现在的佛、未来的佛,都不能离开这[希有难解之法],大家一定要了解,这叫做[一乘法]。
如何难解呢?[难解]就是因为难知,你就不知道了,怎么能了解呢?我们凡夫,为何这些法佛陀说了这么久,我们还不知道呢?不知道就无法理解。
所以我们一定要求知,[知]才会悟。要求什么[知]呢?[知]就是佛知、佛见。我们要知道佛所知道之事,我们要有与佛相同的见解,这就是我们要知道的。我们若能将佛的教法全都[知]与[见],自然就没有难解之法。
所以[不知]就不悟,我们既然不知,[悟]尤其难,不知道怎么能悟呢?若[知]还要[解],[知解]之后才能[悟入]。[悟入]比[知解]还要困难,所以因此叫做[难解]。就是因为这么难解,所以才叫做[希有]。
这是唯一的一法,唯一的法,就是一乘实相之教法。佛陀说法四十多年,就只是为了这唯一实乘,这个一乘实法,所以[希有],所以很难解。
〈方便品〉之前也有如此说:[诸佛智慧甚深无量,其智慧门难解难入]。
⊙[诸佛智慧甚深无量,其智慧门难解难入。]《法华经方便品第二》
就是说过去的诸佛的智慧门是甚深无量。但是,我们大家都自认还是凡夫,自甘堕落,就不愿意精进,所以这智慧门,凡夫就难解难入。所以,我们若想要学佛,不想在六道中由不得自己地轮回,那我们应该把握现在,赶紧向佛法精进。否则,佛之智慧门,我们永远都是难解难入。
所以,诸法实相是什么呢?诸法的实相,就是[寂照]。[寂]就是寂静之意。《无量义经》:[静寂清澄,志玄虚漠]。[静寂清澄]是在我们的内心,我们了解人人本具的佛性,就是寂静,或者是静寂。我们若能心静寂,就能[寂照]。
我们的心若是清净,自然大圆之镜,这面大圆镜,很圆、清楚、明朗的心镜,自然就能照耀天地万物、宇宙之间的真理,这叫做大觉。所以,诸法实相就是[寂照]。[寂]就是寂静之意。
⊙诸法实相:亦称寂照。寂谓寂静;照谓照明,以显中道实相之德,亦为本觉之理。
我们的心有常常如此清净吗?不受到那些名、利来诱惑我们吗?我们有否受到很多贪着,在内心起无明呢?我们要常常反观自照,照我们自己的心,有污点吗?有无明吗?所以,[照]就是照明,叫做反观自性,它显中道实相之德。
[中道实相],真空、妙有,[真空]我们不可执着,[妙有]我们要殷勤精进。因为,世间既然凡事分析到头来一切皆空,有什么好计较呢?所计较的到头来都是[乌有]之事,[没有]的事。所以,我们这样的计较、造业,到头来还是时间过去,生、老、病、死,还是一场空。但是,生、老、病、死这个经过的造业,那个因缘果报还是在,那是[妙有]。所以,我们必定在这种[真空妙有]之中,我们要取于中道,这个[中道实相]。
透彻了真空,所以凡事都要赶紧放下,放下贪、瞋、痴、我慢、怀疑,这些都要放弃。那么天下众生,因为因缘果报轮回苦不堪,我们了解了,我们要赶紧发大心,要精进,自我解脱,引度人人同时也能走入菩提道,这叫做[中道]——不执[空],却是能实行[妙有]的真如之法。
这个[妙有]也就是我们的真如本性。真如本性就是佛性,佛性就是不忍众生。这种不执着于世间一切,却是大忍不舍众生,这就是[妙有]。希望我们人人取于[中道实相],如此去实行。
所以[德]是你从内修,身体力行所得来的。就如过去释迦佛,于百千万亿诸佛所修行精进,到现在成佛,这是万德俱全,如此才成佛。同理,我们若能了解法之后,自然显出中道,我们能心寂静、心很明,如此就是能于中道。
[寂静]就是空,空掉了一切;[明照],照明,就是了解。世间万法的真理我们已经明了,还能带人人来了脱。否则,这个世间永远造业就是没完没了。
所以这叫做[中道],第一、了解寂静的道理;第二、要能明照天下宇宙、万物之实相。这叫做[中道],这叫做本觉的道理。[本觉]就是要看我们自己,我们是否有觉悟。
所以说,[实相者]就是[离本来虚妄之相]。我们不知道从无始以来到底造了多少的业,我们的无明,生生世世,无法清楚了解,不由自己不断于业缘牵引中。我们过去就是不断凡夫,一念无明成为凡夫,无始以来一直就是在虚妄之中。我们现在开始要离虚妄,所以回归我们的本觉,如此就是叫做[诸法实相],就是[一切种智]。
⊙实相者:离本来虚妄之相,而是谓诸法之实相,即一切种智。
一切万法,无论我们对任何事情,虚妄的,我们全都舍去,这种智慧,[一切种智]呈现在我们的脑海中,待人接物等等的事物,我们都很清楚。这就是[一切种智],也就是[实相],也就是[一乘实相]的道理,这就是[希有之法]。不知道大家是否了解?
佛与佛能够究竟此法。而这个佛与佛是在何处呢?在我们大家的身体里。诸佛之法传给释迦佛,释迦佛之法传给未来将成佛之人,所以佛佛道同,一脉相传。要传的是什么?一乘实相之法。
所以希望大家把这段(经)文要很透彻了解,[希有难解之法,唯佛与佛乃能究竟]。过去佛、释迦佛、以及我们的未来佛,大家的佛性平等,能够究竟了解。只要我们时时多用心。