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宣隆大师传 31、比丘尼圣弟子悦行(Paṭācārī)(开示)
 
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宣隆大师传:31、比丘尼圣弟子悦行(Paṭācārī)(开示)

  年轻的女众们!请留心听啊!我将要说的东西,你们大多都不会喜欢听的:

  不要渴求貌美如花,

  不要渴求富贵荣华,

  不要渴求名扬天下,

  否则,你越拥有它们,就会遇到越多问题与苦恼。

  不要纵容你的眼睛,

  不要纵容你的耳朵,

  不要纵容你的鼻子,

  不要纵容你的舌头,

  不要纵容你的身体,

  否则,它们会被你的纵容与溺爱所宠坏的。

  它们是怎么样被宠坏的?(宠坏,在这里指放纵根门之欲。)

  你若不好好地防护根门,自会出现许多烦恼的。相信你们对所求不得时出现的各式各样苦恼,都有非常多的体验吧!的确不好受啊!

  烦恼相互增生,往往祸不单行。

  有人甚至会想:「我一定在过去世做了很多恶事了。」

  「我们娇嫩的身躯隐没在无明黑暗之中,被无明的荆棘深深地刺进,它是很难被拔出来的,那都是我们自己造成的啊!」

  (注:第 24 章也有提及此偈。)

  既然你要为自己的烦恼负责,那就作好准备去忍受它们吧!

  在乔答摩佛(1)时代,有一位美少女,她的名字叫悦行,出生于富有家庭,她不但很美丽、很富有,也很出名。她放纵眼、耳、鼻、舌、身等五根之欲,结果为此而悲伤苦恼,由于她深陷悲痛之中,连衣着也忘记穿上,她神经错乱了。你们在座的人比悦行好得多,你们的心智正常,衣着也很整齐,而悦行则遭受到极大的不幸,她的丈夫高达沙(Ko Dāsa)被毒蛇咬死,她的幼子被老鹰夺走,她的长子被急流卷走,当她回到家门时,又惊闻噩耗:双亲与兄长都被塌下来的屋子压死了。

  试想想一天之内失去六位至亲的伤痛,无怪她赤条条的疯癫起来。她无法忘记自己所遇到的恶运,每次想起发生在她身上的这些可怖事件,她的疯癫就会加剧,她把身上的衣物撕碎,完全不顾赤身露体。

  她自己反思:「噢!你这蠢女子!」

  她自言自语:「你这苦命女子,一切都是你的错!你花时间装扮自己,现在美色令你遇到此悲惨状况了。」

  她一面徘徊、一面向周围的人说:「各位乡亲啊!请你们看看我的遭遇吧!我的丈夫被毒蛇咬死,我的幼子被老鹰夺走,我的长子被急流卷走,我的父母、兄长又被塌下来的屋子压死了。」

  她从一条村子走到另一条村子,由于疏忽了饮食,开始走不动了,她看来极度心碎,神情非常可怜。

  然而,她的命运开始有转机了,当佛陀在精舍以佛眼环顾世间时,突然发现了她,且认为是时候她可以获得解脱了,佛陀知道悦行过去已累积到足够的功德,只要加上一点佛力帮助,她当天便可开悟了。于是他以佛力向她散发了无量的慈悲,并庄严地生起一个愿望,令悦行前来见他、听他说法及了解法义。

  悦行来了,她摇摇欲坠地走向精舍讲堂,佛陀则在法王座上端坐着等她。在讲堂的一端,一位有智慧的善心人士给她及时的忠告:「嘿!女孩!你看来悲痛欲绝、十分可怜,看看那里,佛陀正在为大众说法,为什么不走上前面听啊?你会减轻一些痛苦的。」

  一听到“佛陀”二字,悦行就像受到激励,很想走近佛陀那里。当她向着佛陀那里走近时,讲堂另一端的人们向她大声喊道:「喂!癫女!走开!你不辨南北,全身赤条条的一丝不挂,连一块披肩纱布也没有,你蓬头垢发,又没有戴花打扮,不要走来这里!快点离开!」佛陀向她喊道:「噢!悦行!来吧!我的女儿!来我这里!」只有这样,那些人才肯给她让开,令她可以走近佛陀的座前。

  在座的一些听众把披肩拿出来,给悦行遮蔽裸露的身体。

  佛陀向她说道:「悦行!你为他人那么悲伤,为什么不为自己悲伤呢?悦行!你会老、会病、

  也会死的;你不知道有老、有病、也有死吗?」

  悦行回答:「是的,尊者!有老、有病、也有死。」

  佛陀说:「如果有老、病、死,也会有所谓的不老、不病与不死的。你不怕老、病、死吗?」

  悦行回答:「是的,尊者!我害怕老、病、死。」

  佛陀说:「你若害怕老、病、死,就应该寻求那不老、不病与不死的法啊!」

  悦行回答:「尊者!我应该如何去寻求它呢?」

  佛陀说:「你若想寻求那不老、不病与不死的法,就不要爱别人,也不要爱自己。」

  悦行回答:「可是,尊者!我真的很爱我的孩子,他那么可爱,长有一双明亮的眼睛与弯弯的睫毛,他含糊不清地说话时,真的很可爱啊!是的,尊者!他仍然是我所爱。」

  佛陀解释道:「你爱他是因为不了解真相,如果你了解真相,将不会爱他、也不会爱自己的。

  因为无知你才会渴望这样、渴望那样。如果你渴望某事物,那事物便会成为你的一种执取或迷恋,当你执取或迷恋着它时,你就会作出相应的身口意行动去追求那件事物,如果你作出相应的行动去追求那件事物,你将会得到它,一旦得到它后,你就要背负诸种苦恼了。

  无知是无明(Avijjā),你的渴望是渴爱(Tanhā),执取或迷恋是取(Upādāna),有企图的身口意行动是行(Saṅkhāra),你会得到的东西是有(Bhava)。

  当无明与渴爱一起合作时,你就会转生(Jāti),转生是会充满痛苦的,你一定要准备好面对转生后的诸种不良后果(指老、病、忧、悲、恼、苦、绝望、死等等)。刚才你经历着可怕的苦恼,疏忽了衣着与饮食,在村落间徘徊走动,为什么会这样子呢?那是因为你深爱着自己的丈夫高达沙。

  为什么你会爱他呢?那是因为你不明真相,如果你不是无知,你是不会爱他的,如果你并不爱他,就不会遭受那些痛苦了。你受了许多痛苦,疏忽饮食,心碎欲裂,为什么?就因为你不明真相,如果你不是无知,你是不会爱他的。悦行!你的想法(Saññā)(2)一直欺骗着你,你说你爱他,其实是你的想法令你觉得爱他。想法是怎么样欺骗你的?

  事实上,世间一切皆是无常的(Anicca) 是想法令你以为事物是恒常不变的,(Nicca)。

  事实上,世间一切皆是苦的或不可意的(Dukkha),是想法令你以为事物是乐的或可意的(Sukha)。

  事实上,世间一切皆非我(不是我)、也无实质(Anatta),是想法令你以为事物是我、我的、或有实质的(Atta)。

  事实上,世间一切皆是不净的、丑陋的(Asubha),是想法令你以为事物是洁净的、美丽的(Subha)。

  由此可知,你见到的东西只不过是一种错觉,是想法导致你这么想的一些东西。这些对事物的错觉必须被矫正过来!」

  悦行问:「可是,尊者!我该怎样做才好?」

  佛陀回答:「你要修习四念住(3),这种修习可消除那些错觉。你必须保持不断的专注(留意觉察),例如:专注你的呼吸。在吸气时,你要觉察到空气正在接触着鼻孔,在呼气时,也要觉察到空气正在接触着鼻孔。当你这样地专注着呼吸时,你就在实践着四念住了。让我说清楚一点四念住的实践方法:

  留意觉察(或觉知)接触即是身念住(Kāyā-nupassanā);

  留意觉察感觉(可意的或是不可意的),即是受念住(Vedanā-nupassanā);

  留意觉察触觉的性质即是心念住(Cittā- nupassanā)(4);

  不让贪瞋等烦恼进入内心,只单纯地留意觉察着身心现象的当下情况,觉察着它们按其自然方式的生灭变化,即是法念住(Dhammā-nupassanā)。

  当四念住得到充分的发展时:

  身念住将会消除认为身体是洁净美丽的(Subha)错觉,

  受念住将会消除认为感受是可意的(Sukha)错觉,

  心念住将会消除认为事物是常的(Nicca)错觉,

  法念住将会消除认为自己是一个独立自存的、有实体的我(Atta)之错觉。」

  悦行留心观察内在的悲痛,近乎瞬息间即见到法光(the light of Dhamma)。

  她大声地叫喊:「尊者!我看到(明白)了!我看到(明白)了!先前有些人对我说:『喂!癫女!走开!你不辨南北,全身赤条条的一丝不挂,连一块披肩纱布也没有,你蓬头垢发,又没有戴花打扮,不要走来这里!快点离开!』可是,现在我知道得很清楚,原来不知道的是他们!尊者!我知道自己衣着端庄,我有布披肩,头上戴有三朵鲜花,我已了解事物,你说过:『你见到的东西只不过是一种错觉,是想法导致你这么想的一些东西。这些对事物之错觉必须被更正过来。』现在,尊者!我已经通过修习四念住消除了错误的观念,我已如实地了解事物了。」

  佛陀明白悦行所说的意思,为了利益与会大众,佛陀故意问她:「悦行!你看到(明白)什么?」

  悦行回答:「尊者!我知道自己会老、会病、也会死。正见出现后,我知道正见(Vijjā-ñāṇā)的六个方面,它们是:

  一切事物皆是无常的(Anicca),以前错误的「常见」消失了;

  一切事物皆是苦的、不可意的(Dukkha),以前错误的「乐见」消失了;

  每个人自称的「我」皆是「非我(Anatta),」「我」没有实质的存在,以前错误的「我见」消失了。

  我也知道:

  (1) 消除苦因之法(Dhamma);

  (2) 要被消除的法;

  (3) 寂灭;

  消除苦因的法是道智(Magga- ñāṇā);

  要被消除的法是苦因 ── 渴爱(Tanhā);

  停止生灭现象的法是寂灭(Nirodha)」。

  佛陀又问她:「悦行!你说有衣着在身,你从哪里得到的?」

  悦行回答:「胜莲华佛(5)曾对我说:『我的女儿!当你在乔答摩佛时代转生时,你会确保自己严守五戒的,就像你会衣着端庄一样。』现在我会严守五戒,就像衣着端庄一样。」

  佛陀再问她:「那么,披肩的布又是什么东西?」

  悦行回答:「尊者!胜莲华佛曾对我说:『我的女儿!当你在乔答摩佛时代转生时,你会确保自己严守八关斋戒(6),就像你会经常有布披肩一样。』因此,现在我会定期坚守八关斋戒,就像我会经常以布披肩一样。其他女士的披肩布可能有珠宝饰钮,但要经常清洗,也会被他人抢掠;可是,我的八关斋戒披肩布是不会遭人掠取的,也不须经常清洗,此外,它更会令我清凉、安详与满足。」

  佛陀继续问她:「那么,你戴在头上的花又是什么?」

  悦行回答:「尊者!在胜莲华佛时,我头上戴有三朵鲜花,胜莲华佛曾对我说:『我的女儿!当你在乔答摩佛时代转生时,你的头会戴上三朵鲜花的。』因此,现在我头上经常戴着三朵鲜花,那意味:我会一直归依三宝,我会经常念诵:

  我归依佛(7);

  我归依法(8);

  我归依僧(9)。

  我会永远以三宝为我的归依。」

  佛陀向她说:「悦行!那还未够!要进一步精进才好。」

  于是,悦行奋力精进禅修,依次逐步证得更高的道智,最后证得阿罗汉道(Arahatta magga)与阿罗汉果(Arahatta phala)。她随即了解下述诸法:

  1. 能见之法与被见之法;

  2. 能知之法与被知之法;

  3. 能消除应被消除之法与被消除之法;

  4. 寂灭之法。

  能见之法是法眼(the Eye of Dhamma);

  所见之法是四圣谛(the four Ariya Truths);

  能知之法是道智(Magga ñāṇa);

  所知之法是四圣谛(the four Ariya Truths);

  能消除应被消除之法是道智(Magga ñāṇa);

  被消除之法是渴爱苦因(Craving, the cause of Dukkha);

  寂灭之法是苦灭谛(the Truth of Cessation or Nirodha)。

  那就是悦行之所见所知。

  当她洞悉真谛之后,她对任何东西、事物再没有渴爱;

  当她已摆脱渴爱、不再受渴爱所束缚时,她不会迷恋、执着或牵挂任何事物;

  当她不再迷恋、执着或牵挂任何事物时,她不会企图去追求任何渴爱的事物;

  当她不再企图去追求任何事物时,她便不会再转生;而转生的终止即是终极的安宁。

  人们渴爱事物是因为他们不明白真相;

  当他们渴爱事物时,就会变得迷恋、执着与牵挂更加多的事物;

  当他们迷恋、执着与牵挂事物时,他们就会企图去追求那些事物;

  当他们这么地企图时,他们最终都会得到所追求的事物;

  当他们得到那些事物时,他们就会在三界或六道之生死轮回中转生;

  当他们得到新的生命时,他们就要作好准备去忍受即将来临的诸种苦恼了。

  〔有关悦行的开示到此完毕〕


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