道前基础 - 教授殊胜
※﹝此论教授殊胜分四：①通达一切圣教无违殊胜，②一切圣言现为教授殊胜，③易于获得胜者密意殊胜，④极大罪行自趣消灭殊胜。今初﹞
【圣教者，如《般若灯广释》中云：「言圣教者，谓无倒显示，诸欲证得甘露胜位，若人若天，所应遍知，所应断除，所应现证，所应修行。即薄伽梵所说至言。」谓尽胜者所有善说。】
所谓的圣教就是世尊讲的教法，它的内容无量无边，留在世间的就很多；因为是对着不同的对象讲的，彼此之间难免有的时候看起来会有一些冲突，实际上，这是学的人不了解，圣教本身是不会违背的。阿底峡尊者跟宗喀巴大师引《般若灯论》来证成，这的确是大师们了不起的地方，他们条件都非常够，跟佛一样，可是解释的时候还是引祖师、佛菩萨的话来讲。这个对我们是很大的警愓，想想那种大师们是与佛菩萨无二无别，乃至是佛菩萨亲自来的，要讲法的时候还要引证种种根据，我们自己一无是处，却往往别出心裁，还很执着，这是两者间最大的差别。虽然是这种小地方，我们也要注意。
《般若灯广释》说所谓圣教就是一点没有错误地来开显指示──指示给谁看呢？就是凡是希望得到「甘露胜位」(成佛之果)的人、天。在六道当中只有人跟天能修行，真正说起来初学者只有在人道才能修行，要到了相当成就以后才能在天道修行，了解这一点会使我们更珍惜这个人身。那么世尊要开示我们什么呢？世尊的教法虽然内涵很深广，但是可以分成四大类：苦、集、灭、道。第一个「所应遍知」，就是我们普遍应该了解的，了解什么？世间一切都是苦。为什么一开头要为我们开显苦谛呢？我们要从苦当中透脱出来，如果对苦的真相不认识，那还谈什么呢？这是非常重要的，所以第一个应该知道苦。我们最麻烦的就是不认识苦的真相，还对苦因乐此不疲，一方面说想脱苦，一方面却拼命张开眼睛往水里跳。其次「所应断除」，既然要去掉苦，如果能够把苦的原因去掉，苦自然解决，所以苦的因应该断除。断除了以后，就能够证得离苦的状态，这就是灭谛；达到这种状态所有的痛苦都彻底消灭了，所以这个是应该现证的。要想证得灭谛，就要如理地修道，这个是「所应修行」，如果这个做到了，问题就解决了。它告诉我们整个圣教用这四点可以含摄无余。这个内涵也就是薄伽梵(世尊)所讲的至言，最究竟圆满的圣教。所以这里边把胜者所有正确的开示统统含摄了，这个就是圣教。下面说明圣教是怎么「无违」的。
【达彼一切悉无违者，谓于此中解了是一补特伽罗成佛之道，此复随其所应，有是道之正体，有是道之支分。】
世尊所说的教法可以分成前面说的四个大纲，但细分则无量无边，通常我们说有八万四千法藏这么多类。总摄起来，是任何一个补特伽罗(翻成中文叫数取趣，就是轮回在六道当中的众生)想解决轮回的痛苦所必须修的法，这个法就是圣教；所以他告诉我们的是任何一个想要成佛的众生，你想成佛所需要了解、修行的。不论《菩提道炬论》或是《广论》都告诉我们：很多人对佛法不认识，以为彼此间互相违背和障碍，实际上并不违背，透过了对本论的学习我们就可以很正确地认识这一点。就像是一棵树，树干是它的正体，向下有树根，向上有树枝；从根本上面去看是一个；如果从它的树枝去看，有的向那边叉，有的向这边叉，开的花又在不同的枝节上，好像各是各的。实际上我们修行也是如此，随着众生的根器，有的是当时所修行的正体，有的是它的支分，怎么按照次第而行，这都是我们需要学的，这些内涵对于我们想要修行的人来说是很重要的。
【此中诸菩萨所欲求事者，谓是成办世间义利，亦须遍摄三种种性所化之机，故须学习彼等诸道。】
我们不是为利一切有情要成佛吗？在没有成佛之前，还在修行过程当中的就是菩萨；「菩萨」是梵文，翻成中文叫觉有情，不但自己觉悟还要觉悟一切有情。菩萨所应该求的，就是要成办世间所有众生的真实义利，要遍摄下、中、上三种种性所化之机，为了要救他们，所以必须学习这一切道理。下面引证：
【如《释菩提心论》云：「如自定欲令，他发决定故，诸智者恒应，善趣无谬误。」】
菩萨要想启发众生，帮助他们得到决定的胜解，那么自己一定要能够善巧了解这些不同的法门，才能摄化不同根性的众生，自己要丝亳无错才能真正救别人。就像医生一样，医生要完全了解之后，才有能力为病人看病，如果自己不行，病人的病就医不好。所以菩萨要广学一切，这个是《释菩提心论》上面所说的。
【《释量》亦云：「彼方便生因，不现彼难宣。」自若未能如实决定，不能宣说开示他故。】
《释量论》的偈子实际上有四句：「具悲摧苦故，勤修诸方便，彼方便生因，不现彼难宣。」就是说，具足悲心的菩萨为了帮助一切众生摧毁所有世间的苦难，他必须很勤恳地去修行种种方便、种种法门。他必须先了解什么是苦，灭了苦以后灭谛的境界又怎样，苦的因是集谛，灭谛的因是道谛，菩萨了解了这些之后，才能够一步一步照着去修行。这些道理都是非常深奥、非常细密的，一定要自己勤修了以后才能了解这些方便，如果自己不努力修行、亲自现证的话，根本没办法向别人说明。要自己了解了，才能够不错误地、如实地告诉别人，因此要广学一切，不论是道的正体或者是道的支分。所以，圣教本身彼此间是没有矛盾的，本论此处就告诉我们佛法本身的这个特点。
【了知三乘道者，即是成办菩萨求事所有方便。阿逸多云：「诸欲饶益众生，由道种智成办世间利。」胜者母中亦云：「以诸菩萨应当发起一切道，应当了知一切道，谓所有声闻道，所有独觉道，所有佛陀道。如是诸道亦应圆满，亦应成办诸道所作。」故有说云，是大乘人故，不应学习劣乘法藏者，是相违因。】
我不逐字地解释，而是就这一段的内涵来解释。当时在藏地有很多人对大乘有所误解，认为既然是大乘人，对劣乘(指声闻、缘觉乘)的内涵就不需要学，因为它跟大乘是相违背的，大乘是专门要帮别人，而小乘是只管自己的，管自己跟帮别人相违背，所以不要去学它。实际上这个概念错了！因为虽然他只学小乘，但你是学大乘的人，大乘是不是要救他们？要救！既然要救他们，他是个小乘根性的人，你要懂得小乘才能救他；所以并不是为了你自己，而是为了帮他们所以你要学。所以说要「了知三乘」，对于三乘我们都要了解，了解了以后才能够成办菩萨所欲求的，这个就是方便。正如我们现在也讲《论语》，有人会说：「我们是来学佛的，为什么要学《论语》这些国学的东西呢？」这是同样的道理，一方面，假定你的国学基础不能建立，你就无法看懂佛经；另一方面，有的人一开起口来让人觉得很有内涵，你一开起口来很粗的话，人家一听觉得你这个人这么粗俗而加以排斥，那你就无法帮助他了。所以为了普遍地救别人，我们必须广学，目的并不是单单为了自己，而是为了别人。菩萨就是这样，所以要广学各种不同根性相应的方便法门。
这里特别举「阿逸多」，这是藏文，翻成中文是慈氏，也就是弥勒菩萨。弥勒菩萨说：想饶益众生的菩萨要「由道种智成办世间利」。前面介绍《现观庄严论》时讲过一切智、道种智、一切种智。道种智就是专门为了帮忙一切众生，成办众生所要的利益；这就证明菩萨是要广学三乘的。「胜者母」就是《般若》，《般若经》当中也说菩萨要学一切道，要了知一切道，不管是声闻、独觉、佛陀道，都要学圆满，这样的话就能够成办每一道根器的众生所应该成就的内涵。
【趣入大乘道者，有共不共二种道。共者即是劣乘藏中所说诸道，此等何因而成应舍，故除少分希求独自寂静乐等不共者外，所余一切，虽大乘人亦应修持。故诸菩萨方广藏中，广说三乘，其因相者，亦即此也。】
真正学习大乘的人走的道有两种：有一种是共，一种是不共。共就是跟二乘人所共的，也就是劣乘藏中所说诸道。尽管是小乘所学的内涵，大乘人也一样要学，这部分叫做共道。但是有一部分是不共的，就是大乘对于二乘人所学的有一些不应该学，要舍掉。为什么前面说要广学，而这里又说有的要舍掉不学呢？因为二乘人的目标只是为了解决自己的问题，所以他们的戒律当中有一些要求得很严格，例如对世间的很多事情抱持着「少事、少业、少希望住」的心态，事情愈少愈好，千万不要麻烦。声闻乘的特点就是如此，叫他做一点事情，他就觉得这个不需要。这在《菩萨戒经》上面有特别的说明，拿我们现在来说，就是乐简厌繁，做一点事情就觉得「哎！真麻烦，我是来修行的，不是来做这些琐事的。」这一点对声闻乘人来说是好事，因为他本来就是要解决他自己的问题而已，所以越简单越好，饭也不烧去讨饭，只要吃饱就算了，什么事情都不管。现在你要学菩萨，要帮忙一切人，你也这样行不行？所以虽然声闻乘该学的内涵菩萨也都要学，可是「只管自利，不管别人」这部分就不可以学。这一段特别说明，除了这个以外所余的一切，大乘人也都应该去修持；所以菩萨的大乘方广藏中也广说三乘法，其原因就在这里。
【复次正遍觉者，非尽少过圆少分德，是遍断尽一切种过，周遍圆满一切种德，能成办此所有大乘亦灭众过备起众德，故大乘道遍摄一切余乘所有一切断证德类。是故一切至言，悉皆摄入成佛大乘道支分中，以能仁言，无其弗能尽一过失，或令发生一功德故。又彼一切，大乘亦无不成办故。】
我们为了利益一切众生，而求无上菩提，无上菩提就是正遍觉。声闻为自利只要能够解决自己的问题就可以了，要成佛则不是，是所有的过失都要彻底解决，所有的功德都要究竟圆满，而不是单单除掉一部分的过失、圆满一部分的功德，所以说「大乘道遍摄一切余乘所有一切断证德类」，「断」是断过失，「证」是证功德。以佛来说，没有一个过失不断尽的，没有一个功德不圆满的。同样的道理，真正大乘的行者，对于这一切也没有一个不成办的。
圣教是世尊告诉我们的，因为众生根性不一样，所以对他讲的法也不一样。佛世的时候，众生的根性、条件都很够，听了法马上净化自己，所以他不会拿法镜去照别人，跟人家讲道理。至于更进一步谈大乘佛法，大乘要广学一切，所以自然会照着次第一步一步深入。我们不了解这一点，往往会在文字上面转，跟别人争是非，「我的对，你的错」。文字通达了，再加上无始以来的习气，毛病就出在这里。所以，《道炬论》乃至《菩提道次第广论》就把这个错误指出来。
【设作是云：若入波罗蜜多大乘，虽须劣乘法藏所说诸道，然于趣入金刚乘者，度彼岸乘所有诸道非为共同，道不顺故。此极非理，以度彼岸道之体性，悉皆摄入。意乐，谓于菩提发心；行，谓修学六到彼岸。是则一切定应习近。如《胜金刚顶》云：「纵为活命故，不应舍觉心。」又云：「六度彼岸行，毕竟不应舍。」又余咒教，宣说非一。】
大乘分两种：显教叫波罗蜜多乘，密教叫金刚乘。如果有人这么说：「显教的大乘虽然需要学劣乘法(就是小乘)，但是金刚乘不需要学显教诸法，因为密乘的走法跟它不一样。」这种说法极不合理，完全错误。因为在大乘当中的金刚乘，它的体性、本质以及它的行持，跟显教完全一模一样。这里边分两部分－－意乐及行持。意乐就是发心，学金刚乘的心要什么心呢？菩提心。菩提心对密乘、显乘而言，同样需要。其次，发了心以后要修的行，是六度万行，这个也是显、密二乘完全共同的。既然不管是发的心和要修的行，显密完全一样，所以确定显教所学的，密教也一定要学。下面马上引密教的经典来印证，这道理在密教经典中说得很清楚，理论、经典都有很明确的说明。如《胜金刚顶经》所说，金刚乘最重要的是内心要发菩提心，发了菩提心的人，为了修行、成佛，即使必须牺牲生命，也绝对不能弃舍菩提心，经上说得很明白。这是意乐方面，意乐就是内心。发了菩提心以后，你的行持就是六度，跟显教完全一样，在任何情况下，绝不可以舍弃不修。除了《胜金刚顶经》之外，其它很多密教的教授、经典也都这样讲。下面再一层一层深入。
【众多趣入无上瑜伽曼陀罗时，亦多说须受共不共二种律仪。共者即是菩萨律仪，受律仪者，即是受学三聚戒等菩萨学处。除发心已如其誓受学所学处而修学外，虽于波罗蜜多乘中，亦无余道故。又金刚空行及《三补止》、《金刚顶》中，受阿弥陀三昧耶时，悉作是云：「无余受外密，三乘正妙法。」受咒律仪须誓受故，由见此等少有开遮不同之分，即执一切，犹如寒热遍相违者，是显自智极粗浅耳。】
上面讲的是理论，这里是讲行持。「趣入无上瑜伽曼陀罗时」，趣入修无上密，在真正灌顶的时候受曼陀罗(曼陀罗就是坛城，这在灌顶的时候一定有的)。你理论了解了，去修学密教的时候，非常重要的，就是要受两种律仪：一种是共的，一种是不共的。共指的是跟显教共同的，也就是说显教大乘要受的三聚戒，密教也全部要受。真正受菩萨戒的时候，分两部分：一个是愿心，发愿我从现在开始要学佛，要救一切众生；等到愿心坚固了才受菩萨戒，这个叫行心。受菩萨戒要立誓愿，这不是别人逼的，绝对是自己愿意的，而且为了加强自己的愿力，决定要做到，这个叫誓言。「誓」表示自己愿力的坚固，绝对要做，所以如果受了菩萨戒而自己再舍掉的话，罪是非常大的。「于波罗蜜多乘中亦无余道」是说，显教所有要学的，实际上已全部包含在发菩提心、受菩萨戒，如其誓而学，再也没有多余的了。
下面特别再举金刚空行等，这些都是密教当中的经典，受这些戒的时候，「无余受外密，三乘正妙法」，就是说真正学密法，并没有其它的，就是前面的三乘，从比丘戒开始，到菩萨戒，所有的这些我们全部要受。所以真正进入密教的时候，显密二教的戒要全部受，不过其中的确有少部分开遮的不同。什么叫开遮呢？就是世尊所制定的戒，一旦制了以后就要遮止，不可再犯，这叫遮；只有在特别的情况之下，才可以例外，这个叫「开」。譬如根据比丘戒，比丘是不可以拿金银钱宝的，这是要遮止的，但是有一个办法可以允许他拿而不犯戒，就是须先作一个法，也叫「作净」，作了净以后，他就可以拿，就是说这个钱并不是为了我自己，而是代别人用的，在这种特别情况之下才允许，这叫「开」。此外，二乘人是「少事、少业、少希望住」，事情愈少愈好，菩萨恰恰相反，要济度一切众生，怎么可以少事、少业呢？那这条戒怎么办呢？就是说既然学了菩萨以后，你的钱已经全部舍给别人了，此时你虽然拿钱，但你拿这个钱是要帮别人的，这是允许的。同样的一件事，菩萨被开许，二乘人却是被遮止的，这个叫做开遮不同。戒的制定是这样的，但是，在特别情况之下，可以开许你不照着戒条的明文，但是它的意义本身却不会出差错，这是因为个人发心深广不同，所修的法不同，所以自然持犯不同、方便不同。
同样的戒，在这种情况之下是可以的，这叫「开」，在另一种情况之下是不可以的，叫「遮」。有些人只是由于看见一点点开遮的不同，就以为这两者完全不一样，就好像冷与热完全违背，实际上这是错误的见解。显出这个人太浅薄，智慧实在太差，这就是为什么我们要好好努力深入学习的原因。通常我们在学习的过程当中，这种现象非常普遍。就像小时候刚上学时，对老师所讲的话非常执着，等到长大了，看见弟弟、妹妹或者周围的小朋友也是如此，听了老师几句话，回来就跟爸爸、妈妈说：「老师讲的！老师讲的！」他只懂得一点点，却以为是全部。我们在成长过程中会渐渐发现自己的错误。学佛法也是如此，学到一点点，自己就很执着，其实并不了解它真正的深意，由于这样的错误而误以为佛法里边有些地方互不兼容，所以宗大师在这里特别加以说明。但戒的开遮并不是随便我想怎么开就怎么开，怎么遮就怎么遮，倘若这样那就更糟糕。开遮是有它确定的根据的，要对内涵了解得非常透彻，就像阿底峡尊者那样，那个时候才有能力决择。因此，我们刚开始学的时候，非常重要的一件事情，就是必须依靠善知识。
【如是唯除少分别缘开遮之外，诸正至言，极随顺故。若趣上上三乘五道，必须完具下下乘道功德种类。】
就上面所说的，除了很少的一部分，由于特别的原因，而有开许或不许的差别以外，其它所有世尊的教法，都是彼此间相随顺，绝不会有所违背的。修学佛法一共分几个次第──三乘、五道。三乘就是声闻、缘觉、菩萨；通常我们从下面说，小、中、大。五道呢？刚开始是发心、集资粮，这个时候叫资粮道，或叫资粮位；然后开始修加行，叫加行位；加行位之后是见道位；见了道以后是修道位；最后就是无学道。假定要到最上面一阶，你必须从最下面开始，而且要圆满具足下面各层的道，这个次第必须如此。就像我们念书，一定要小学、中学、大学，容或在某一种情况之下，你可能形式上面并没有去念，可是内容上面你绝对不能跳过。例如我们从基隆到屏东，容或你不走公路，不走铁路，但是你可不可能从基隆到屏东去而不需要经过台北？就算搭飞机还是要从台北的上空飞过。所以容或走的路不太一样，可是你必经的次第不可能跳得过的。
【波罗蜜多道者，如佛母中云：「所有去来现在佛，共道是此度非余。」是趣佛陀道之栋梁，故不应舍。金刚乘中亦多说此，故是经续二所共道。】
「波罗蜜多道」就是显教的大乘道，这个大乘道在《般若经》当中有最完整的说明。《般若经》中说，所有一切的佛，包括过去已经成佛的，以及现在成佛的，乃至于将来成佛的，没有一尊例外，都要修习这个共道。「共道是此度非余」，「度」是六度，发菩提心、修六度行，这是所有一切要成佛的人应该走的道路，除此之外再也没有别的了，换句话说，没一个例外的。这个是佛道的「栋梁」(就是最重要的部分)，所以绝对不能弃舍，显教是这样说，金刚乘当中，也有很多地方说明这个道理。经就是显教，续就是密教。所以波罗蜜多道是显密都共同要走的。
【若于其上更加密咒诸不共道，灌顶、三昧耶律仪、二种次第及其眷属，故能速疾趣至佛陀。若弃共道，是大错谬。】
这是总结上面的最重要的结论。修行一定是在下下的基础上面增上。在小乘的基础上加上大乘，在显教的发菩提心跟六度上面再加上密乘不共的修法──灌顶、三昧耶律仪(即密宗戒)，要修的内涵是两种次第──生起次第、圆满次第，这是主干，还有其它的相关部分，由于这些，所以能够以最快速的方式成佛。因此快慢不在于你经过的路途同不同，而是你走的速度。就像刚才说，我用脚走，你骑脚踏车，他是坐火车，有人是坐飞机，这是快慢问题，没有说坐飞机就可以不要经过这些地方的。而且因为快速，所以需要的心力要更强。现在很多人因为心力弱，为求省力而希望走快速成佛的路，因此而学密，那是一定不成功，哪有这样的事情？佛陀一再说明，照我们自己的想法学是偷懒，学出来的结果是下地狱，要成佛是不可能的。过去、现在、未来的佛，没有一尊例外，都很明确地告诉我们显密都要学波罗蜜多道，所以如果舍弃共道，是大错误。
【若未获得如是知解，于一种法获得一分相似决定，便谤诸余，特于上乘若得发起一似胜解，如其次第遂谤弃舍下乘法藏诸度彼岸，即于咒中亦当谤舍下三部等，则当集成极相系属，甚易生起尤重异熟毁谤正法深厚业障。其中根据至下当说。】
这一点相当重要，如果对于这个重要的基本道理不了解，而对于一种法，只学到很有限的、很少的一部分，便自以为足，而弃舍毁谤其余的，那就会造下毁谤正法的深厚业障。特别是大乘佛法是要广学一切的，不过广学一切并不是叫我们现在马上学，而是依它的次第渐次地学习，我们一口气要广学是不可能的，因此我们一步一步来。在这个过程当中，我们很容易犯得少为足的毛病；除了这个以外，还有一些是本身就错了的，以为只学这个就可以成佛了，其它的都不需要，那更是非常严重的错误。法门本来是一个方便，比如禅，禅本身是绝顶高明的方法，可是有很多误解的人就说：「你只要学禅开悟了，你就成佛了。」既然开悟成了佛了，其它的当然就不要学了，这是一个很大的错误。同样地，念佛也是一个非常好的法门，可是末法的时候就有人说，除了念佛，其它的都不要了。我们学教也是这样，教理是需要的，可是教理学好了以后是要去行持的，若只是讲了很多道理而不行持，也犯同样的错误。所以不管是学哪一门，学错了就犯这个毛病。现在这里说，对于一种法「获得一分相似决定」，这个最麻烦，你说他不懂却好像懂了，实际上真的懂了吗？「似是而非」。所以世尊特别说，末法时代真正损害佛法的不是外道，而是相似法，表面上好像是佛法，实际上错了，鱼目混珠。对我们来说也是一样，我们学了一点道理，在亲自验证之前，只能说好像懂了。就算是到藏地学也是一样，理论学完了以后还要去修证，在没有修证之前，仍旧只能说他好像懂，因为佛法是必须亲自验证的，这是我们要了解的。本来学了佛法，是要我们一步步深入去修持的，现在我们却停在这里，这是不对的。所以，在未亲证之前，严格地说起来，只能说是「相似」。
不过这里所说的相似，有一个特别的内涵，到后面会再详细说明，这里主要的是指只学到一点点就很执着，认为其它的都不对。就像前面讲的，学了密教以后，显教的就不要了；学了这个，那个就不要了，这是一个很大的错误。因为佛菩萨告诉我们，由于众生的根器不同，所以才安立出不同的法门。对于要成佛的人而言，所有法门都是必须学习的。我们必须层层深入，在浅的上面把深的、广的再加上去。有的人不了解这个，产生了相似的认识后，就毁谤其它的，比如一些学大乘的人，了解了一些相似的法以后，就以为我是学大乘的，小乘都不要学了。现在汉地就有非常严重的这种错误。我们常常会听到说：「小乘人只求自利，所以对世间很厌弃，大乘人要救世间，不能厌弃世间。」佛陀是这样讲的，但是我们对这句话误解了，对世间的名闻利养，实际上大乘人比小乘人厌弃得更厉害。那么为什么说大乘人不厌弃世间呢？因为他要救度一切众生，这件事非常重要，有很大的功德，所以他不厌弃，既然要救度一切众生，就必须还到世间，所以他不离开这个世间，是就这一点上来说的。《广论》在后面非常详细地引各式各样的经教来证成这一点。现代的人有一个误解，以为厌弃世间的名利是小乘人的事，大乘人不应该厌弃，因此许多自以为大乘的人就贪名、贪利，弄很多钱，到后来把佛法都毁掉了，最可怕的就是这种人。
所以，如果不了解上面所说大乘也须学小乘，密乘也须学显乘的道理，就会「如其次第」，弃舍、毁谤下乘，说这个是下乘，不须学。于是大乘毁谤小乘，密乘毁谤显教大乘，乃至于密教当中，学无上密的人就毁谤下面的三部──事部、行部、瑜伽部，这就造了最可怕的业了。我们未学佛时，在世间造了种种轮回生死的业，现在学佛了，如果这样的话，就造了最最容易犯而且感得最可怕异熟果的业(「尤重异熟」就是最可怕的恶果)──毁谤法的业。在所有的恶业当中，谤法的罪最重。如果我们学了法，对法不了解，往往会犯这个毛病。后面会详细说明这个道理以及它的根据，这在经教上有很明确的规定。这个对我们修学佛法的人很重要，而且必须一开头就特别注意，因为刚刚开始学的时候我们很容易犯这个毛病。那么该怎么办呢？下面马上告诉我们。
【是故应当依善依怙，于其一切正言，皆是一数取趣，成佛支缘，所有道理，令起定解。】
这是第一个先决条件，是最重要的，所以首先提出来。我们必须依止「善依怙」，就是善知识，善知识的条件不那么容易，后面会详细说明。我们刚开始了解不够，修行当然更谈不上，最好的方法就是依止一位过来人，他不但是理论上要有完整的认识，而且还要有实际的修持经验，所有的经论以及祖师们都告诉我们这个特点。学大乘的人，跟着善知识第一步应该了解的是什么呢？「于其一切正言」(就是佛告诉我们的三藏教典)，应该了解这是任何一个要想成佛的人必须要学的内涵，或者如前面所说，有的是它的正体，有的是它的支分，对于这个道理要生起定解。所谓「定解」，就是要对这个理论有很深刻的认识，不会被似是而非的说法动摇，而这必须要经过相当长时间的闻、思。譬如藏系学佛者们的辩论，他们为什么要这样千锤百炼地去思辩呢？就是希望对自己修学的这一条道路产生确定不移的定解。有了这个定解之后，再从眼前下脚的第一步到成佛所有的内涵，层层地深入。
【诸现能修者即当修习，诸现未能实进止者，亦不应以自未能趣而为因相，即便弃舍。应作是思，愿于何时于如是等，由趣遮门，现修学耶。】
等到整个理路学好了以后，再依照它的次第，现在能相应、可以修的，就应该马上开始去做，现在还不能做的，也千万不要因为现在不能做就弃舍，应该这样想：「我现在条件还不够，还不能做到它，我要好好地努力，将来就可以做得到了。」
【遂于其因，集积资粮，净治罪障，广发正愿，以是不久，渐渐增长智慧能力，于彼一切悉能修学。】
我们虽然有很强的好乐心，可是却不能照着次第学的原因在哪里呢？因为资粮不够、罪障没有净除，所以我们需要集聚资粮、净除罪障，还要广发正愿，如果不发愿，这个功德就会消失。也就是说为什么要忏悔，为什么要集聚资粮，这是有目的的。在没有做之前是发愿，做完了以后就回向，如果我们能够这样去做的话，那么实际上我们已经随时随地在努力了。
努力分几部分：一个是净除罪障，一个是集聚资粮，这一部分就是我们现在能够做的。如果认真去做的话，资粮渐渐集聚，功德就增长，智慧也就增长了，于是原来我们该学而不能学的，自然都能够学得到，这是我们眼前非常重要的。所以我特别再强调一下，我们平常总觉得要理论了解了才去做，佛法对理论也要产生定解是没有错，可是我们现在该做的、能做的如果不做的话，那么后面我们永远不可能做到。不过有一个先决条件──所跟的善师、善友极其重要，他会引导我们，假定跟错了，后面就一无是处。所以在这里一开头就告诉我们，必须依靠一位善知识来指导我们，对我们现在该做、能做的事努力去做，现在做不到的怎么样努力使将来能够做得到。这几句话非常重要，以后一直用得到，希望在座的每一位同学把这几句话好好放在心里。
有很多人常常会产生这样的概念：「我现在不了解，又有某些因缘，也做不到。」心里容或有一点沮丧。实际上，正因为以前没有集资粮、净罪障，所以才会这样。如果我们现在再不净罪集资，将来还有没有希望？既然佛法讲因果，你现在不在这上头努力，请问你集的是什么因？世间可以这样想：「这里不行，我就回去。」请问你现在回去，到哪里去？回去了是不是集轮回世间之因？你集世间轮回之因，就能够结出成佛的果吗？这是我们要了解的。所以善师、善友、正确的方法是非常重要的。下面特别再引证。
【善知识敦巴仁波卿亦云：「能知以四方道，摄持一切圣教者，谓我师长。」此语即是极大可观察处。由是因缘，以此教授能摄经咒一切扼要，于一补特伽罗成佛道中而正引导，故此具足通达一切圣教无违殊胜。】
善知识敦巴仁波卿就是阿底峡尊者最重要的心子，能够把阿底峡尊者的全部精要传下来的人就是他，所以他讲的内涵，实际上都是最完整的。什么叫四方道呢？这在藏系里面有各种不同的说法，原则是这样：譬如一张四方桌，你随便从哪一个地方一动，其它全部都跟它相关；还有一个说法，就像一条四方的桌巾，你随便一拉，桌巾上所有的东西全都跟着动，也就是说你随便举一个角，其它三个角都跟着动起来。因为任何一个法都是缘起之法，彼此之间都是相关的；因为任何一个法都是相关的，所以它们之间是互为主副的。譬如现在我们用筷子，请问这双筷子，哪一枝是主、哪一枝是副？要用筷子必须用两枝，这两枝筷子实际上没有主副之分，两枝是互相帮助的。实际上一枝筷子也可以用，你们试试看，这个曾经考倒过很多人。一枝筷子有两种用法，譬如你要拿一个饼的话，必须用那枝筷子从碗的边上把它拨出来；要拨出来是不是得靠着这个碗哪？所以它还是要有一样东西互相依靠才行。还有一个办法，把筷子插进饼里再把它拿出来；之所以能把筷子插进去，那个饼本身是不是成为另外支持你这枝筷子的力量？它一定有这样互相相关的特点。所以四方道主要在说明，一切法都是互相相关的。
阿底峡尊者真正了不起的地方就在这里，很多人由于了解得不够透彻，或者因为执着，学了法而毁谤别人，阿底峡尊者不是这样，他能够融会贯通所有的法，所以敦巴尊者说：「能以四方道摄持所有佛法的，就是我的老师。」阿底峡尊者之所以能够这样，并不是因为他是一切大班智达的顶严，而是因为他成就最高。现在你要成就最高，请问你要不要照着他的方法来学？这个教授(就是阿底峡尊者的《道炬论》，实际上也就是《菩提道次第论》)能够含摄显教、密教所有的精要，是任何一个人要成佛，从凡夫步步走上去必不可少的正确方法，这一点就是本论「法殊胜」当中第一个特点。
【一切圣言现为教授者。总之能办诸欲解脱，现时久远，一切利乐之方便者，是即唯有胜者至言。以能开示一切取舍要义，尽离谬误者，独唯佛故。如是亦如《相续本母》云：「此世间中更无善巧于胜者，遍智正知无余胜性定非余，是故大仙自立契经皆勿乱，坏牟尼轨故彼亦损于正法。」故诸契经及续部宝胜者圣言，是胜教授。】
「法殊胜」当中第二个特点是所有的圣言(也就是所有的三藏教典)，当下就是我们修行最重要的教授。为什么要说这一点呢？我们现在因为条件不够，没有办法彻底究竟圆满了解佛法的全部，所以菩萨、祖师们造论，把佛法的精要提炼出来。但因为我们条件不够，不但不知道自己不够，反而觉得佛讲的经这么多，其中有很多好像无关紧要，甚至觉得啰嗦，这是最严重的错误。我们应该了解，所有的圣言实际上都是修行的教授，下面会再详细说明。
总之，对于真正要想了脱生死、究竟成佛的有情，不管要获得眼前的好处或究竟的好处，必定要有正确的方法。而能够指出这些方法、方便的，唯有「胜者至言」(胜者就是佛)，也就是佛讲的经以及菩萨们解说佛经所造的论；因为能够正确无误、丝毫无差地告诉我们该做和不该做的只有佛，别人告诉我们的都可能有错误。只有佛才有这个智慧与能力，所以佛说的经是最好的、最重要的修行教授。《相续本母论》这段文，一共有四句，每句有十一个字，意思就是说，在世间真正能最善巧地告诉我们究竟离苦得乐的道理的唯有世尊，世尊讲的都是最殊胜的教授，不管是显教还是密教。
【虽其如是，然因末代诸所化机，若不具足定量释论及善教授，于佛至言自力趣者，密意莫获。故诸大车，造诸释论及诸教授。是故若是清净教授，于诸广大经论，须能授与决定信解。】
虽然世尊的教诫，不管是显教、密教，都是最究竟圆满的，可是「末代诸所化机」(就是末法时代佛所要教化的众生)条件不够，换句话说资粮未具、罪障未净，无法了解佛法的真正内涵，所以必须要有一些够条件的菩萨、祖师来解释世尊的密意，善巧地把世尊的教法解释清楚，而且把其中的精要很有次第地指出来，经过这样深入浅出地阐释我们才懂，以我们自己的条件直接去看，不会了解的。以前曾经跟大家说过我自己的错误经验：我听人家说《法华经》是经中之王，如何如何地好，我就翻开《法华经》来看，从第一个字看到最后一个字，《法华经》到底说些什么呢？它是经中之王，我怎么一点都看不出来呢？好像只是说，你也成佛、他也成佛，难道这个就是经中之王吗？完全看不懂。实际上并不是经不对，而是自己条件不够。一直等到后来出了家，再看还是不懂。经过了多少年的摸索和学习以后，回过头再去体会，才发现里面有非常重要的意义，以前之所以看不见完全是自己条件不够。这是以我的例子来说明，我想有很多人有类似这样的经验，就是因为自己条件不够，才会有这个误解。一切显密的经典都是世尊留下来的最殊胜的教授，因为我们末代众生根性不好，条件不够，所以不能理解世尊深刻的密意，这个时候就需要诸大菩萨、祖师们来造论解释，解释者的教证二量要达到一定的标准，不是随便一般人可以做的。经过这样善巧的解释，我们才能了解世尊给我们的殊胜的教授，否则对于世尊最究竟圆满的深密意趣我们不能了解。
【若于教授虽多练习，然于广大佛语释论所有义理，不能授与决定信解，或反显示彼不顺道，唯应弃舍。若起是解，诸大经论是讲说法，其中无有可修要旨，别有开示修行心要正义教授，遂于正法执有别别讲修二法，应知是于无垢经续无垢释论，起大敬重而作障碍。】
佛经及菩萨、祖师所造的释论就是我们修行的最佳指导，但是因为众生根性差，诸大菩萨、祖师们乃以种种教授为我们解释经、论里面深密的义理。结果有些人学了这些教授以后，却不能了解它跟广大经论当中的精要的关系，对于世尊所说广大圆满的经论，不能生起决定不移的定解，反而觉得既然有这么多教授，就用不着经论了，而弃舍经论。由于不了解经论就是修行的教授，所以就引起一个误解：大经大论中所说的，都是拿来讲说的，真正修行的时候是不需要这些的，真正修行的重要旨趣不在经论里，另外还有一些开示修行心要的教授，那个才是真实重要的。于是对于世尊讲的正法就会生起一种错误的知见，以为有两类法，一类是讲道理的，一类是修行时用的，要讲道理的人，就看很多大经大论，要修行的人则不要学经论，学教理跟修行是两回事情。结果这样一来，本来真正重要的是懂得了道理去修行，才能真正解决问题，既然现在修行不要理论，自然会认为大经大论是专门讲道理而不讲修行的，就会轻慢它、忽视它，不可能对它生起恭敬心及深刻的信念，所以对于正确毫无错误的显教的经典、密教的经典(称为续)，以及解释正确内涵的论典也就不太敬重，甚至会轻蔑。实际上对修学佛法而言，敬、信二者极端重要，没有敬、信，根本不可能真正深入。当我们觉得大经大论是拿来讲的，不是拿来修的，而真正要想解脱生死要靠修，那这样一来，就对大经大论不恭敬了。可是实际上我们是需要恭敬的，所以这样会障碍我们敬重诸大经论。
【说彼等中，不显内义，唯是开辟广大外解，执为可应轻毁之处，是集诽谤正法业障。】
为什么不恭敬经论呢？因为认为经论只是讲讲道理，没有讲修行里边深密的内义(也就是反省净化自己身心的这种内涵)，修行的方法不在经论里头。有这种想法的话，就会对大经大论不太重视，会轻慢，乃至于毁谤，这是最可怕的谤法之罪，我们了解了这个道理以后就不会犯这个毛病。
【是故应须作如是思而寻教授，诸大经论对于诸欲求解脱者，实是无欺最胜教授，然由自慧微劣等因，唯依是诸教典，不能定知是胜教授，故应依止善士教授，于是等中寻求定解。莫作是念起如是执，谓诸经论唯是开辟广博外解，故无心要；诸教授者，开示内义故是第一。】
所以我们应该作如下的思惟，至诚恳切、一心一意从经论里面去寻求最深刻、重要的教授：大经大论对于真实想求解脱的人，实在是最正确、最殊胜的教授。但是因为我们自己宿生的善根不够，罪障重、资粮缺，单单依深广的经典，是不能真正了解它最殊胜的内涵的。所以在这种状态下，应该依照着诸善士的教授(就是诸大菩萨、祖师们作的批注，把广大经论里边的精要部分阐释出来，所以称为「教授」)，我们因为条件不够，所以要透过他们的教授去认得真正殊胜的意义。千万不要有这样的念头，或起这样的执着：大经大论都只是讲讲道理而已，不是真正修行的心要，种种教授开示内义，所以是最好的。
【大瑜伽师菩提宝云：「言悟入教授者，非说仅于量如掌许一小函卷而得定解，是说了解一切至言皆是教授。」】
以上是特别讲明一切圣言──所有佛讲的经，跟菩萨、祖师造的大论，全部都是最重要的教授，这里是引出例子来说明。这位大瑜伽师的名字叫菩提宝，他是阿底峡尊者最重要的弟子之一。阿底峡尊者在印度、西藏各有一些弟子，大瑜伽师是康地人。一生都跟着阿底峡尊者的弟子，最重要的就是敦巴尊者跟大瑜伽师。他说：「若要真正能够体悟尊者的教授，绝对不是只凭着量如掌许的小函卷就能得定解。」我们一般人因为善根差、条件不够，往往不要佛的广大经典，只想要简单扼要很少的一点点。「量如掌许」是说就像我们手上拿了一本书，比如只念某一本经，其它的经论都不要了，这是末法的现象，很多人都是这样。实际上不仅汉地现在是这样，当阿底峡尊者到西藏去的时候，也有这种现象，所以大瑜伽师特别说：「教授绝对不是只有这么一点点，不是单从这少量的经卷里边就能了解佛法，是要了解一切至言皆是教授。」真正对于教授有深刻认识、有体悟的人，他了解所有佛讲的都是教授。下面又引另外一个例子。
【又如大依怙之弟子修宝喇嘛云：「阿底峡之教授，于一座上，身语意三，碎为微尘。今乃了解，一切经论皆是教授。」须如是知。如敦巴仁波卿云：「若曾学得众多法已，更须别求修法轨者，是为错谬。」虽经长时学众多法，然于修轨全未能知，若欲修法，诸更须从余求者，亦是未解如前说义而成过失。】
大依怙就是阿底峡尊者，他的另外一位弟子叫修宝喇嘛。「喇嘛」是西藏话，是很尊贵的称呼，就像我们现在称寺院的住持为和尚一样，喇嘛是尊称很特别有高条件的出家人。我们为什么要修行呢？因为以前由于烦恼而造下很多恶业，所以借着修行把烦恼跟恶业去掉。修宝喇嘛说：阿底峡尊者的教授，在修行的时候，哪怕修一座，就能够把我们身、语、意所集的所有一切罪业，全部去掉(碎为微尘就是这些恶业全部弄干净)。这是什么意思呢？修行如果不知道诀窍的话，就会以为所修的这一部分，比如说修无常或是修暇满、修皈依，跟其它的好像搭不上关系，或是说我们要净化身、语、意三业，修身时，好像跟语、意没有关系；其实不是，佛法的教授往往互相辗转，彼此间有主副的关系，如果你得到这个教授的精华，虽然少少的一点点，可是它辗转相关能够纵横交叉地把整个世尊的教法都含摄在内，包含了整个的佛法。因此你去修的时候，哪怕是一座也可以把相关的所有的罪障都净除掉。浓缩起来可以很精要、很少，但实际上里边含摄了一切。上面这些内容应该如是了知。
下面是敦巴仁波卿说的，他是阿底峡尊者最重要的心子。他说：「假如学了很多的法，学完了要去修的时候，觉得以前学的都是讲道理的，现在要去修必须另外再找修行的轨则，那就错了！」接着是宗大师的解释：虽然经过长久的时间学了很多法，但是要怎么修行却不知道，要修行时，就说以前都是讲道理的，必须再另外找修行的教授才能修，这是错误的！下面再引证。
【此中圣教，如《俱舍》云：「佛正法有二，以教证为体。」除其教证二圣教外，别无圣教。教正法者，谓是决择受持道理修行正轨。证正法者，谓是如其前决择时，所决择已而起修行。】
《俱舍》是一本论，一般称为「小乘聪明论」，是小乘根本论典当中最后出的，非常有体系且最完整地把整个佛法含摄起来。我们不要把它看成是小乘的，实际上根本教典当中最重要的纲要都在里头，所以引这本论来说明，代表这是最精要的一部分。它说佛讲的正法分二部分：教正法、证正法。「教」就是讲的道理，透过这个道理说明世尊教法的内涵，启发我们的信心，经过理智地思惟、观察、决择，然后由此步步深入，进而晓得怎么修行。先告诉我们哪个对、哪个错，了解应取应舍以后如何去行持，这是在理论上作说明。「证」就是照着我们前面讲的这个教的道理，如法去行持，最后自己证得所应该得的果。
【故彼二种，成为因果。如跑马时，先示其马所应跑地，既示定已，应向彼跑。】
教证二法有其必然的因果关系。举个例子，就像跑马，拿我们现在来说像开车。比如我要去台北，却不认识路，所以先拿张地图，了解了路线，开车时，照着地图所示的路线开，地图就像「教」，正式上路就像「证」，教跟证有这样密切的关系。更进一步来说，你有了修证以后，人家来问你，你把修证的经验告诉别人，这个叫教，我们现在依凭的教就是世尊经过了修证以后，告诉我们的，所以教、证是互相有关的。对我们学的人来说，必须先透过教，让我们认识，启发信心，知道如何取舍，才愿意如理地照着去修、去证得，这是我们从凡夫到成佛所需要的。而法是怎么留在世间的呢？就是当世尊亲自证得了以后，再把他所证得的内涵、所得到的经验告诉我们。所以对我们凡夫的修学来说，教是因，证是果；而在教别人的时候，自己的修证是因，教别人是果，有这样互相的因果关系，所以彼此间哪能分得开呢？因此这里举跑马这个公案作说明。
【若所示地是此跑处而向余跑者，定成笑事。岂可闻思决择此事，若修行时修行所余。】
假定说我们现在要跑马或者要开车，地图告诉你这样开，可是正式开的时候，不照着地图，而是往反方向走，那不是开玩笑吗？有些佛弟子说：大经大论都只是讲讲道理，对修行而言是不需要的。这就像刚才的比喻一样，开车前拿张地图研究了半天，正式开的时候，却往相反的方向开，真是荒唐。前面说这是末法时非常可悲的现象，而这种现象现在非常普遍，我当年就是犯了这样的毛病。祖师都已经告诉我们，现在因为善根不够，无法深入最完整的大经大论，所以我赶快念佛，净除罪障见到了佛，将来才能够步步深入。祖师讲得很清楚，并没有说要排斥经论啊！我们之所以资粮不够，是因为以前的罪障深、资粮欠缺，为什么呢？因为不恭敬，排斥经论，不但没有照它做，反而觉得经教是没有用的。如果真的念佛还好，偏偏不念佛却到处讲经教没有用，现在很多人犯这个毛病。最早我也犯这个毛病，后来一直觉得最惭愧的就是这一点。所以我也劝在座各位，自己觉得条件太差，更应该感到惭愧，佛法是最好的，现在我条件不够，我只能做这个，千万不要说经教是没有用的，那是在毁谤经教。既然条件不够就应该赶快念佛，结果有些人不念佛，反而一天到晚跟人讲经论都没有用，单单念佛就够了。本来祖师是告诉我们什么都不要管，专门念佛，结果他样样管，只有一件事不管──念佛不管。这不仅对于他自己是受害，而且佛弟子这样毁谤经论，人家会说你们学佛的人自己都说经教没有用，结果佛法就毁在我们手上。我提这一点，一方面是警策我们自己千万不要犯，一方面如果我们在外面遇上这种因缘的话，要以这个道理善言相劝。
【如是亦如《修次第后编》云：「复次闻及思慧之所通达，即是修慧之所应修，非应修余，如示跑地，而应随跑。」】
有一本书叫《修次第》，这是莲花戒论师(甘马拉西拉)造的，它分成初中后三编，告诉我们修学佛法要先听闻善知识的教授，再把自己听得的道理去思惟、决择、观察，才能够得到闻思相应慧。闻思所通达的这个道理，就是我们将来修的时候应该去修行的，而不是另修别的。就像前面说的先照着地图看(或者别人告诉我，或者我去听闻)，再照着所听闻的去思惟，透过闻跟思之后，照着这个地图去走；现在同样地，透过了闻思所通达的道理照着去修行。
【如是由此教授，能摄一切经论道之枢要，于从亲近善知识法乃至止观，此一切中诸应舍修者即作舍修，诸应举修者即以择慧而正思择，编为行持次第引导，故一切圣言皆现为教授。】
由于这样，所以依着这种教授(指本论所讲的教授)，能够普遍含摄所有大经、大论的精要。从亲近知识开始，按照着次第一直到止观，这当中所有的内容就是整个佛法的内涵。这些内涵主要分成两部分：一个是不应该做的要舍掉它，这些就依照舍修的方法来修；另一个是应该要做的叫举修，我们以前不熟悉没做过的，现在要努力照着去做。不管是舍或者举都要择慧，就是依着所听闻的去正思择，然后把这个道理依照行持前后的次第来引导。所以在这个部分说明一切圣言(所有佛告诉我们的)都是修行的教授。以上是从正面讲，以下从反面说明。
【若不尔者，于非圆满道体一分，离观察慧虽尽寿修，诸大经论非但不现为真教授，且于彼等，见唯开辟博大外解，而谤舍之。现见诸大经论之中所诠诸义，多分皆须以观察慧而正观择。】
如果不能了解前面所说的这个重要的特点，会产生什么误解呢？就像念书也是这样，绝不可能一口气同时念完；或者写字、背书、学国文，或者学其它的东西，不管任何一样，都是我们要学的全部内涵当中的一部分。假定我们有了正确的了解，就晓得从眼前所学的这个地方照着次第步步深入，彼此相关地慢慢增上。假如我们不了解的话，就会执着在小部分上，这时候尤其麻烦，因为不了解这个重要的特点，对修行把握不住总、别之间的关系，加上自己条件也不够，不去思惟观察，执着其中一部分而「尽寿修」，哪怕修一辈子，结果对于大经大论的内涵把握不住，不但不觉得它是真实的教授，反而觉得经论都只是讲道理而已。因为没有透过善知识的引导去正确地学习经论，不了解它的特征，才会产生弃舍它乃至毁谤的情况。大师说：事实就是这样(这也是大师亲自现证的)，所有的大经大论当中所说的道理(把这个道理的精要统摄起来，收摄成《菩提道次第广论》，乃至于像阿底峡尊者的《道炬论》)，这里面绝大部分都需要以观察慧而正观择。至于观察慧是什么呢？佛法的修行可以统摄为止修跟观修，这个部分后面再讲。
【此复修时若弃舍者，则于彼等何能发生定解，见为最胜教授。此等若非最胜教授，谁能获得，较造此等尤为殊胜教授论师。】
由于不了解经论真正的内涵而弃舍，不照着它去做，这就麻烦了；因为这些道理，你必须透过正确的听闻，然后思惟观察，层层深入才能正确地了解它的内涵。假如你弃舍它不照着去做，在这种状态当中，你已经拿了错误的方法去修，怎么可能对于正确的经论产生定解？一定不可能。我举个例子，比如说某个东西你没有尝过，就给你尝一尝，你尝了以后才会知道味道，修行也是如此，你得亲自去体会，照着方法去修；结果偏偏你不照着方法去修，那你永远也尝不到，当然就不可能知道它正确的味道了。这就是为什么佛经当中非常强调「信为道源功德母」，因为这条路我们从来没有走过，所以你真正走进去的时候，只有靠信心。告诉你怎么做，你的信心够就会照着做；再不然理论说明了以后，你觉得愿意去试。世间哪一样东西不是自己亲自体验过了以后，才能够真正深入体会得到呢？心外的东西是如此，心灵的成长更是如此。所以如果我们弃舍经论而不照着它所讲的去做的话，就不会对它的内涵有正确的认识，既然没有正确的认识，就体会不到它是最殊胜的教授。假定诸大经论不是最殊胜的教授，还能够找到比这个更好的吗？佛讲的法我们不了解，菩萨、诸大祖师造的论又不是教授，那请问还有谁能够引导你解脱、成佛，你哪里能够再找到更好的教授呢？这里是反过来说明，再下面又从正面来说。
【如是若能将其深广契经及释现为教授，则其甚深续部及论，诸大教典，亦无少劳现为教授，则能发起执持彼等为胜教授所有定解，能尽遮遣妄执彼等非实教授，背弃正法诸邪分别罄无所余。】
所以，我们如果能够了解最深、最广的契经以及诸菩萨、祖师的解释(就是显教的经论)，都是最重要的教授，那么对于密教的续跟论，以及其它的诸大教典，也不用太辛苦就能了知其为教授。因为只要照着次第一步步进去都会了解，这些都是眼前最殊胜的教授。了解了以后，我们对它会很珍重，会把它看成是最殊胜的教授，也能够产生决定不移的信念，这是讲正面的效应。反面呢？我们能够遮止、排遣错误的妄执──即前面所说的，认为经论没有实在的教授，由于这个错误而背弃正法的这种邪分别就可以去除干净。这一部分就是甲二的第二部分「一切圣言现为教授」，这里面其实已经含摄了甲二的第三、第四。
【易于获得胜者密意者。至言及论诸大教典，虽是第一最胜教授，然初发业未曾惯修补特伽罗，若不依止善士教授，直趣彼等难获密意。设能获得，亦必观待长久时期，极大勤劳。】
透过了本论及《菩提道炬论》乃至于《现观庄严论》的说明以后，对于世尊要告诉我们的深密意趣就容易得到。为什么呢？「至言」(世尊告诉我们的最究竟的内涵)还有菩萨、祖师所解释的论，这些虽然是最殊胜的教授，但是对我们「初发业」(即刚开始修行的人)来讲，我们都在无明当中，从未习惯过修行，如果直接看经论，很难了解其中的密意。怎么晓得我们没有习惯过修行呢？在座诸位想想看，你以前习惯过什么？道理很简单，如果你欢喜玩，你就习惯玩；你习惯这个东西，自然会跟这个相应。诸位都有这个经验，以前在家里看电视等等，对这些东西都很习惯，不要人教一天到晚就想，然而对修行就不习惯，觉得好苦，为什么？因为我们没习惯过。以前那些一学就会，而修行方面学了半天都学不会，为什么？因为不习惯。我们如果继续学下去，了解下士道中业的特征以后，回过头来再看，不管理论也好，实际也好，都会很清楚地明白这个特点。我们是初学的人，还不习惯于修行，假定不依止真正够条件的善知识所给我们的教授，而直接去找大经大论的内涵，那不容易获得；就算能够得到，也要花很长的时间努力，这从平常很多事情上就可以观察得到。譬如有经验的人告诉你，你一听就会，可是如果不告诉你，要你自己去摸索的话，花了好大的时间都摸不透。世间的小事情尚且如此，何况是佛法！所以，即使我们有条件能够自己摸索出来，也花掉太多的时间，人生是很短的，允许我们浪费太多的时间去摸索吗？所以本论的殊胜就在这里。
【若能依止尊长教授，则易通达，以此教授，能速授与决定解了经论扼要，其中道理于各时中兹当广说。】
假定能够依止尊长的教授，那就很容易通达，所以要有两样东西──一个是通达教授的善知识，一个是师长所通达的教授。换句话说，这个教授是最完整的，还有一位够条件的善知识来说明，我们就很容易通达；因为这样的教授，能够以最快速的方式，让我们最究竟最正确地了解经论当中的精要。世间人常常说不要走冤枉路；至于学佛假定你能够找到真实的善知识，又能够从他得到真实的教授，你不会走一点冤枉路，这个就是最正确的，可惜我们绝大部分人走的都是冤枉路。就不走冤枉路这一点来说，依止尊长的教授就是最快速的，这点我们在一开头就应该有正确的认识。所以假定我们对于《菩提道次第广论》有了正确的认识以后，还要另外再找直接快速的路，那是颠倒；反之，对《广论》认识了文字以后，进而要步步正确地把握住内容，这样才对，如果只是嘴巴上面讲讲，实际上对《广论》并没有正确的认识。这是法殊胜的第三点。
【极大恶行自行消灭者。如《白莲华》及〈谛者品〉宣说，一切佛语，或实或权，皆是开示成佛方便。】
第四个殊胜：很多可能产生的恶业，不必努力就能够消灭了，这个很特别。修行最重要的两件事情：净罪、集资，「净罪」就是我们以前造的恶业，要把它净除。净除恶业要花很大的努力；就像我们身上或者地上弄脏了，要把它洗干净，要花很大的努力一样。对本论如果了解的话，不用去努力，很多极大的恶业自然就消失了，有这样的好处。本来你要花极大的气力去忏悔以拿掉恶业，现在你只要学本论，前面的好处得到的时候，谤法的恶业也自然就消失掉，一举两得。佛所讲的法中，有很多讲权，有很多讲实，都是告诉我们成佛的方便。《白莲华》就是《妙法莲华经》，一开头的〈方便品〉就说，世尊因地当中为救一切众生而发愿修行，成佛后，觉得佛法实在太深广了，很难对众生宣说。后来想想三世诸佛无一例外，佛法虽然很深广，还是要教众生。众生的条件太差了，所以就用种种的方便、善巧，一步步地引导，道理说明了以后，再引用很多譬喻，像火宅喻、三车喻等，告诉我们他最究竟的本怀。所以《法华经》上面讲，佛说法几十年后才开权显实，前面是权──方便、权宜之计，现在整个敞开来告诉你，其实前面说的这些内涵，都是世尊为了引导我们成佛而开示的种种方便。
【有未解是义者，妄执一类为成佛方便及执他类为成佛障碍，遂判好恶，应理非理，及大小乘，谓其菩萨须于是学，此不须学，执为应舍，遂成谤法。】
有一些人不了解这个道理，以他虚妄错误的执着，认为有一些是成佛的方法，有一些不但不是，反而是成佛的障碍。认为是的就欢喜，反之，不是的就不欢喜，所以就妄判这个好、这个坏；这个合理、这个不合理；这是小乘、这是大乘；这些是菩萨要学的、这些是菩萨不要学的。在此情况下，不要学的当然会舍弃，这就是谤法。其实世尊说得很明白，这一切都是成佛要学的，因为条件不够，所以告诉你先从这里开始，大小之分是个方便，你必须透过这个方便学上来。
【《遍摄一切研磨经》云：「曼殊室利，毁谤正法，业障细微。曼殊室利，若于如来所说圣语，于其一类起善妙想，于其一类起恶劣想，是为谤法。若谤法者，由谤法故，是谤如来，是谤僧伽。」
这里先提出世尊的教诫，说：文殊师利，毁谤正法的罪很微细。由于它很微细，我们自以为没有造，因为这个障碍太细了，我们看不见。就像我们平常做很多事情，心很粗，所以很多细的错误都看不见一样，同样地，谤法也是如此。什么样是「谤法」呢？如来所说的圣语，一定都是对众生有利益的，如果认为有一类是善妙的，有一类是恶劣的，这样的想法就是谤法。我们凡夫越是差的人，开起口来通常都是不好的，难得说一句好话；反之，一个人品德越好，他的好话越多，到成了佛，他要么不开口，开起口来，绝没有一点错的。佛绝没有任何一句戏论，不要说开口，乃至于笑一笑，弟子看见世尊笑了，一定会问：世尊您为什么微笑？世尊不会无缘无故有任何表示，如果有表示，一定有特别的因缘。所以我们要了解，世尊讲的全部的话都没有错，而我们现在说这个对、这个错，这都是谤法。
谤法者不但谤法，还谤佛、谤僧。因为法是佛讲的，假定你觉得这个法不对的话，那是不是表示佛讲错了，或者这个法可能没错，但不应机？以佛来讲当然不会出现这种情况！所以假定我们谤法的话，等于是谤佛。为什么是谤僧伽呢？所谓僧伽是照着佛的法如理修行的人，现在你说这个法错了，那照着修行的人岂不是也错了，这个是很严重的。所以如果我们真的谤法的话，就等于佛、法、僧三宝俱谤，这是非常严重的罪，这是推广来说，下面进一步说明谤法的形式。
【若作是云，此则应理，此非应理，是为谤法。若作是言，此是为诸菩萨宣说，此是为诸声闻宣说，是为谤法。若作是言，此是为诸独觉宣说，是为谤法。若作是言，此者非诸菩萨所学，是为谤法。若毁谤法，其罪极重。】
我们常会说，这个法是对的，那个法是不对的，这就是在谤法；有时候会说，这是对菩萨讲的，这是对声闻讲的，这也是谤法。为什么呢？因为我们是以分别的心情妄说是非。实际上《妙法莲华经》当中很清楚地告诉我们，佛对三乘人是讲三乘法，所以声闻法、缘觉法，实际上是因为这些人的根性就是这样，对这些人来说，只有透过这样的方法引导他才能成佛；所以请问佛说的法，到底是声闻法？还是缘觉法？还是菩萨法？
《遍摄一切研磿经》上面讲：假定有人说，这个是为诸菩萨讲的、这是为诸声闻讲的，这是谤法。那我们会问：「《妙法莲华经》当中佛亲自说，对很多人讲声闻法，对另外很多人则是讲大乘法，那这两部经不是矛盾吗？」我们不了解才会矛盾，《法华经》上面很清楚地说明：世尊出世只有一个目的，就是济度众生，用无上圆满的菩提大法药救，可是众生的条件不够，所以眼前以他相应的方法来告诉他，让他步步上去，透过这个方法，使他究竟能够圆满无上菩提。就以念书来说，譬如我们希望念到博士，但是现在还只是一个小学生，你能不能把博士的课程教给他？不行，你必须先教他小学的课程。小学的课程虽然浅，但却必须透过这个根底走上去才能念到博士，所以小学是博士的基础。又例如造房子；佛经里面有这么一个故事：一位乡巴佬突然发了大财，有一天到城里去，看见一栋很漂亮的三层楼的楼房，对比乡下破破烂烂的房子，他很高兴地想：我们的房子都是平平矮矮的，那三层楼房不但漂亮，站在上头又可看得很远。因为他有钱，所以回乡下之后找了人来造房子，他跟造房子的人说：「你帮我造一幢三层楼的房子。」造房子的人就先挖地基，把基础稳固，乡巴佬见了就说：「我要的房子是三层楼，你挖地干什么？」工人回答：「一定要挖地基，才能将房子造起来。」乡巴佬只要地上的三层楼，所以就跟工人说：「你只要给我盖第三层就好了，下面的不要。」他的想像当中只要一个空中楼阁。了解这一点，就晓得必定要从下面的基础一层一层学上去。所以我们现在以自己错误的见解，说这是声闻法、这个是小乘、这个是不对的，这种概念都错了。何况现在佛法已经衰败了，众生普遍地根性差，也不了解自己条件不够，总觉得自己最高，认为这个是声闻乘法，大家不要学，缘觉乘也不要学，我是菩萨，所以我要学最高的，结果就变成像造房子一样，挖地基、盖一楼这些都不要，只要把第三层楼造起来就可以了，这种情况就叫谤法。「若毁谤法，其罪极重。」谤法罪是非常重的。前面这个道理除了《遍摄一切研磨经》以外，《地藏十轮经》当中也有很明白的说明。
【《三摩地王》云：「若毁此赡部洲中一切塔，若毁谤契经，此罪极尤重；若弒尽歹虎 伽沙数阿罗汉，若毁谤契经，此罪极尤重。」虽起谤法总有多门，前说此门极为重大，故应励力而断除之。此亦若能获得如前定解即能遮除，故其恶行自趣息灭。此定解者，应由多阅〈谛者品〉及《妙法白莲华经》，而寻求之。】
赡部洲就是南赡部洲，佛出世在这地方说法。塔有二种：一种是供奉世尊的色身舍利，另一种则没有舍利。在印度当时来说，塔不是我们现在放骨灰的塔，寺院本身就是塔，寺院里面最主要的是放世尊的色身舍利及法身舍利(也就是经)，或是安放世尊的形像，这是无比珍贵的，如果去毁坏的话，是非常可怕的罪。现在说把南赡部洲所有的塔都毁掉，比起我们毁谤契经，说这个经典不对，这两个罪，毁谤契经的罪比较重，这个罪是非常可怕。另外，「弒尽歹虎 伽沙数阿罗汉」弒就是杀，下面的人杀上面的人叫弒，因为阿罗汉是圣者，凡夫杀圣者，罪是非常可怕的。世间最可怕的罪是「五逆罪」，就是杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。杀掉阿罗汉，而且不是一位、两位，是像恒河沙数那么多，那太严重了；但是，「若毁谤契经，此罪极尤重」，假定我们谤法，说这个经典不对、那个经典不对，这个罪比前面还要严重。谤法实际上有很多种，其中以妄说经论不对这种罪最重大，然而我们却又很容易犯，所以应该努力拿掉它。
对于前面所讲的一切圣言现为教授能够了解的话，自然而然就不会谤法了。所以了解了本论以后，最严重的谤法恶行就会自行消失掉了。对于这点要想得到殊胜正确的见解的话，我们不妨多看〈谛者品〉跟《法华经》。
【诸余谤法之门，如《摄研经》中，应当了知。】
其它有关谤法的内涵，应该看《摄研磨经》。《摄研磨经》就是《遍摄一切研磨经》，我们这里没有，可是《地藏十轮经》上面所说的内涵，大致跟它类似。我们也可以把这部经拿来恭恭敬敬地阅读，把里边世尊要告诉我们的道理弄清楚，将来就可以把谤法的过失清除掉。
甲一、甲二已经简单说明了，下面讲甲三。甲一为了特别显示法的根源清净，所以说明造本论的大师以及大师的殊胜成就。原则上，我们现在这里说的，总的是弥勒菩萨，别的是阿底峡尊者。阿底峡尊者所提的是修行次第的纲要；根据这个纲要宗喀巴大师就把它的内涵再开阐出来。关于造者殊胜，我们应该要把《阿底峡尊者传》恭恭敬敬地读一读。其次就是要了解尊者所造的很多论中，最究竟圆满、含摄无遗的就是《菩提道炬论》；同样地，宗喀巴大师所造的很多论当中最究竟圆满、含摄无遗的就是本论，这是法的殊胜。
有了这两种殊胜的法，我们是不是马上就去听、去学了呢？不是。要先了解用什么方法去听、去学。甲三就是告诉我们，要以什么样的方法去讲说、去听闻，才能够跟这个殊胜的法相应。否则，虽然有最好的法，但是我们听了不一定能够相应。平常我们总说「信为能入，智为能度」，这文字大家都会讲，但我们是不是具足这个条件呢？所以，在《大智度论》上面有这么几句话：假定我们不具足听闻的条件(最主要的是净信)，那么即使读很多经典，脑筋也非常好，对于佛法能难、能答(就像我们现在很仰望藏系所保留的辩论，最完整的难、答)，但是在佛法当中却是空无所得，你跟佛法了不相干。以前我曾经不断地提醒大家，这一次我们能够有因缘来学习本论，这一点非常重要。
