上士道 - 仪轨受法
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【第四仪轨正受者。如大觉口窝 云：「欲修令此生，应励恒修习，慈等四梵住，应除贪及嫉，以仪轨正发。」若修心已，于其发心获得定解，当行受此之仪轨。】
第四是以仪轨正受愿菩提心。如阿底峡尊者所说：「要令大菩提心生起的话，要一直恒常有力地修『慈等四梵住』(就是慈悲喜舍四无量心)，这就是修习上去一步一步的次第。等到有了慈无量、悲无量，再加上增上意乐，最后才是发大菩提心。把世间的贪嫉等烦恼一切净除，然后以仪轨正发菩提心。」正发心时还从不共皈依做起。所以，照着七因果、自他换修习以后，对一定要发心获得定解了，接着就应当受发菩提心的仪轨。
※﹝此中分三：① 未得令得，② 已得守护不坏；③ 设坏还出之方便。初中分三：① 所受之境，② 能受之依，③ 如何受之轨则。今初﹞
这分为三部分：第一是还没得到愿菩提心的人，使他得到；第二是得到以后怎么去守护；第三是万一有损坏(就像我们持戒一样，万一有小小的地方不对了)，那么怎样忏除干净，回复清净的戒体。第一个未得令得又分三部分，第一部分是从谁去受，现在讲这一部分。
【觉口窝 于《尊长事次第》中仅云「具相阿阇黎」，更未明说。诸先觉说：「具足愿心住其学处，犹非完足，须具行心律仪。」此与胜敌论师说「当往具菩萨律仪善知识所」极相符顺。《十法经》中由他令受而发心者，说有声闻，是说由彼劝令厌离而受发心，非说声闻为作仪轨。】
尊长就是师长，也就是我们现在说的和尚、阿阇黎。阿底峡尊者在《尊长事次第》当中，关于发菩提心这件事，就只说「具相阿阇黎」这么一句话，但对于具足什么相并没有详细说明。其它的祖师们则说：这个具相，不单单是要具足愿心，一定还要具足行心。有了大菩提愿以后，因为要满这个愿，所以一定还要具足行心受菩萨戒，行心律仪就是菩萨戒。关于愿心跟行心，下面会详细说明。这跟胜敌论师所讲的「要受愿心仪轨一定要到具有菩萨戒的善知识那里去受」，这两个是完全符合的。《十法经》中说到由他人令受愿心仪轨而发心时，提到声闻行者，要晓得这个是指由声闻人来劝你发心，而不是在声闻乘人前面受愿心仪轨。譬如很多《般若经》都是由声闻乘人启发，为声闻乘人说的，比如《金刚经》主要的当机者是须菩提，《心经》是舍利弗尊者。所以是由他劝发而令我们生起厌离心想受愿心仪轨，但要正式受愿心仪轨的时候，不是从声闻受，一定从菩萨行者受，而这菩萨行者是发了愿心以后还受了菩萨戒，而且这个菩萨戒不只是一个样子而已，是有它真实的内涵在。这是能授的境，也就是为我们授仪轨的尊长。那么能受的人呢？
【能受之依者。总如胜敌论师说：「若善男子或善女人，具足圆满身及意乐。」谓天龙等其身意乐堪发愿心者，一切皆可为此之依。然此中者如《道炬释论》说：「厌离生死，忆念死没，具慧大悲。」谓于前说诸道次第已修心者，是于菩提心略为生起转变意者。】
能受者，不管男或女，只要具足两个条件：圆满的身相和圆满的意乐；也就是说身心两样都相应了。真正受菩萨戒残缺不全是不行的，因为修行不是一般条件不够的人能成办的。尤其是声闻比丘再升上去受菩萨戒的菩萨比丘，他要做太多太了不起的事情。戒幢本身有无比的功德，但不是任何人都可以受的。若想详细了解，就看下士道中异熟的八种功德，这才是圆满的身。意乐就是发的大菩提心。(编者注译：至于能受者，总的来说，如胜敌论师所言：「不管男或女，要具足两个条件：圆满的身相和圆满的意乐。」也就是说身心两样都相应的就堪为发心者，这不但是人身，乃至于天、龙也可以。)所以前面告诉我们，修行只要正见没有坏就不怕，就是这个道理。尤其是学大乘的行者，并不是急着马上求了脱，因为他发现在生死当中有这么多的大好处，因此以全部的精神求无上菩提。所以刚开始时，他的重点一定是摆在菩提心这个中心教授上，有了这个根本因之后，再求圆满因，那时候难免偶尔会有不大小心之处，但这绝对不是说：「我只要有正见就行了，其它的马马虎虎没关系。」假如有这个念头，那注定要堕落，这本身就是最大的邪见。是要战战兢兢，全部精神贯注，但因为我们是初机修行者，难免还会有注意不到之处。这个要辨别得很清楚，自己检查最清楚，骗人容易，骗自己是不好骗的，骗因果更是绝不可能，这一点我们要特别注意。
总的来讲：只要是身、意乐堪发愿心的都可以受。但这里的条件，是依《道炬释论》所说的，要对三有产生大厌离，又能忆念无常迅速；进而由于了解自己轮回生死之苦，再推己及人愿帮助别人求得解脱，这种真正有智慧能了解要走大乘路线，而且走此路要由大慈悲来策发大菩提心的人,不管由大悲而转发大智，或者由智慧而策发悲心，结果是一样的。这是指受愿心必须要的条件，是已经照着前面这个必然的次第修行，已经略为生起大菩提心的转变心意者。并不是仅仅懂得道理而已，如果只懂得道理，书本一合也就没有了；乃至于听的时候也是迷迷糊糊，只是觉得受愿菩提心有好处就去受，这只是种点善根；应该是了解了道理以后一心一意去修行，修行之后与法相应的心生起来了，那个时候才去受愿心。
※﹝如何受之仪轨分三：① 加行仪轨，② 正行仪轨，③ 完结仪轨。初加行轨分三：① 受胜皈依，② 积集资粮，③ 净修意乐。初中分三：① 庄严处所、安布塔像、陈设供物，② 劝请皈依，③ 说皈依学处。今初﹞
怎么受呢？分三部分：先加行，就是事前的准备；其次正行；最后是完结。加行仪轨中的第一部分是受胜皈依，这又分三，其中第一个是把道场庄严起来。
【远离罪恶众生之处，善治地基令其平洁，以牛五物涂洒其地，以栴檀等上妙香水而善浇洒，散妙香花。设三宝像谓铸塑等、诸典籍等、诸菩萨像，安置床座或妙棹台。悬挂幡盖及香花等，诸供养具尽其所有。又当预备伎乐饮食诸庄严具。用花严饰大善知识所居之座。诸先觉等，又于先时供养僧伽，施食鬼趣集聚资粮。】
举行仪轨之处绝对不可在闹市、菜市场，或歌舞娼妓之处，一定要像寺院、阿兰若处，远离市嚣，而且是干净的地方。选好地点之后，要令地基平洁。印度当年的人有一个习惯，就是用大白牛的粪来涂地。那不是普通的牛，给牠吃的是属于雪山肥腻的、特别好的草，不是吃脏的东西；然后用牠的粪来涂地，称为干净地，另外还有其它相应的几样东西。在布置坛场的仪轨当中，把需要的物品都说得很清楚，比如将各式各样的香配合起来，洒在地上。接着设立三宝的像，铸塑或者画像等等都可以，还有经典、菩萨像。至于陈设种种庄严的供品，小乘跟大乘对这点开合稍有不同。小乘的话，这些作法都不要，香、花、鬘等等都丢得远远的，因为他急于求得解脱；而大乘是要庄严坛场的。《瑜伽戒本》对这一点也有说明，蕅益大师也曾经特别说明过。我们要了解这绝对不是自己的贪着，这些供品是供养三宝的。大乘经典中也常提到，很多各式各样的人天乃至于菩萨，都以种种上妙的香花等等供养佛陀。既然我们要修学大乘，所以也是以这样的方式来供养、来准备。向上要供养一切三宝，向下还要普施一切有情。所以除了上面所讲的种种供养以外，还要供养僧伽及施食给鬼神以集聚资粮。
【若无供具应如《贤劫经》说，其碎布等皆成供养，有者则应无诸谄曲殷重求觅，广兴供养，令诸同伴心难容纳。传说西藏诸知识在莽宇境及桑耶等处，于觉口窝前请发心时，觉口窝教曰：「供养太恶不生。」】
假定你的确没有供物的话，经上说哪怕是碎布都成供养，你可以用心将它观想成善妙的供品；如果有的话，一定要以最努力的心情来做。这里提到谄曲，如果明明有供品却装没有，这样绝对不可以！假定尽了最大的努力却仍然求不到，那个才算。不是马马虎虎──「好啦，这样就可以了！」或者「我已经找了，但找不到啊！」那都是骗自己，这绝不可以！最好你供养的东西多得叫人家一看大为惊讶，竟然这么多，而觉得「这个了不起！」要到这样的程度。
这里有一段故事：阿底峡尊者被藏王祖孙两代以全国的财力请去传教法，后来又向他求受菩提心，大家也很认真地准备供品。阿底峡尊者一看就说：「你们的供养这么差，没有用！」反观我们现在说是来求学，才做一点事情就觉得委屈，心想：「我是来修行的，怎么叫我做那个事情！」如果你只求自利、自了，那不必到这里来，拿佛的名义到街上去讨饭！如果你真的想学大乘，到这里来却做一点小事就觉得委屈，那真是不相应啊！
阿底峡尊者是印度当年的大德，而西藏的大德对供养的看法呢？你们看《阿底峡尊者传》就晓得，敦巴尊者有一次供养阿底峡尊者，单单黄金就几百两，再加上最好的马几百匹。他拿出这种财富供养，以我们现在来看并不稀奇，但以昔日西藏这么荒僻之处，要供养人家一匹马，就像几十年前我们供养人家一条牛一样，是很不容易的，黄金对他们而言更是稀贵。传记上记载藏王一共供了一百两黄金，他说：「我们全国几年的精华全部拿出来了。」全国几年积出来的精华就是这样！弟子供养老师的时候，一次供养纯黄金一百零八两，这表示他对法真正的希求之心，因为要求的是无上珍贵的法，这一点我们要了解。
我们常说要集聚资粮，却稍微做一点事就觉得委屈得很，那实在是差太远啊！对这点我们要深深地策励自己。不要因为觉得难就不做，也许你觉得我们现在是凡夫，当然许多事都做不到；其实正因为是凡夫，所以要从种种小地方做起，能做到的一定要尽最大的努力去做。比如说轮到我擦佛堂，那就尽我最大的努力去做。我常常记起我的老师，现在愈想愈感激他，他要么不做，做的时候总是全力以赴。我常常说：「法师，这张桌子蛮干净的嘛！」他说：「桌子干净与否是它的事情，问题是你自己用什么心在做！」
当初我不太懂那句话，后来我忽然想起以前看过《印光大师文钞》，印光大师是近代了不起的一位大德，有人对他说：「老和尚，这个木头你拜它干什么？」老和尚回答：「它是木头，我是人耶！」懂得这句话吗？你们自问：你们是木头还是人？我是人，所以我不能骗我自己，我要当做供佛那样，不论它干不干净，我要尽我最大的努力去供养承事佛菩萨。经论上处处教我们要无谄曲，修学佛法就是要这样，不论有没有人看见，我都尽力去做。如果有人看见时就努力做，没人看见就马马虎虎做一下，那是骗自己啊！这千万不可以！所以这一点要注意。你别看它是小地方噢！如果我们能够从这样一个小地方慢慢地努力做上去，那自然而然你的心会慢慢净化。资粮从哪里集聚起、罪障从哪里净除起？就从这地方做起！我们能够这样一步一步上去的话就对了。所以始终记得这一句话：修学佛道，我们眼前只要跨一步，但是必须记住，任何时候都要跨一步。现在的力量是跨这样大的一步，将来力量愈来愈大，等到等觉菩萨要跨到佛的时候，还是只跨他那一步。记住，就这么简单，前面、后面都是告诉我们这个道理。如果现在这一步你不跨而停在那里，那就没用了。
《了凡四训》中告诉我们「没有积善，先要改过」，若不能改过，就会因循度日、苟且偷安(就是得过且过)，今天也马马虎虎，明天也马马虎虎，听了这么多佛法，就只是「好是好」这样而已。但是就算这样，我还是赞叹！因为你认为「好」的这个识种子还是种下去了。但真正有力的人则要记住：你要怎么样用善法欲把这个「好」的种子熏发出来，使它结果，这才是我们真正修行应该做的事情。
现在了解了供养对我们而言有这么大的意义，而此事就在我们眼前，目前任何一位都可以做得到。只要这样走上去，一定可以走得到佛地，而且是条直路。
【所供像中，须善开光大师之像，必不可少；经典亦须摄颂以上诸《般若经》。】
所供的像中一定要有大师的像，而且是「善开光」。开光有它的道理，真正如法如理地请有成就的人开光的佛像，佛就安住在其中，这是千真万确的事实，所以此处特别说明要「善开光」。有些人听见这个教法以后，就来请我开光。我自己晓得，如果照著书上念一遍，像录音机一样，一按录音带就哇啦哇啦唱出来了，这样唱一遍我会，但叫我开光，我却没这个本事。如果经过真正有成就的人开光，可将佛请到像上来。实际上也就是说，在真正开过光的佛像之前，那就像我们亲自面对着佛一样，这是受愿心仪轨必不可少的。其次，所供的经典也必须是大乘法宝。然后要迎请圣众，就像我们平常的请圣仪轨那样去做。
【次如《尊长事次第》说迎请圣众，诵念三遍供养云陀罗尼，应赞诵之。其次弟子沐浴着鲜净衣，合掌而听，尊长开示福田海会所有功德，令其至心发生净信，教彼自想，住于一一佛菩萨前，徐徐念诵七支供养。】
受皈依之前，尊长要好好开示弟子福田海会大众的功德(也就是佛菩萨的功德)，使他「至心发生净信」，这个很重要。了解了以后，教他观想自己在一一佛菩萨面前，徐徐念诵七支供养(也就是十大愿王)，能自己观想就有功德。平常我们跟着别人念，有时念些什么自己都还不知道，那种情况与这里所说的不同，一个是如法地发心，一个是对初机的接引，这个差别我们要了解。
【先觉多云：「龙猛寂天所传来者俱修七支，慈氏无着所传来者唯修礼拜供养二支。若修悔罪必须追悔，令意不喜，菩提心者具足踊跃欢喜方生。」不应道理。大觉口窝师于《发心及律仪仪轨》说「礼敬供养等」，以等字摄略。《尊长事次第》中，于发心前明说七支；又其因相，若果如是，则龙猛及寂天派中，亦当许不生。】
有关发心仪轨，有人说：「龙树、寂天菩萨所传来的仪轨中，十大愿王(这里称为七支供养)全部修；而相宗的弥勒菩萨、无著菩萨所传来的则单修礼拜、供养两支，因为忏罪时心里会觉得懊悔、不喜，而在发菩提心时必须具足踊跃、欢喜，所以不能修忏悔等支。」宗大师认为这个说法有问题，大师的引证(这引证都是有完整传承的)是，阿底峡尊者自己在《发心及律仪仪轨》当中，是用「等」字来说明包含；而且在《尊长事次第》(就是侍候善知识、供养善知识的道理)中，也明说要七支。而且假定真的像这些人所说的，忏悔会使你的心情不好，那龙树菩萨就不会用了；既然他会用，就代表是不会这样的！我们要晓得：忏悔令心不喜，是不喜你的恶行，先把坏的拿掉以后才把好的放下去，是更增长好的功能啊！
这里告诉我们首先就是念七支供养，所以，我们下脚第一步就是修七支供养，也就是十大愿王。而这在每一个次第都用得上，一直到最后十大愿王导归极乐，等觉境界所修的还是这个。不同的是，我们初学时只是文字上的认识，嘴巴上念一念，多多少少口业跟善净相应，实际上要内心跟它相应了，才是正确地生起来的时候，所以前面告诉我们要「至心发生净信」。
【第二者，次说于师须住佛想，故应作佛胜解，礼敬供养，右膝着地，恭敬合掌，为菩提心而正请白：「如昔如来应正等觉及入大地诸大菩萨，初于无上正等菩提而发其心。如是我名某甲，亦请阿阇黎耶，今于无上正等菩提而发其心。」乃至三说。次应为授殊胜皈依，谓佛为世尊，法是大乘灭道二谛，僧为不退圣位菩萨，以为其境。时从今起乃至未证大菩提藏，为救一切诸有情故，归佛为师，正归于法，归僧为伴，具此总意乐。特如《道炬论》说：「以不退转心」，当发猛利欲乐，令如是心一切时中而不退转，威仪如前而受皈依：「阿阇黎耶存念，我名某甲，从今时始乃至证得大菩提藏，皈依诸佛薄伽梵两足中尊。阿阇黎耶存念，我名某甲，从今时始乃至证得大菩提藏，皈依寂静离欲诸法众法中尊。阿阇黎耶存念，我名某甲，从今时始乃至证得大菩提藏，皈依不退菩萨圣僧诸众中尊。」如是三说。皈依一一宝前，各一存念，及归法文句与余不同，皆如觉口窝所造仪轨。】
供养好以后，要把自己的老师当作佛。当作佛不是想一想而已，而是要发起胜解，老师就是佛，绝无一点怀疑。绝对不是「你就把他当做佛嘛！」而是心里如实地觉得他就是佛。要至诚恭敬在师长面前请求受菩提心。
弟子正式请完了以后，师长先把皈依授给他，此时先要说明：你现在皈依的境跟以前不同，这叫殊胜皈依。殊胜皈依所皈依的境是以佛为世尊。当然我们初学佛皈依时，佛也是世尊，可是初学时我们内心是随随便便的，对佛只有很肤浅的概念。而此处你必定要了解大乘中佛的特征，佛一个毛孔的功德就十倍于一切有情的功德，佛的功德这么大！我们在正学的时候，这个概念一定要知道。而且所皈依的法是指大乘佛法，不过要注意，大乘灭道二谛不离小乘，它是在小乘的基础上而建立起更深广的内涵；大家千万不要误会，没有前面的基础，也就没有后面的高楼大厦。接着讲僧，在小乘的基础上进而广学一切法、学一切智智的圣位菩萨，就是我们所皈依的对象。以此大乘三宝为皈依境。我们平常皈依的时候是尽形寿，而现在是从今时始乃至证大菩提；换句话说，是尽未来际一直皈依，直到你成佛。为救一切有情而皈依，这是总意乐；特别是要发猛利欲乐，令这颗菩提心在任何情况下都不退转。「猛利」不是浮浮泛泛的，要至心发生定解。
说到这里我也想起了：我刚出家没多久时，依着传统的习惯，总觉得学佛好像非常文雅，动作应该非常轻巧、缓慢。后来我跟了一位老师，他是个急性子的人，做什么事情都非常轻快，要是看见你慢吞吞，就经常会特别加持。我现在才了解，的的确确每一个行相都有它不同的特征：假如内心的确非常安祥，然后自然形之于外，这个可以；还有一种，就是当心里非常猛利的时候，也会自然而然表达出来，这也很好。总之，你要把握住这个原则一步一步学上去。从一开头的出离心乃至于菩提心，对任何一个法，必定是很深切地产生决定不移的认识，然后内心中是非常强有力的跟法相应的心情；决不是浮浮泛泛、马马虎虎，一副有气无力的样子，那是一点意思都没有！
要照着前面所说的威仪而受皈依。此处皈依诸佛薄伽梵，就表示所皈依的佛是通十方法界的。小乘的概念当中佛就只有释迦世尊一位，因此所皈依的佛也只是释迦世尊。薄伽梵是佛的尊号，也是佛真正殊胜之处，他不仅是高于普通人的丈六老比丘，还有他特别的意义在──佛是福、慧两者都圆满俱足。此处的文句跟其它仪轨略有不同，这是出自阿底峡尊者所造的仪轨。这是大乘不共皈依。这个不共之法，深、广都不一样；平常皈依的时限是尽形寿，而这里是尽未来际──「乃至证得大菩提藏」等等。这就是阿底峡尊者根据圆满的教授以及传承，所告诉我们的最完整、正确的仪轨。以上是皈依。
【皈依学处者。前下士时所说学处，今于此中阿阇黎耶亦应为说。】
皈依以后应该学些什么呢？前面在下士道已经说过的，此处还要重说一遍。所以本论多处都说明，修学上上的道次一定是包含了下下道次的内涵；同时，上面也一定是从下面的基础更深更广地走上来，这个我们必定要了解。
【积集资粮者。《发心仪轨》中，于此亦说修礼供等。《释论》中说修七支供，忆念诸佛及诸菩萨、若昔若现诸善知识，应如是行。供诸尊长者，前供养时亦应了知。七支者，〈普贤行愿〉、《入行论》文，随一即可。】
积集资粮就是修七支供养，也就是十大愿王。这七支在〈行愿品〉、《入行论》都有，随选一种皆可。
【修净心者。《道炬论》说慈心为先，观苦有情而发其心。谓令慈悲所缘行相，皆悉明显俱如前说。】
这里真正要启发的心是什么呢？我们的意乐是以慈心为先，观想苦难的有情而发心。从自己身上的苦而策发的是厌离心；若推己及人，从别人身上的苦而策发的则是大慈悲，由大慈悲心进一步再变成大菩提心。在发心时，慈悲的所缘以及行相都要很明显，就像前面所说的一样。在前面修持轨理中说过，正修时首先要清净坛场，供养佛像和陈设种种供具，然后说到坐的威仪，最后是皈依；皈依时观想的所缘境要明显。而现在不只是皈依，还要发心济度一切众生，所以要观想受苦的众生。这就是为什么我们现在拜三十五佛忏前的观想文当中有念「父亲、母亲、所有众生都在苦海当中……」的原因。以上是加行仪轨。
【正行仪轨者。谓于阿阇黎前，右膝着地或是蹲踞，恭敬合掌而发其心。如《道炬论》云：「无退转誓愿，应发菩提心。」仪轨中说：「乃至菩提藏」。故非仅念为利他故，愿当成佛而为发心，是缘所发心乃至未证菩提誓不弃舍，当依仪轨发此意乐。若于愿心学处不能学者，则不应发如是之心。若用仪轨仅发是念，为利一切有情我当成佛者，则于发心学处，能不能学皆可授之，愿心容有如是二类。】
接着是正行的仪轨。前面是告诉我们发心的道理，道理弄懂了，照着仪轨认真去做，就能生起相应的感受，不仅仅是念一遍而已；也就是在仪轨进行当中，你的心就自然跟它相应了。一定要六根所缘的境界都跟它相应的时候，产生的力量才最具足、最圆满，这必定是如此的。所以在这个仪轨当中，眼根所见、耳根所听，身处其中，意根所缘都要如理如量，然后观想它如实地一一现起。所发的心不单单是为了利益有情愿当成佛，而且是在未证得圆满的佛果之前，绝不停止、绝不弃舍的菩提愿。乃至成佛了，还要永远这样做下去。应当照着仪轨上所告诉我们的如此发心。
这还只是愿心，不是行心；但如果是对于愿心学处不能学的话，也不能发这个「乃至未证菩提誓不弃舍」的心。假定用这个仪轨只是发「为了利益一切有情，我要成佛」的心，这种情况之下，你能不能学都没关系。我们现在常常说「学菩提心」，却连菩提心的内容是什么都不知道，和真正修行实在还差了一大截呀！所以常常只是种点善根种子而已，道理就在这里！
【若用仪轨受其行心，若于学处全不能学，则一切种决定不可。故有说云龙猛与无着所传律仪仪轨，于众多人有可授不可授之差别者，是大蒙昧。复有一类造《初发业行法论》，说受行心仪轨令数数受，然全不知诸总学处及根本罪，未尝宣说所学差别，是令受行最大无义。】
假定你是要受行心，如果对于学处全部不能学，那么在任何情况之下决不可以受。行心就是菩萨戒，受了菩萨戒之后，一定要照着去做。你可以不受戒，但是受了以后，就非遵守不可，不能遵守就一定堕落，这是我们要了解的。
有人说：性宗的龙树菩萨，和相宗的无著菩萨，这两派所传的受菩萨律仪的仪轨，对求戒者有可以授、不可以授的差别，这是弄不清楚的人才这样说。又有一种人认为对初机学习的这些人，就叫他多多去受菩萨行心仪轨。实际上他根本就不晓得菩萨戒应该学习什么，以及受戒以后如果犯戒该怎么办，对这些重要的内容都不知道，你就叫他去受，那是最没有意义的事情。
【《教授胜光王经》说：「若不能学施等学处，亦应唯令发菩提心，能生多福。」依据此意，《修次初篇》云：「若一切种，不能修学诸波罗蜜多，彼亦能得广大果故，方便摄受亦当令发大菩提心。」此说若于施等学处不能修学，容可发心，不可受戒，最为明显。】
《教授胜光王经》告诉我们：「如果不能学行布施等六波罗蜜，也应该让他发心，单是发心也有无比的福报。」根据此经意，《修次初篇》中说：「如果不能如理实在地学行六度万行，由于发心可以得到广大的好处，也应当方便摄受，使他发心。」这是说如果对于施等学处不能学，可以发心而不可受戒。关于这一点，此处说得最明白。
《瑜伽菩萨戒本》有个特别好的地方──对受戒的每一个层次的内涵，什么是犯、什么是不犯，依照着次第决择得非常清楚，一点都不含糊。平常我们对很多概念都是糊里糊涂的，但它上面就分得清清楚楚。
【受心仪轨者。「惟愿现住十方一切诸佛菩萨于我存念，阿阇黎耶存念，我名某甲，若于今生、若于余生，所有施性戒性修性善根，自作教他见作随喜，以此善根如昔如来应正等觉及住大地诸大菩萨，于其无上正等菩提而发其心。如是我名某甲，从今为始乃至菩提，亦于无上正等菩提而发其心，有情未度而当度之，未解脱者而令解脱，诸未安者而安慰之，未涅槃者令般涅槃。」如是三说。皈依仪轨，及此二种，虽未明说须随师念，然实须之。】
这就是所受的仪轨，依照这完整的仪轨而说三遍。虽然仪轨中没有说要跟着老师念，实际上是应该要的。
【此是有师之轨，若未获得阿阇黎者应如何受？觉口窝所造《发心轨》云：「若无如是阿阇黎耶，自发菩提心之仪轨者，自当心想释迦牟尼如来及其十方一切如来，修习礼供诸仪轨等，舍其请白及阿阇黎语，皈依等次第悉如上说。」如此而受。完结仪轨者。阿阇黎耶应为弟子，宣说愿心诸应学处。】
欲发菩提心，有师就应该从师而受，如果没有老师，怎么办？阿底峡尊者所造的《发心仪轨》上说：「若无老师，那么只要把请白的部分删掉(因为你要请求老师传给你，现在没有老师，请白部分当然不要了)；还有，阿阇黎说的话也不要了(因为是直接观想释迦佛及十方诸佛传授给你)，除此以外其它都与上面所说的一样。」正式受好发心仪轨以后，阿阇黎就应该为弟子详细宣说，发了这个愿以后所应该学习的学处。
其实在刚开始皈依的时候也是一样，在事先就应该了解：为什么要皈依、皈依的对象为何、如何皈依、皈依以后应该学习什么，这在共下士当中都说明过。除了共下士的皈依，还有共中士的皈依，以及上士的皈依。下士的皈依只是见到世间无常、害怕死了以后会下地狱而皈依。中士则是见到：就算行十善业能够不堕恶道、保持人天身，但还是不究竟，行苦还在，弄得不好就又堕落，因此想从轮回中解脱而皈依。上士则是由于见到了世间的真相是苦，觉得：「做一个世间的好人，尚且要报人家的恩，而我是修学佛法的人，可以只管自己吗？」所以推己及人，发无上大菩提心而皈依。皈依的内涵，从共下士开始是一层一层加深加广，因此它所皈依的对象也有深广的不同，差别在此，但原则是一样的。
※﹝第二、得已守护不令失坏者，谓当知学处，故应宣说。此中分二：① 修学现法不退发心之因，② 修学余生不离发心之因。初中分四：① 为于发心增欢喜故，应当修学忆念胜利，② 正令增长所发心故，应当修学六次发心，③ 为利有情而发其心，应学其心不舍有情，④ 修学积集福智资粮。今初﹞
前面的「未得令得」，是指得「愿心之体」。所谓的愿心之体也就是你的心种。这个心种要在真实发菩提心以后才生起现行，这是非常重要的一件事情。我们受三皈依、五戒、八戒、具足戒，乃至大菩提愿心，事前都先要有正确的认识、了解，这样才能在正受时种下完整的种子；而且得到体之后，才能进一步对着境界策发种子起现行，然后一直保护它，推动我们不断地继续向前努力，这是最重要的一点。只要把这个体保持恒长相续，哪怕睡觉，功德都一直在增长。所以只要保持这个体不失坏，以此回向必能如愿。在中士为求解脱而持比丘戒，保持此戒体不破坏的话，回向往生净土可得中品；到了上士为求无上菩提而发菩提心，保持此心体不失，回向往生净土，可得上品。这个只是愿心，还不是行心哦！以前我们容或不懂这个道理，现在有了十二因缘的概念以后，就很清楚、很明白了，什么时候是种子、如何是现行、需要什么因缘条件，才能使种子被策发而起现行，你们可以好好想一下。恶法是如此，善法也是如此。得到了菩提心之体以后，就要守护不让它失坏，如果失坏了，一定还要重受才行。受完愿心仪轨之后，就要宣说学处。共中士道讲持戒的时候，并没有说出戒的内容，只告诉我们犯戒四因，而其中第一个是「无知」，所以，不管任何时处，都要提醒自己一定要好好学。不要说：「我想要修行。」就关在山里自己修行了，这绝对不是修行之道。真正想要修行的人一定要依靠善知识，然后深入经藏；或者就像禅宗祖师一样，跟着一位大彻大悟的人，他自己就是一部活字典，可以随时指导你，你总归听着他，这才是真正在学啊！必须晓得自己在学些什么，未得戒体者才能得戒体，得到戒体以后也才能持得住它；否则的话不可能得到戒体，得到了以后也一定会坏掉。因为你根本不了解，既然不了解，能学习什么呢？因此这里说，得到大菩提心以后怎么守护，第一个就是要晓得学处。所以此时老师要宣讲学处，而学生要好好认真地学。学处分两方面：一是怎么做才能令此生不退发心；二是不但此生不退，还要尽未来际也不离发心，因为菩提心是尽未来际的。首先为了令此生不退发心，所要学习的分四部分，以下依次第一一说明，第一个一定是先修习发心的殊胜利益。
【若阅经藏或从师闻，思菩提心所有胜利，《华严经》中广宣说故，应当多阅。如前所引，说如一切佛法种子。又说总摄菩萨一切行愿故，犹如总示；谓若广说支分无边，于总示中能摄一切，故谓总示。又如嗢柁南，摄集一切菩萨道法所有扼要，说为嗢柁南。】
或者是自己阅读经藏，进而思惟菩提心的胜利，或者从老师听闻而思惟，最好的情况是两样一起来。菩提心的胜利在《华严经》讲得很详细，因此应该好好阅读。就像前面已经引证过的，《华严经》中说菩提心犹如一切佛法的种子，当你有了菩提心，就什么法都有了。前面说过，菩萨只要得到菩提心，一切善法就跟着来了；就像转轮圣王的轮宝所至之处，一切军众都来了。又说菩提心总的摄持了菩萨的一切行愿，如同总示(就是纲领)一般。若要真正详细述说菩萨行愿，其内涵是无量无边，但是如果把持得住纲领的话，这个纲领一提起来就全部内涵都包括了。「嗢柁南」就是指大纲，它包含了所有的东西。比如有的人将所有财产登记在契约上，虽然它只是一张纸，但这张纸的价值就不得了，它包含了所有的东西；同样地，菩提心摄集一切菩萨道法之扼要，如嗢柁南。以上是《华严经》中所提到的菩提心的胜利。
【〈菩萨地〉中所说胜利，是愿心胜利。彼最初发坚固心有二胜利：一谓成就尊重福田，二能摄受无恼害福。】
〈菩萨地〉当中所说发菩提心的殊胜利益，只是愿心的胜利就已经不得了了。当你发起愿心以后，只要此心坚固，就有两种殊胜的利益。第一个是「成就尊重福田」，只要一发心，你就是福田，而这个福田是真正被尊重的。我们看见某人有修行，就会很恭敬他，这是我们平常感觉得到的；而祖师曾说：「我们都晓得尊重有德行的人，却不晓得自己照着去做。」这就是我们的问题─只晓得尊重别人，却不晓得尊重自己，如果照着去做，那么你自己本身就是最值得尊重的人。此处告诉我们，只要发了坚固心，就能够成就尊重福田。
实际上，不是只有凡夫才尊重发菩提心的人哦！我们再回忆一下阿罗汉和小沙弥的公案，这位证了果的阿罗汉一看见小沙弥动了一个念：「我要学菩萨。」当时那心根本还谈不到坚固，那位阿罗汉马上说：「请你走前面。」然后恭恭敬敬地把沙弥背上的包袱拿过来自己担，这是千真万确的事实。而这种事情只有圣者才能够看得清楚，我们凡夫都被愚痴蒙住眼睛而看不见啊！菩提心的殊胜利益是不得了的！上述的公案说明才一动念要发菩提心，就有无比殊胜的利益，更何况现在是正确地发心，而且还能够坚固，所以自然就变成最值得尊重的福田。
还有一个利益是「能摄受无恼害福」。我们平常的福都是有问题的，人家说「福气」，有福就有气，福有多大，就有多少的气让你受，这种福是有恼害的。而发菩提心可以积集无恼害福，这是千真万确的。世间一般所造的福是三世怨；菩萨行所积集的则是无恼害的福，其果报是佛报身、报土的最好庄严。接着详细引述〈菩萨地〉的说法。
【第一者，如云：「天人世间皆应敬礼。」谓发心无间，即成一切有情所供养处。又如说云：「发心无间，由种性门，亦能映蔽诸阿罗汉。」谓成尊上。又说：「虽作小福，亦能出生无边大果，故为福田，一切世间悉应依止，犹如大地。」谓如一切众生父母。】
第一个成就尊重福田，〈菩萨地〉中说你才一发心，就成为一切有情所供养之处；不但如此，因为你的种性(出身)高贵，身为佛子，功德超过阿罗汉，所以成为最尊贵的福田。大菩提心的殊胜利益，的确是无法想像的，以菩提心为意乐，虽作小福，也能够生出无量无边的大果，所以像大地般是一切世间都应该依止的福田，就像一切众生的父母啊！
我们生在大乘佛法弘被之地，应该感到深深庆幸。大乘佛法的真正殊胜，你只有到了这个时候，才能够慢慢地体会得到。既然菩提心这样殊胜，而我们也晓得了学大乘道必然的次第，就应该好好照着学。如果一开始学佛就在枝末上面样样顾全，因为一生精力有限，往往把握不住根本，那就完了。所以在这种情况下，大乘道重视先把握根本，有的时候枝末就难免不能顾全。所以大乘佛法跟特别重视解脱的声闻、罗汉，在戒方面彼此稍有开合上的不同。这一点辨别清楚以后，就能分得清楚不同部派之戒的特质所在。当年阿底峡尊者要出家之时，他的老师问他：「你的密行要不要舍？」尊者答说：「不舍！」然后老师就告诉他：「你要受大众部。如果舍的话，哪一部都是可以的。」所以千万不要以我们幼稚的眼光随意谈论是非，那样做对我们有大损害。在任何情况下，第一件事情就是要先了解所应该学习的内容。所以首先最重要的是去除无知，懂得了以后再一步一步照着去做，那就对了。
【第二者，如说得倍轮王护所守护，若寝若狂或放逸时，诸恶药叉、宅神、非人不能娆害。若余众生为欲息灭疾疫灾横所用无验咒句明句，若至此手尚令有验，何况验者。由此显示息灾等业，发心坚固则易成办。诸共成就，若有此心亦得速成。】
其次，就是能够摄受无恼害福。发菩提心的人有多少守护神来守护他呢？其守护神之数量是两倍于转轮圣王。转轮圣王之中的金轮圣王(转轮圣王有金轮、银轮等四种)，能使四天下自然臣服；而你才一发菩提心，你的福就已经远远地超过了他。我们现在做一位县长或是总统，已经很了不起了，然而哪怕是大国的总统，他的福还不及转轮圣王，转轮圣王根本什么都不要做，天下就自然臣服，但比起刚刚发心的菩萨，转轮圣王就根本不算什么，由此可知发心的殊胜！哪怕你睡觉、神经失常了，乃至你放逸而心里没有提起来的时候，药叉、非人等等都不能损害你。这是指菩提心种现行已经提起来的情况下，不是像我们现在这样乃至边都没碰到，还在烦恼现行当中，这点我们要了解得很清楚。
乃至于没有效验的咒句、明句，到了你手上就会有用。这真不可思议！为何会这样呢？因为造业的时候有几个条件：第一是心清净，这是心的力量，第二是加行的力量，第三是田清净，靠田的力量；而现在你的心是跟法界相应最了不起的心，它是无限大的，所以任何东西碰到它都产生无限的功效。这一点我们一定要经常记在心里，多去思惟观察，对它加深认识而产生净信。为了息灾而用的不灵验的咒句、明句，到了发菩提心者的手上都会灵验，更何况原本就灵验的呢！
所以，如果你发心坚固则容易成就。了解这点才会知道，为什么很多大乘经典当中，菩萨在因地当中发心时说：「我如果这样做的话，那么大地应震动，应该如何如何……」讲完了，大地马上震动；乃至于把身体的肉割给别人以后，说：「如果我发心正确的话，所施的肉就恢复如常。」一说完马上就复原，这些都是千真万确的事实。为什么会这样呢？因为他的菩提心产生了坚固的力量，而且有行的愿力在。所以我一直鼓励大家：尽管现在我们条件不够(条件不够是宿生的业力所感，是无可奈何的)，但是要注意，你的心千万不要说：「我不行啊！」如果这样那就完了。就是因为以前不行，如今才不灵光到这种程度，所以我现在一定要努力。就像释迦世尊因地的行谊，他被鬼挡住去路时，一拳打上去，被黏住了，另一拳再打上去，又被黏住了，一脚踢上去，也黏住了，另一脚再踢上去，乃至头也上去了，对方问：「你还有什么办法？」菩萨说：「还有我的心！」我们就是要学这种精神。现在我们就像这个故事中菩萨的处境一样，身体被病绑住了，脚又被苦绑住了，那是宿生的业力，这没关系；但是我的心却可以努力，即使头痛得躺在病床上，还是可以这样想：「头痛是你的事情！这是以前的业，我现在的心可一定要依法去做！」能够这样的话，自然而然就会向着菩提大道走上来了。
我们固然不要被身上的痛苦捆住，更重要的是不要被烦恼所绑。不要人家说了你一句话、瞪了你一眼，发生一点事情就嘀咕老半天。别人行为如何那是他的事情，我对境时这些不如理的想法是自己的烦恼；以前不懂得佛法，现在懂得了，就不要再这样了。把烦恼一脚踢开，踢到东洋大海里！他来骂我，这正好成就我的忍辱啊！不要说佛法如此，在《了凡四训》的改过之方当中，世间人尚且说：「你如果懂得道理以后，人家来骂你，岂不成就你吗？」所以我们懂得佛法以后，不管是身上的苦或心上的烦恼，都不要为它所动，能够这样的话，那就行了。所以说发心坚固则事事容易成办。
共同成就也是这样。平常我们说「三人同心，其力断金」，三个人的心能够合作的话，无往不利，这正说明了僧团为什么有这么坚固的力量。佛在世时有无量的大菩萨，他没有把法交给他们，却交付给僧团，就是这个原因。大家能够共同一心，那力量是不得了的。所以现在此处有几十个人，真难得，我真是愈来愈欢喜，真正修行的确要靠这种力量。大家注意啊！只要每个人都向前跨一步，事情就成功了，怕就怕每个人都退一步，乃至于扯后腿，那就完了！千万不要说「那是人家的事情」──那是我的事情！只要每人都跨一步，事情就成功了，这就是共业。现在我们动不动就责备不理想，其实不理想就是我们的共业。只要我们在这地方尽一分心力，将来感得的果自然也有我们的一分在里面。以前不懂得这个道理，总是想退在后面占便宜；现在才懂得，这样吃了大亏。若在此时，只要向前多走一步，将来赚回来的不知有多少。有这样的好处！
【随所居处，于中所有恐怖斗争、饥馑过失、非人损恼，未起不起设起寻灭；转受余生少病、无病，不为长时重病所触；常为众生宣说正法，身无极倦、念无忘失、心无劳损。】
有这么多好处！反观我们现在的环境当中，这种好事情都慢慢在减少。为什么会这样？一则是我们自己的烦恼，一则是我们的共业。我们不是要求快乐吗？那就从改善眼前这个环境做起。不管你身上的病也好，心里的烦恼也好，真正要想解除痛苦，最好的医生就是佛，最好的药就是佛法。
身体既然是宿业所感得的，这是莫可奈何，我们还是多多少少要保护它，因为要靠它修行。但是一定不要被它蒙骗，等到了地狱里有机会出来时再来打它，千万不要做这种事情。要像「天人礼尸记」中的天人，就算这一生弄得瘦瘦垮垮的，乃至短命而死，但是果报是生天，到那时候你来赞叹它，向它磕头：「当年辛苦你了，我现在到了极乐世界(或者升了天)！」这才是我们该学的；何况发了菩提心之后，到极乐世界不是下品而是上品，最后还能成佛救一切众生。注意呀！都是从这个地方学起。
【菩萨安住种性之时，由其自性粗重微薄，既发心已，身心粗重转复薄弱；由其成就堪忍柔和，能忍他恼不恼于他，见他相恼深生悲恼，忿嫉谄覆等多不现行，设暂现起亦无强力，不能久住速能远离；难生恶趣，设有生时速得解脱，即于恶趣受小苦受，即由此缘深厌生死，于彼有情起大悲心。】
种性就是我们说的「出身」。从正发愿心出生在佛的家庭当中开始，你就是佛子了。如果对种性详细分析，传统有说习种性、性种性、道种性、圣种性，也就是所谓住、行、向、地──十住、十行、十回向、十地等等，这些是慢慢修行以后的阶位。而我们刚开始发愿心是在习种性之前，就是所谓的信位菩萨。因为信得过三宝，依法而净化自己，所以自性的粗重就慢慢地微薄了。
因为粗重(就是烦恼)慢慢减轻，你的心也就调柔了；于是就能够「忍他恼」，当别人来损恼时，你能够安忍，而且能够不恼于他。平常别人恼我的话，我也要恼他，于是两个人就对立起来了。现在你不但不恼，还要悲悯他；因为你以前是跟烦恼相应的，现在则是跟觉心(菩提心)相应。你心里还是有忧恼，但那是悲悯众生的苦，而且你的善法欲自然增长，忿恨瞋心当然没有了，嫉妒也没有了。
以前起瞋心是因为认为他来恼你；现在虽然他来恼你，但是你觉得他可怜、他成就你的忍辱，所以就不会瞋恨了。之所以嫉妒是因为看见别人好，不欢喜他比自己好；而现在的你是处处为别人好，若看见别人好，本来这就是你要给别人的，现在他自己得到了，省了你的气力，你不是更应该高兴吗？所以嫉妒也就没有了。谄是为了保护自己而处处讨好，现在这种故意弯弯曲曲的心都没有了；因为你已经了解生死中真正的第一大怨敌是「我」，你绝对不会再忙着保护自己，就能从根本上拔除谄心；而且覆也没有了，于是所有的粗重烦恼都不现行了。就算暂时现起，它的力量也不强，不会老是停在烦恼当中，很快就能够远离。因为一直造善净之业，当然就不会生到恶趣；就算由于往昔恶业而生于恶趣，也会很快就脱离；而且由于受到小小的苦受，更加深你对生死的厌患，同时对有情更生起大悲之心。发菩提心就有这种种的好处。
对于菩提心的好处，可以好好去体验。其实不要说等到发了心，就是你理解到了以后，若能以此心去面对眼前的任何事情，烦恼就一点都不会现行，真是妙极了！虽然现在你所理解的还只是个理论，但你只要把理论不断地在内心思惟，当境界现起的时候，因为你正缘着这个法理，所以烦恼就生不起来，这是千真万确的事实。就算它生起来了，你也能一下就悟到：「原来以前就是这个烦恼在害我，现在正好用这正确的理论对治它。」就有这么了不起的力量！现在我们无论何时都苦苦恼恼，最主要的原因就是没有依法而行。这么好的办法大家不学，然后又说想要修行，这样是越修越苦啊！若你得到了正确的方法，修行就真是快乐极了，所以是越修越快乐。不要说已经发了坚固的愿心，乃至于心都没发，只是对道理有了正确的认识，你内心中去运用它的话，就有这样了不起的力量。那时真是快乐啊！平常那种快乐会乐极生悲，而这个快乐是法乐，是不会坏的。
【菩提心福若有色形，虽太虚空亦难容受，以诸财宝供养诸佛，尚不能及此福一分。】
假定菩提心的福可以衡量的话，连太虚空都没办法容纳。前面说皈依的福如果有色的话，「三界器犹狭」，以三界当容器都还太小；而三界比起太虚空，那又是九牛一毛。三千大千世界在太虚空当中像微尘一样，是找都找不到的。所以，发菩提心的福是无量无边。以再多的财宝供养一切诸佛，这个福根本就没办法与发菩提心的福相比。
【《勇授问经》云：「菩提心福德，假设若有色，遍满虚空界，福尤过于彼。若人以诸宝，遍满恒沙数，诸佛剎土中，供养世间依。若有敬合掌，心敬礼菩提，此供最殊胜，此福无边际。」】
《勇授问经》说：菩提心的福德如果可以衡量的话，太虚空也都没办法容纳，而且还要超过它。假定在恒河沙数的佛剎当中，拿财宝去供养「世间依」(就是世尊)，这个福已经不得了；但如果以恭敬心合掌敬礼大菩提，说：「这个大菩提这样殊胜！」其福德就远超过前面供养诸佛的福德。这种较量方法不是比喻而已，它绝对是千真万确的事实。
【传说觉口窝绕金刚座时，心作是念：「当修何事而能速证正等菩提？」时诸小像起立请问诸大像曰：「欲速成佛当修何法？」答曰：「当学菩提心。」又见寺上虚空之中，有一少女问一老妇，亦如前答。由闻是已，于菩提心，心极决定。】
这在《阿底峡尊者传》上面说得很清楚。金刚座就是菩提伽耶，是佛证道的地方。金刚座有特别的意义，千佛出世一定坐在金刚座上，这是无比庄严的一个处所，所以它有无比的功德。阿底峡尊者绕金刚座时，心里想：「要怎么样才能快点成佛。(换句话说，要怎么样才能最快得到最大的好处)？」我们不是每一个人都这样想吗？想快点得到最好的好处。尊者虔诚绕佛，那小像因为感应，就请问大的佛像，大佛像的回答是：「修菩提心。」你们好好去看这本书，它处处显示出以菩提心为修学中心。所以本论这完整的教授一直告诉我们，成佛最重要的中心是菩提心。十方一切诸佛完整的教授，不管性宗、相宗哪一派的传承，都是这样教导我们，这是确定不移的道理。后来尊者又看见一少女问一老妇同样的问题(这个少女、老妇，都是佛菩萨化现)，回答的内容跟前面一样。尊者听见了以后，内心就确定菩提心是教授的中心。这是阿底峡尊者的体会，现在我们也应该从这个地方学习起，以菩提心为修学的中心，因为我们一生的生命非常短促，一定要把它用在最切要的重点上。
(以下录音带至第一○二卷Ａ面小部分，乃师父为同学重新复习十二因缘的内涵，已全部收录在《广论浅释》第四册第二四四页至第二六七页中。此处即不再重复，请同学参阅。)
整个西藏的教法的确是靠了尊者才能够振兴。我记得尊者的传记上有这么一段公案：他在西藏的时侯，无论走到哪里，都把当地学佛者的错误和流弊一一改正。有一次，有一位很有名的善知识跑来问他关于宗派之间很多特别的问题，阿底峡尊者说：「生命很有限，你尽管可以在这个问题上探讨得很清楚，可是对你整个修行来说，有好处吗？」就是说必定先要把握住根本因，然后再进一步去造圆满因，那时候不论做什么，自然而然都会跟它相应。譬如你先确定要到哪里，有了方向之后自然每走一步都跟它相应。否则尽管知见广博，好像什么都懂，却始终是一盘散沙，茫无头绪。忙了半天，事实上是一样都不懂！所以当这个人问阿底峡尊者应该怎么办时，尊者就告诉他应该要把握住中心教授，也就是现在我们说的大菩提心。当了解世间真相之后，进一步深入推广，必然会走到大菩提心这条路上的。
要想发起大菩提心有几个根本原因，在《广论》前面曾经说过：对自己来说，要想彻底圆满地解决问题，非成佛不可，这是不退为小乘最大的因；而要想策发这大菩提心的因，最强有力的就是慈悲。以这概念，先把大菩提心建立起来；之后为了圆满大菩提心，再去修学一切的佛法，这才是真正最重要的。所以要特别注意：根本因始终是厌离心、菩提心。有了菩提心，为了要圆满这菩提愿，必须要学种种的内涵──以我们修行来说，只有两件事情，就是忏除业障、集聚资粮；拿修学的层次来说，则是戒、定、慧，这些都是绕着菩提心这中心而慢慢增上的。
【由是能摄大乘教授一切扼要，一切成就大宝库藏，超出二乘大乘特法，策发菩萨行广大行，最胜依止，应知即是菩提之心。于修此心当渐增长勇悍欢喜，如渴闻水；乃至多劫以希有智，最极深细观察诸道，诸佛菩萨唯见此是速能成佛胜方便故。如《入行论》云：「能仁多劫善观察，唯见此能利世间。」】
菩提心是整个大乘佛法的纲要，是最重要的关键，是一切成就的宝库。大乘特别具有的、能够超出二乘的法，就是这菩提心。所以眼前我们真正重要的是要对修菩提心增长勇悍、欢喜，一直到心里的状况「如渴闻水」──就像渴得不得了的人听见「水」那样欢喜一般，对修菩提心非常欢喜，一心一意只想成就无上正等正觉。一旦策发了菩提心以后，自然而然多生多劫一直有这种力量在。而且单单内心策发还不够，我们的行持也要以菩提心为中心。如果能在因地上以菩提心为修学中心，将来感果的时候，以异熟、等流、增上来看，异熟就会渐渐地增上，内心的等流也继续是菩提心；同时，由于现在修持的环境是大家都以菩提心为修学中心，所以将来的增上果也是这样，你会一直在好的、自他都相应的环境当中越来越增上。眼前情况已经不错了，越来越增上的话，将来当然会更好，而当下本身就在种成佛的因，所以我们第一个要把握住这个中心。这道理我们已经了解了，始终要记住：所谓把握住中心，不是光讲道理，而是内心当中对这行相要有所认识。
诸佛菩萨在多劫中以希有智深细观察，发现只有菩提心是速能成佛的胜方便。对于这一点，一般普普通通、愚痴的人的确不容易了解，要真正深入的确要用智慧，要想具有这样的智慧，关键就在亲近善知识，然后听闻正法、如理思惟，这太重要了。所以前面告诉我们，如果已得到菩提心固然很好，如果还未得到或者还不稳固的话，应该从以下两点去努力：
第一、首先要依止善知识。善知识有两类：尊长善知识、同行善知识。所以在大乘戒当中有一条是菩萨行者跟声闻乘行者不能共住太久，超过七天就犯戒。因为人与人共处，在不知不觉当中会互相影响，这「识」的本质就是如此。我们之所以是凡夫就是因为识，一定是有个「能识」去认识那「所识」，根境相应而产生识。所以心是离不开境的，当所对的境是这样的时候，不知不觉就会受影响，所以善知识是这样的重要。
由此可知为什么僧团很重要，并不是剃了头、穿了出家衣服就算是僧了，一定是内心也要完全相应。所以分形相跟内心，是因为对境产生力量时，心与境是互相影响的。看见了境就会对它有所反应，反应虽然是心里的事情，但却是由境界引发的，所以心不离开境。反过来说，境之所以如此，还是因为受心的影响。不仅眼前是如此，实际上将来所感得的一切，就是我们现在内心所感受到的。唯识上更说，一切境都是我们的识所现的相分，这不是很明白吗？所以这里特别告诉我们：我们真正重要的就是要依靠善知识。
我们一定要了解，并不是跟你作好朋友的人就是善知识。如果两个人亲亲热热的，遇到事情你安慰我、我安慰你、没事找你聊聊天，其实这是专门助长我们做坏事的人，那是最大的恶知识。不是说叫你去杀人放火的人才是恶知识，而是常常会说：「某人啊！你辛苦了，要多休息啊！」你就觉得这是我的好朋友。善知识绝对不是这样，你们千万要注意。善知识一定是策励我们，告诉我们这世间的本质是苦，苦的因又是什么，这样策发我们精进的人才是善知识。
有一位同学因为身体不大好，所以他的心力比较弱，今天早晨，我问他最近情况如何，他说比较好一点，我就告诉他：「世间讲心理建设，我们讲正知见，因为你宿生的习惯所使，以致这一生身体比较差时心情就自然萎缩，老是不想动。实际上这个相就代表你的心慢慢地越来越缩，缩到最后就会像蚌或螺蛳一样──今天上课了，出来晒晒太阳(他一向关在屋里)；螺蛳也是这样的，牠肚子饿了就出来找东西吃，你一碰牠，牠就缩起来，好像这样人家就碰不到牠一样，所以佛说螺蛳、蚌壳类一睡一千年。贪着这种安慰是万万不可以啊！因此你心里应该打起精神来，明白这一生的不理想是宿生的因所感得的果。既然你感觉害怕，而且了解了如此因感如此果，现在身体的弱、环境的不理想是莫可奈何，但正因为现在的不理想令你感到苦，所以眼前在因地当中一定要把它做对，而要做对的首要前提就是要有正知见。就算事相做不到，但心里要告诉自己：『我一定要做到它，我一定要做到它！』这个心要先建立起来。靠着自己内在的因，加上外面师友间互相的策励，就能渐次增上。」这就是我们所以重视善知识的道理。以上是第一点依止善知识。第二、要多读大经大论(就是无垢的经论)，这概念很重要，读大经大论才能给我们正确的认识。
照着上述两点去做，而且这样学习的时间要恒长，内心要很勇猛，只有在这种情况之下，才有机会改善。因为我们无始以来的习气力量非常强，所以不认识自己的问题之时，固然绝对谈不到改善它，就算认识了，如果不努力作意对治的话，还是没有用。所以修行需要两个条件：第一、一定要有正确的认识，第二、认识了还要作意对治；否则我们不知不觉当中还是照着老习惯做，这是人人都体会得到的。要想把它扭转过来，只有一个办法，就是作意对治。
为什么我要大家看《了凡四训》？当中有两点对我们特别有用，一个是袁先生自从见了云谷法会禅师以后，决心要改过，那时他内心当中的感觉是：「以前只是悠悠放任，到此自有战兢惕励现象。」正确地了解了以后，真正要想改过，必定要作意对治，他一直在作意对治：「不可以再随顺那老毛病！不可以再随顺那老毛病！否则就算认识了也没有用。」所以袁先生告诉我们：天下的英雄、豪杰、俊彦不少，但是他们为什么改不过来呢？只有两个字──「因循」(就是照着老样子)，苟且度日，他们未尝不知道自己的问题，但是就没有作意对治。这是一个很重要的概念，我们往往在懂得了以后反而增长很多毛病，开起口来比谁都懂，但是自己的行为还是老毛病不断地犯，那是很可惜的。这种人将来感得三世怨的时候，就是世间那种脑筋非常好，但是无论做什么事情都到处碰壁的人，但他自己还觉得很聪明，问题就出在这里。说他不懂道理吗？他知道的，但是行为却不相应。因为行为不相应，所以不能感得好的果报；但是因为脑筋肯动，所以这一世还是有好脑筋，这是第一种。
第二种是《了凡四训》书中附录的《俞净意公遇灶神记》，这个公案说明什么呢？他并不正确了解自己，他并没有真的想作恶哦！他还是很想作善的，他惜字、放生，跟着多位同伴做了许多善事，结果一点好报都没有。幸好他还肯恭敬灶神，所以灶神对他说：「因为你一向对我很恭敬侍候，所以我今天告诉你，你以为做了许多好事了，其实上帝派了一位日夜使者跟了你三年，发现你一件好事都没有做，只看见你疑惑重重。」这说明我们往往不知道自己在造恶，更严重的是他不但不知道，还抱怨，每年写疏文向上帝申诉：「我做了这么多好事，怎么一点好报都没有，只有恶报啊！」以上是跟我们日常生活相关的几个典型的例子，用它来策励自己一下。我们今天难得有机会得到这样完美殊胜的教授，务必要想办法将这圆满的教授运用在生活中，以改善自己的人生。
下面说「诸佛菩萨唯见此是速能成佛胜方便故」，佛菩萨没有一位例外，全都认为菩提心才是真正最快速成佛的殊胜方便。前面曾经说过，阿底峡尊者到西藏去的时候，人家问他：「有没有最快速的成佛方法？」尊者回答：「我也希望有这样的方法，我巴不得能这样修啊！但是不修菩提心而能圆满两种资粮的佛法，我可不知道，佛经上也没有。」阿底峡尊者代表当年印度小乘、大乘、性宗、相宗乃至于各派传承的中心，他以这样的身份说得这么清楚明白。而且他不但看过我们世间的很多经典，他到后来在定中或者在梦中还看见很多空行世界中的经典，以前别人从来没见过的他都看见了，而且过目不忘，但是他却没有看见不要菩提心、不要积聚两种资粮便能成佛的方便，所以我现在重新把这一点用很通俗的话跟大家策励一下。以上是为了发心增欢喜故，修忆念胜利，下面说发了菩提心以后，还要让它增长。
※﹝正令增长所发心故，修学六次发心分二：① 不舍所发心愿，② 学令增长。今初﹞
平常我们造了世间染污业之后还会增长它，现在我们要反过来，不但要净除恶业，而且还要彻底圆满地达到佛的果位，所以学会了之后不可以再舍弃。实际上通常倒不是有意舍弃，而是在不作意对治、不精进努力的时候，无始以来的习染一下就又来了，来的时候你又不知不觉地跟着去了，这是我们眼前最应该注意之处。这个对治了以后，再增长已经学会的善法，而不是增长以往流转生死的那些染污之业。
【如是以佛菩萨知识为证，立彼等前立大誓愿，未度有情令度脱等。次见有情数类繁多行为暴恶，或见长久须经多劫励力修行，或见二种资粮无边难行皆须修学，为怯弱缘，若更舍置发心重担，较别解脱他胜之罪，尤为重大。】
我们在佛菩萨、善知识面前立大誓愿，以受愿心仪轨发起菩提心。但发了心以后，并不是就停在那里，还要紧跟着去做。那时候因为看见要度的有情不但人数多，而且种类是千差万别，他们的行为又是非常糟糕；这么多的人已经令你看了就头痛，何况行为又这么恶劣，而且修菩萨行的时间要这么长！从另外一方面看，成佛要积福智两种资粮，而积此两种资粮真是难极了，但是都要去做！那时候心里就会觉得：这个我不行！于是「更舍置发心重担」，发了心以后又退了。发了心又退的罪非常大，比别解脱的他胜罪还要大。别解脱就是比丘戒，「他胜罪」是犯重戒的罪，比丘戒的重戒只有四条，犯了这四条重戒的话一定堕落，是最严重、最可怕的罪；但发了心以后又舍弃，所犯的罪比这个还要大。
【如《摄颂》云：「虽经亿劫修十善，欲得独胜及罗汉，尔时戒过戒失坏，发心重过他胜罪。」此说菩萨毁犯尸罗，以能防护二乘作意，即是菩萨最胜尸罗，故若失此即是破戒。】
虽然经过亿劫这么长时间修十善等世间的善法，或者更进一步要求解脱生死的二乘果(罗汉或缘觉)，而受持戒时，却令戒有过失，甚至失坏(「过」是指犯了普通的戒，「失坏」就是犯了重戒，完全失去了)，这个罪是很重的；而发菩提心的功德比持戒的功德还要大，所以如果弃舍的话，罪也比较大。
所谓的二乘作意，就是只管解决自己的问题，不管别人，也就是弃舍利他之心。菩萨就算毁犯了尸罗(包括上面所说的重戒)，只要他把菩萨的愿心保护得很好，能防护二乘作意，那么虽然犯了戒(犯戒是不得了的罪)，但是能够把要救一切众生的菩提愿心保持着，这就是菩萨最殊胜的戒。「故若失此即是破戒」，所以如果二乘作意的防护一失去，那就破戒了。上述这段话表面上看起来好像是互相矛盾的，但实际上深一层去看并不矛盾，因为声闻戒的真正目的就是要求解脱，而要求解脱非这样持戒不可；犯了四重戒绝对不可能解脱，所以叫「他胜」。而菩萨戒是要帮一切人解脱的，因此相对地对自己就看得最低，心里所想的只有要帮助一切人，为了这个目的而制的戒，就是菩萨戒，只要帮一切人的心还在，最重要的根本当然就没有失去；所以实际上就制戒的原则来说，两者之间没有一点矛盾。将来我们会了解大小二乘戒开、合的差别何在，这对我们非常重要，所以这里顺便一提。
【若未舍此，纵于五欲无忌受用，犹非破坏菩萨不共防护心故。即前经云：「菩萨受用五欲尘，皈依佛法及圣僧，作意遍智愿成佛，智者应知住戒度。」】
假定你没舍弃大菩提心，纵然对五欲无忌地受用，还是没有破坏菩萨要防护的不共二乘之心。不过要注意，不是说可以去乱搅一通，这里是强调菩提心的珍贵珍重，所以说就算如此，尚且都不破戒。实际上，要学菩萨救济一切众生的人，当然不会真的毫无忌惮地做这莫名其妙之事。前面发心的时候已经说过了，能修学佛法当然是了不起的人，但如果看见世间的苦而只管自己的话，那么连「世间好人」的标准都不够，何况是修学佛法的人！所以要帮忙一切人解决问题，以这高标准作为他内心的目标，策发他步步上进而发菩提心。有了这种高标准的人，当然不可能被世间的五欲所乱，所以我们要从这里仔细地辨别。这里是在说明发菩提心是何等地珍贵、何等地重要，以及它功德力量之大，是针对于这一点而说的。所以经上说：就算菩萨受用世间的五欲(这些都是尘劳、杂染)，但是他皈依三宝，而且目的是「作意遍智」，一心一意要求一切智、度一切众生、成就无上佛道，他这样是安住在戒当中，并没有犯戒。
《弥勒上生经》及《弥勒下生经》上就有这么一段佛的悬记：「我走了以后，下一位证佛果的就是弥勒菩萨。」大家就怀疑了，尤其是优波离尊者，大家觉得很奇怪，弥勒菩萨不住禅定、不求解脱，确实是当来成佛的人选吗？大家都想不通。实际上他这种境界不是很轻易就能达到的，现在有太多人说：「我是大乘行者，所以我也是不求禅定、不求解脱。」错了！不要误解啊！不必说到了等觉以后的菩萨才这样，禅宗的祖师都说：「那伽常在定，无有不定时。」到了这种境界，任何情况之下都在定当中，尽管穿衣吃饭，乃至天塌下来，他还在定当中，可是从外表就看不见这一点。所以这是非常高明的境界，哪里像我们凡夫这么乱搅，还说：「弥勒菩萨不住禅定、不求解脱，那我也不求解脱，我是学弥勒菩萨呀！」那完全学错了！这次第步骤我们一定要弄得很清楚。菩萨之所以受用五欲尘，心里跟他的意志是相应的，他并没有离开菩提心，这其中总有他特别的方便。
《大智度论》告诉我们，其实他之所以安住于五欲，并不是因为自己的贪染，而是真正看到在这个尘世利益有情，有殊胜的功德，所以才安住在五欲当中，目的是为了救度别人。究实说来，菩萨对于三有的厌离心，不晓得超过二乘多少倍，所以千万不要从形相上去看。乃至于像维摩诘大士也是如此，外相上看起来是不住禅定，那些声闻乘的人就是看不出他的真实内涵。这个道理后面再详细辨别，之所以在这里说明，是因为世间有太多人误解，主要的原因就在这里，所以一定要把这点辨别得清楚。
更进一步，特别是对自利心特别重的人来说的，因为急求解脱，会急急忙忙地把眼前所有的受用一刀斩得干干净净。就修行者而言，的确五欲受用绝对不能沾上，前面下士道已经说过了，殊胜的下士(换句话说，真实修行的人一开始学的时候)，他就绝对不贪图眼前之事，如果对眼前世俗的事情放不下，整个佛法就无建立之处；乃至不要说佛法，连世间求增上生都不可能。但重点绝不是在切断五欲受用，而是要一步一步引导上去以策发大菩提心，因此非常重视内心当中要把握住这心要。所以这里有几重关键，尤其是对我们眼前这样一个复杂的环境，我们要辨别得很清楚，要不然会走错路的。
【若弃如是所受之心，则须长夜驰骋恶趣。《入行论》云：「于少恶劣物，由意思布施，若人后不施，说为饿鬼因。若于无上乐，至心请唤已，欺一切众生，岂能生善趣。」】
发了菩提心以后，如果又把它弃舍的话，那是很可怕的，将会长夜沦落在恶趣当中。《入行论》说：如果一点小小的东西，你本想送给别人，以后又不送的话，这是饿鬼之因(因为你舍不得、悭贪，悭贪就是饿鬼因)。现在你要给人家的是无上的快乐，而且不是给一、两个人，是要给一切人，也不是人家叫你做的，是你至心要给一切人无上的快乐，但最后你舍弃了说：「我不管了！」那岂不是等于欺诳一切众生？这样能生善趣吗？当然不能，这个道理我们要了解。
前面说菩提心的殊胜利益，现在说发了心以后舍弃的过患，这个我们要辨别得很清楚。一定要把前面所提的殊胜利益跟舍弃的过患相对比，否则对于前面的殊胜利益还没弄懂，一听见那些过患，心里就很害怕，「算了，算了，我不要发这个心了！」那就完全学错了，所以我们对于修学次第的必然性要弄清楚。其实不但是大菩提心，前面所说的戒等等，无一例外，我们必定要认清楚，为什么要修学胜利、过患这样的一个内涵，它如何帮助我们步步增上。发了心以后，要心心念念想着发心的殊胜利益，先增长所发的心，并不是急着叫我们发了心马上就受戒行持，我们凡夫绝对不要说：「佛舍头目脑髓，所以我现在也要舍。」错了！佛绝对没有这样教我们。后面六度中说得很清楚，刚开始布施的时候若你有十块钱，可以送他五毛钱；等你有一百块钱的时候，就送他五块钱；等到你有一百万的时候，你就可以送他十万、八万。所以绝对不是教我们现在一开头就舍头目脑髓，这个道理说得很清楚。
【是故此论又云：「如盲于粪聚，获得妙珍宝，如是今偶尔，我发菩提心。」谓当思念我得此者极为希有，于一切种不应弃舍，更当特缘此心，多立誓愿剎那不舍。】
论上又譬喻：就像一个瞎子，什么都看不见，要想找到好东西绝无可能，可是偏偏在粪堆当中找到了就像如意宝一样的妙珍宝，此物的珍贵可想而知。现在我们就像这样，居然得到了无比珍贵的菩提心，怎么可以弃舍呢？这是从正面来策发我们要发菩提心。因为它是这么难得，所以我们懂得了道理以后，即使真实的愿还发不起来，但心里一定要这样想：「我一定要发菩提心！我一定要发菩提心！」哪怕对菩提心的内涵还不懂，心里还是要这样念，嘴巴还是要这样地说。前面告诉我们，乃至语言也须修行，又说「下至戏笑亦不弃舍」，即使只是开玩笑，也千万不要说要弃舍，因为不管在任何情况之下，只要动了这个念头，就造下了这样的一个业；只要一开口，这个业就慢慢地跟着它相应了。如果起一念与菩提心不相应的念头，将来这一念就是个漏洞，所以哪怕只是开玩笑说一说都不行，这个要注意。
现在的世间人认为做人要幽默一点，常常开玩笑，其实这样是不可以的。如果不妨幽默一点，那要怎么做呢？那就反过来说「我要学佛」，这样就对了。换句话说在任何情况之下，哪怕开玩笑、睡觉、说话，就算内心并非真实相应，也都要把菩提心增长。因为如果你的身语意三业(不管是正确而强有力的或旁边辅助的)，处处都是与菩提心相应的话，当然到最后的结果必然是菩提果，这是我们眼前应该了解的。
从这里我们也了解僧团真正殊胜之处何在。世俗的环境中大家本来就忙赚钱，见了面就抽抽烟、喝喝酒，若不谈赚钱的话，人家会说你这人真颠倒；而到我们这里来就没这些事情。你若在世俗很想受戒，可是需要应酬时怎么办？在这个信佛的团体中，你也是不能不应酬，所以大家见了面就合合掌；到大殿时你非拜佛不可，就是有这样的力量，所以前面告诉我们善知识极为重要。眼前大家别小看这个团体，如果我们每个人向前跨半步，集合起来，将来这个功德就不得了，但是如果每个人向后退半步，团体也就被拖垮了。别看眼前这些好像只是一点点的小事，跨与退之间就在你平常的用心，所以就算没什么事情时，也要告诉自己：「我一定要发菩提心！」如果心心念念这样串习的话，哪怕是冬天，你仍然抬头挺胸、精神振奋。
所以要常常思惟忆念菩提心是多么地珍贵、稀有。大师一再地重复、强调这一点策励我们，我们应该要时常忆念：「菩提心这么好，这么稀有难得，所以在任何情况之下，别的样样可以不要，菩提心绝不弃舍。」特别是缘这个心，立种种誓愿，剎那也不弃舍，这是我们应该经常忆念的。
你们可以去看《法华经·随喜功德品》，大家总觉得做功德很难，因为自己没有资粮，罪障又很重。既然晓得资粮不够，那就赶快积啊！而积聚资粮又这么容易，只要你起一个心念，就已在积聚资粮。随喜的确有非常殊胜的利益，能够处处这样去做的话，资粮哪有集不起来的！
【第二者，如是不舍尚非满足，须昼三次及夜三次励令增长。此复如前所说仪轨，若能广作即如是行；若不能者，则应明想福田，供诸供养修慈悲等六返摄受。其仪轨者，谓「诸佛正法众中尊，乃至菩提我皈依，以我所修布施等，为利众生愿成佛。」每次三返。】
前面说「不舍菩提心」，我们以前一直在无明当中，现在经过了这一番的努力，发心以后千万不要动摇，尽管外面的客观环境这么恶劣，也要用种种方法把菩提心坚固起来。不但要坚固它而且要增长它，为了这样所以要昼三次、夜三次努力地增长菩提心。
如何增长呢？就是照前面那个仪轨做。就像三皈依，这三皈依不是皈依完就算了，平常我们要一直在心里忆念：皈依佛、皈依法、皈依僧，哪怕单单念一下也好。实际上不但嘴巴念，心里也要缘念它的胜利，持续这样的心情，一直使它现前。如果不能照着之前所说的仪轨广作，就应该「冥想福田」，就是坐下来细细地思惟、观想发心的对象，对上是三宝等等，作种种的供养；对下则是济度一切众生，对众生修慈悲。平常我们忏悔一开始也这样观想，就是这个道理。由自己的父母开始推到尽法界一切有情，我们是靠缘他们而启发慈悲的；上面是本师释迦世尊、诸大菩萨、声闻缘觉、龙天护法、一切法藏等等，这是我们要效法的尊重福田。仪轨就是念诵皈依发心偈「诸佛正法众中尊」等，内心依文而缘念，这样早晚各修三趟，每趟念三遍。有的地方还加上「愿一切众生具足乐及乐因，愿一切众生永离苦及苦因，愿一切众生不离无苦之乐，愿一切众生远离爱恶亲疏住平等舍。」实际上这个也是修学的内容，是由悲心来启发跟它相应的菩提心。
藏系的传承中每天早晚必定要念皈依发心偈六趟。如果自己晓得今天一天忙不过来，那么早晨起来就把这六遍念过了，到了中间有时间还要念；万一没有时间的话，今天至少这六遍一定要念，在任何情况之下绝不可以间断的。以上就是说到发心以后怎么去增长它。
【学心不舍有情者。《道炬论》及《发心仪轨》中说学处时，虽未说及，《道炬释》云：「如是摄受不舍有情，于菩提心所缘及其胜利，发心轨则，共同增长及不忘故，应当守护。」尔时数之与根本文，意无乖违，故于此事，亦应修学。心弃舍之量者，依彼造作非理等事而为因缘，便生是念，从今终不作此义利。】
第三是修学不舍有情。这在《发心仪轨》当中虽然没有讲到，但是在《道炬论》的解释当中是这么说：「要摄受利益有情而不舍有情，了解菩提心的所缘和它殊胜的利益，以及怎么发心的方法、如何去增长并且不忘失，这是我们应该保护增长的。」前面告诉我们要每天昼三夜三修六趟，这跟《道炬论》和本文的意趣并无乖违，所以此事也是我们应该照着去做的。换句话说，这个仪轨在他们正规的传承当中是非常重视的，所以一定要把来源弄清楚。发心的仪轨是阿底峡尊者传进来的，这个学处在尊者的《道炬论》当中虽然没有明显说明，但是《道炬释》所说的这个内涵跟《道炬论》和本文并不违背，这里是特别说明这一点。
我们真正要学的是不舍有情，那就先要了解什么是「舍有情」，才晓得不舍是怎么样。「舍有情」就是由于对方做了不合理的事情等，我们便生起这样的念头：「唉！我再也不想利益他了！」这就是舍弃有情。所以说「不舍」，就是在任何情况之下不要生起这个念头。
【修学积集二种资粮者。从以仪轨受愿心已，当日日中供三宝等勤积资粮，是能增上菩提心因。此除先觉传说而外，虽未见有清净根据，然有大利。】
发了心以后，怎么学积集两种资粮呢？如果受了行心律仪(菩萨戒)的话，马上就能积集两种资粮；若是只受愿心，在还没有受行心律仪之前，就应该日日中供养三宝等，此是增长菩提心的因。修习这一个学处，除了祖师们这样说以外，虽然并没有看到经论上的根据，但实际上这样做有大的利益，所以的的确确应该这样做的。
究实说来，所谓的先觉像阿底峡尊者、宗喀巴大师等，他们讲的话绝对有足够分量作为我们的依据。但这里为什么要这样说呢？因为眼前大部分的人不一定是根据佛经，往往是根据某一位法师讲的，觉得他说的就对了，至于佛经怎么讲的，是否跟佛经违背都不管了，我们常常有这个现象。从这里我们也看得出来，当年印、藏真正了不起的菩萨祖师们，以他们这样高的位次，明明有这样正确的、完整的义理，他还是要说明我这样修所依据的传承，一点都不会乱来。所以对真正想要修学佛法、弘扬佛法的人，这是我们最好的警策。千万不要因为某人怎么做、某间寺院怎么做，就认为这样做就是对了。这虽然是一个小地方，我们还是应该对它有正确的认识。以上是修学今生不退发心之因。
※﹝第二修学余生不离发心之因分二：① 断除能失四种黑法，② 受行不失四种白法。今初﹞
因为菩提心的誓愿是从现在开始乃至于证得菩提，所以不但现生要守护，而且将来也要使它一直增长而不可失坏。怎么样使来生能够不离菩提心？如果造了四种恶法，余生就会失去菩提心，反过来，由于造了四种善法，以后自然不会失去菩提心，这是出自《大宝积经》。在《大宝积经》一开头，世尊跟迦叶菩萨提起的就是这件事情。
【《大宝积经·迦叶问品》说成就四法，于余生中忘失发心，或不现行；又成就四法乃至未证菩提中间不忘菩提之心，或能现行，此即愿心学处。】
此处所言发了愿心以后的学处，都是有凭有据的。《大宝积经》上说：「如果做了四样事情，那么将来就会忘失菩提心，或者菩提心不再现行。」也许我们会说：「前生的事情，我们这一生好像都记不得，也没有现行嘛！」实际上我们现在的很多习惯，都是前生带到这一生来的。有的人聪明一点，有的人笨一点；有的人很会写文章，碰见一点飞花落叶，文思就潮涌而来，写出来文笔很美，可是碰到算术的话，他就头痛得要命，连一加一都觉得困难；有很多人对数理非常清楚，可是你叫他写文章，他就觉得非常困扰。这些情况，并不是他脑筋不好，而是有的人就偏向那部分，此生这个现行就是前一生带来的。所以前面曾说，如果这一生造了这种业，「他世现行犹如梦」，到下一生起现行的时候像梦一样，自己也不晓得为什么，它就这么来了！
此处告诉我们，这一生很难得能获得这样殊胜的宝贝，如果继续努力做对的话，下一世自然它会现起来。就像刚才所说的一样，这一生有很多人就是某方面的天才，如果此生做对的话，来生你就是「菩提心天才」，那是何等地好啊！反过来说，如果做得不对的话，虽然这一生辛辛苦苦学会了，但下一生就没有菩提心了。何况菩提心是从现在开始一直要凭着它作为根本，才能圆满佛道的，它是这么珍贵！所以这四黑法我们眼前就要断除，对白法要去努力。如果此生能够在白法上努力，到了下一世不需努力，它自然会现起，这个多省力啊！就像我们常常说的一个比喻一样：若从小贩做起，在大街上背了个箱子卖支仔冰，要卖到成为一位大老板的话，那不晓得要做到哪一天！但是如果你从小生在大老板、董事长家里的话，在你还不懂事的时候，就已经是一位小老板了。现在我们就是这样，假如这一生你稍微花一点气力，将来生生世世就是佛的佛子，这比起世间的国王、王子来，还要殊胜千百万倍。断四黑法、行四白法有这么大的好处，所以对这二点不要轻视！
【四黑法中，欺诳亲教及阿阇黎、尊重、福田者。当以二事了知：一境，二师易知，言尊重者谓欲为饶益，言福田者谓非师数，然具功德，此是《迦叶问品释论》所说。】
先说四个黑法，这是我们首先要避免的。欺诳亲教及阿阇黎、尊重、福田这是第一条。在《大宝积经》上是这样说的：「欺诳师长，已受经法而不恭敬。」师、法都提到；而这里只讲到师，这是因为他之所以欺诳师长的原因还是不敬重法，如果真的敬重法的话，他是不会欺诳师长的，这是我们要了解的。
关于这个问题分两方面：第一个，你所欺诳的对象(就是境)，「二师」就是亲教师及阿阇黎。「亲教师」平常我们称为和尚。出家后有一位亲教师、一位轨范师，也就是这里指的亲教及阿阇黎。「尊重」却不一定是你的和尚或是阿阇黎，而是「欲为饶益」，就是的确对你有好处的那些善知识。此处的「福田」是指你的老师以外，而对你具有功德的那些人，譬如自己的父母。这些就是在《释论》上面说的境，这是第一件事情。
【二即于此境由作何事而成黑法，谓于此等随一之境，故知欺诳则成黑法。欺诳道理者，《释论》解云：「谓彼诸境以悲愍心举发所犯，以虚妄语而蒙迷之。」总之凡以欺诳之心，作蒙蔽师长等方便，一切皆是。然谄诳非妄者，如下当说；此须虚妄，以《集学论》说断除黑法即是白法。能治此者，即四白法中第一法故。若于尊重启白余事，而于屏处另议余事，说善知识已正听许，亦是弟子欺蒙师长。】
第二是对于这个对象，你做了什么事情就算罪恶呢？如果你心里明明知道是这样的，但你却欺骗他，这是不可以的。真正的老师，尤其是大乘师长，他随时随地只有一个目的──希望你向上；所以看见你不对了，就指出来告诉你：「某人啊！你不对了。」碰见这种情况，我们遮盖过失，乃至于找借口，这是非常严重、非常糟糕的！老师之所以为老师，就是要告诉你，你有错了，要改过来。我们前面说过，修学佛法最重要却又最难获得的是正知见，而最根本的原因在于我们在无明当中，并不认识自己的错误！所以这个时候一定要靠明眼人来告诉你，结果你不但不接受还要欺骗，为自己的黑暗保护，换句话说，当下增长的就是恶业；既然如此，下一世现行的就是恶业，而这个恶业偏偏又是善业的正对治。譬如要让此地明亮的话，那就点灯，灯一亮，黑暗就没有了；若把灯拿掉了，自然只剩下黑暗，这很清楚明白。经文当中还有一个「受了经法而不恭敬」，经法上面告诉我们的就是这些道理，而善知识告诉我们的就是经法。假定真正尊重、恭敬经法的话，自己不认识的错误，师长告诉了你，一定高兴、感激得不得了，想马上改，你会欺诳他吗？当然不会！所以这个内涵非常重要。
说到这里我就想起一件事情，我小时候社会礼教的情况远比现在好，当家里的尊长说话的时候，小孩子很少敢回嘴的。有的时候长辈说了我什么，如果自己也要讲道理辩论，父亲就会呵斥我：「古人很重要的就是想要成为圣贤，真正的圣贤都是靠努力改过而来。现在别人告诉你过错，正是求之不得，欢喜都来不及，何况对方是尊长？所以就算人家说错了，你如果否定或者辩解的话，下次就会缺少被提醒的机会，你懂吗？」那时候我不大懂，现在我了解了，我们常常有这种情况，我自己也是一样。我刚出家的时候，常常请求尊长及同修说：「我现在浑身缺点，希望你告诉我。」但是就很少有人告诉我。我当时也不懂得是什么原因，后来慢慢了解了，人家不是不说，有的时候偶然告诉你哪里不对了以后，你总是觉得：「明明是对的，我没有错！」人家第一次蛮好心的告诉你，你既然自认为对的，谁愿意第二次再告诉你？我们平常都是犯这个毛病。所以不知不觉之间把人家来劝告你、帮助你的路，砍得干干净净，下次人家看见你，就算了，还有什么话好讲！就是这个道理。所以就算人家说错了，你还是很欢喜地感激他，至少他愿意管你的事情，这不是对你的帮助吗？
所以古人有「千金市骨」这一个典故。他要买千里马，买不到。结果有人说：「以前有过一匹千里马，可惜死掉了。」他说没关系！死掉了他也要买，出多少？千金。这个千金也许不是一千两金子，也许是一千块钱。现在一千块钱不值钱，但在以前那是不得了的！小的时候我听说鸡蛋是一个铜钱一个，所以一块钱可以买三百个鸡蛋。你想想看，那一千块钱要值多少啊？那匹马已经死了，根本是没有用的骨头，他花了一千块钱去买；拿我们现在来说，花了一千万买一具死马骨头实在划不来，结果后来真正有好马的人一听见，就觉得这个人是真正爱马的，于是就马上卖给他了。换句话说，你有没有这个诚心？所以我们的的确确应该懂得这个道理。
普通的人来规劝，我们也都要感谢他，所以「子路闻过则喜」，子路之所以为圣人的原因，就在人家告诉他错了，他是欢喜、感激！我们现在是，人家告诉你错了，心里面还找半天的借口，自己总归是对的，那你还有什么希望改过？所以当师长指出我们的过错时，不要为自己找借口，这非常重要，千万注意！我们修学佛法特别重要的就是这一点，何况你心里面还是欺诳的。如果你不明白老师所讲的，就应该再进一步去问；尊长告诉我们的，总有他的原因在。
所以前面一开始学的时候特别说明：我们在长夜无明当中，不是贪就是瞋，再不然就是痴！有人肯提醒我，我总要想办法先去理解他要告诉我什么；不要别人一讲，就把一大堆理由搬出来，他说了一句话，你已经说了一百句还停不住，那还谈什么？就算说了你不懂，你应该去追问说：「对不起，我没弄清楚。」他说的总归有道理，你一定要想办法找到，这样才是我们应该学的。何况现在进一步还有欺诳心，你明知道还要这样，那是一点办法都没有了。
欺诳和谄诳不一样，下面会讲到另外一种──谄诳的行相。黑法反过来就是白法了，它的正对治就是四白法中的第一个，反正黑白两法有了一样就没有另一样。(编者注译：总之，凡是以欺诳心作出种种蒙蔽师长等的事，都算是这个黑法。但欺诳分两种：非妄欺诳与有妄欺诳，非妄欺诳下面会说，此处是指有妄欺诳；因为《集学论》说断除黑法就是白法，而能够对治这第一黑法的，就是四白法中的第一法──对众生断除故知而妄语。)
另外一种情况是在善知识面前这样讲，却到别的地方说另外一番话，而且说这件事善知识已经听许了，这也是欺诳。这种事情我们有的时候很容易犯，就是对善知识先避重就轻地说一点点，然后到别的地方去强调这件事情，这是不可以的。我们必定要了解，自己的内心无始以来积累了很多脏垢，我们要尽最大的力量清除它，不允许有一点点欺诳存在，只要有一点点，这个都是损害自己的。
【于他无悔令生追悔。其中亦二：境者，谓他补特伽罗修诸善事，不具追悔。于境作何事者，谓以令起忧悔意乐，于非悔处令生忧悔。《释论》中说，同梵行者正住学处，以谄诳心令于学处而生蒙昧。此上二法能不能欺、生不生悔皆同犯罪。《释论》亦同，然《释论》中于第二罪作已蒙昧。】
第二黑法是于他无悔令生追悔。「境」就是对象，别人做了好事，他本来做对，这件事情是不应该追悔的，但你以不正确的方法或者观点，让他产生疑悔，在这种情况之下你就错了。
如果别人所做的是恶法就怕他不追悔，追悔了以后可以改善；而善法明明是正确的，你却让他起了怀疑的话，他行善法的心就打了折扣，乃至于不做。「同梵行」是一起修学的人，他正确如理地学，如果你以谄诳心，令他对于所学的内容产生蒙昧就犯了第二黑法。实际上这个我们很容易犯，非常糟糕。这种情况往往是由于我们为了自己的利益，就用一些甜言蜜语、满好的话解释，曲解了正确的概念，结果他心里就因此而产生一些问题了。
以上两种黑法，师长等有没有被你欺骗、对方生不生悔，皆同犯罪，但《释论》中说对于第二黑法要「作已蒙昧」才算犯。总之要从动机来说，只要你的动机是这样的话，那就是已经出了毛病了。如果这个动机又透过你的语言来造作的话，更是糟糕！因为大乘的特质是就我们内心的动机来说的，大乘以利益有情为动机，而你却使人家因为你的行为而遭到损害，这是不行的，这一点我们应该分辨得很仔细。
【说正趣大乘诸有情之恶名等。境者，有说已由仪轨正受发心而具足者，有说先曾发心现虽不具为境亦同，此与经违不应道理。其《释论》中仅说菩萨余未明说，然余处多说具菩萨律学所学处者，谓正趣大乘似当具足发心。】
第三点，说正趣大乘诸有情的坏话。《宝积经》上面讲：「于求大乘者诃骂、诽谤、广其恶名。」就是对于趣入大乘的行者，你说他的坏话，毁谤他。关于这个对象，有的人说这是指已经由仪轨正受发心的人；有的人认为若是宿生已经发了心的，这一生虽然还没发心也算。但是第二种情况，本论说它不算。因为在《释论》当中虽然没有明说，但是别的地方都说得很清楚，大乘行者一定是具足菩萨戒，正在学菩萨行的人。所以应该是具足发心(照前面的仪轨发了心)的人才算是所对的对象。你毁谤这样的人才算犯了这个黑法。
【于此作何事者，谓说恶名等。由瞋恚心发起而说，与《释论》同。对于何境而宣说者，《释论》说云：「如彼菩萨欲求法者，信解大乘或欲修学，为遮彼故对彼而说。」然了义者即可。其恶称者如云本性暴恶，未明过类；恶名者如云行非梵行，分别而说；恶誉者如云以如是如是行相，行非梵行广分别说；恶赞者通于前三之后，是《释论》解。此于我等最易现行，过失深重前已略说。】
所做的事情就是说他的坏话，因为你内心讨厌他，不欢喜他，瞋恨他。至于对什么人说呢？《释论》说：「如果某位菩萨想要求法，信解大乘，或要想修学，你为了遮止他学习，而对他说菩萨的坏话。」但实际上只要听得懂你讲话的人，你对他说菩萨的坏话就算犯了。那么说他什么坏话呢？这又包括恶称、恶名、恶誉、恶赞，任何一种都是。这个的的确确非常容易现行。我们动不动就批评别人、说别人的坏话，或者是由于见解上的差别，或者由于情绪上的问题。这个很容易犯，而过患却是非常厉害！所以菩萨戒就告诫我们，不得说四众过、自赞毁他。前面告诉我们：比起毁坏诸佛塔庙等等的罪来说，瞋恚菩萨的罪远来得大！所以这一点是非常糟糕的。
【又如菩萨起毁訾心，则此菩萨须经尔劫恒住地狱。《寂静决定神变经》说，唯除毁谤诸菩萨外，余业不能令诸菩萨堕于恶趣。《摄颂》亦云：「若未得记诸菩萨，忿心争毁得记者，尽其恶心剎那数，尽尔许劫更擐甲。」谓随生如是忿心之数，即须经尔许劫更修其道，则与菩提极为遥远。故于一切种当灭忿心，设有现起，无间励力悔除防护。即前经云：「应念此心非善妙，悔前防后莫爱乐，彼当学习诸佛法。」】
如果菩萨对一位发了菩提心、修菩萨行的行者，起了瞋恨、毁谤的心，就会「经尔劫恒住地狱」，这个心有多少剎那，就要经过多少劫的时间住在地狱里。自己已经是菩萨尚且如此，何况我们凡夫！所以这事情实在是要千万注意啊！《寂静决定神变经》就告诉我们：修学菩萨行的人，其它的业不会使他堕落恶趣，只有一个例外──如果他毁谤其他菩萨的话，他就会堕落。《摄颂》也说：「尚未得授记的菩萨，如果以瞋恚心毁谤得授记的菩萨，在这种情况之下，他毁谤的恶心有多少剎那，就要在那么多劫中，重新修行地道功德。」真正得授记的菩萨，他一定得到净信相应的量，就不会犯这个毛病。而实际上，现在我们这些要学的人很容易犯这个毛病。
起多少剎那的瞋心，要经这么长劫再重来。我们现在修学，不要说长劫，叫我们到佛学院念三年书，就觉得好辛苦。所以一生已经很辛苦了，何况长劫！付出多少努力才积累的功德，只要起这样一个恶念的话，就会受如此严重的果报，所以我们要特别注意！在任何情况之下，一定要想办法防制瞋心，如果起来的话，马上努力忏除掉。也就是经上告诉我们的：「要晓得瞋心不好啊！对以前起的瞋心要忏悔，并防护以后，千万不要再让它生起，要努力地、真正如法地去修学。」
毁谤菩萨的罪过非常大，同样地，毁谤大乘经典也是这样。所以，以后当大、小乘行者彼此见面的时候，这一点要千万注意！最近有这么一件事情，我听见了非常赞叹。有三位泰国派来的非常精彩的修行人，他们对小乘的教法等等有很深切的了解。到台湾来后，我没直接碰见他们，有一位同修碰见了告诉我说：他遇见三位泰国的出家人，一谈之下，心里非常佩服。三个人当中有一位中国话说得很通，来台以后，他就改穿我们中国的僧服。因为来之前，他们的上座就告诉他：中国是这样的，你到那里就要这样……。一点都没错，这个叫做随方毗尼。来到这里他绝对不强调泰国的戒高明，谈起教法的时候，他就说：「大家坐下来，心平气和地谈，论现在真正持戒的戒相的话，我觉得泰国是比较认真一点(这个话就这么平直，而其内容是确实的，就算听了以后，我们也不会觉得刺耳)。论教理的完整的话，是藏传的佛法。而中国的特质是禅，对于真正见到空性的方便来说，也是独一善巧。」我听了真是赞叹！我们平常总觉得他们好像条件很不够，实际上我们真应该看看人家的榜样，好好地学啊！如果还没有学通之前就随便乱开口，从行相上面去妄加批评，那真是个绝大的错误。我要在这里引证这一点，是因为我们对于真正的内涵不大容易学到，却常常看见了外表以后，根据我们个人的喜好，再加上被无明所使，就任意轻加是非，不知不觉当中给自己带来无穷的祸害。
【若有瞋恚则其慈悲先有薄弱，若先无者虽久修习亦难新生，是断菩提心之根本。若能灭除违缘瞋恚，如前正修则渐渐增长以至无量。《释量论》云：「若无违品害，心成彼本性。」又云：「由前等流种，渐次增长故，此诸悲心等，若修何能住。」】
要发大菩提心，最重要而强有力的因是慈悲，而瞋恚跟慈悲是恰恰相反的，你生瞋心的时候，正损害了慈悲──已经有的慈悲会减弱，如果原先没有慈悲的话，长时修习也难生起，所以瞋心是断菩提心的根本！如果能够灭除瞋恚的话，那么你修慈悲心就很容易增长，乃至于到无量。《释量论》说：「假如没有违品的话，这个心就自然而然增长。」「违品」就是跟它相反的，慈悲跟瞋恚恰恰是相反的，没有瞋恚去违害的话，慈悲心就增长了。就像房子里边灯一亮，黑暗就没有了；灯一熄，黑暗就来了。
又云：「由前等流种，渐次增长故。」等流心眼前虽然没有强烈地现起，但是心念之流一直在这个状态当中。我们已经学过业会增长广大，如果没有瞋恚心的违害，那么慈悲就容易生起来。反之如果在瞋心发了以后，让这个瞋心的等流一直下去的话，那悲心就生不起来。所以前面告诉我们：如果有了瞋恚的话，就算长久学习也很难生起慈悲。懂得了这个道理，现在我们正学的时候，在任何情况之下，瞋恚之心万万不要发。不要说你有道理，讲道理已经是不知道错到哪里去了。尤其是见解特别强的人，不要动不动就讲道理，讲道理真正害的还是你自己。我们学很多见解，主要的目标就是要净化自己，不幸的是我们学错了，结果学了都是在害自己，这一点我们要特别了解。以上是第三个黑法。
【于他人所现行谄诳，非增上心。境者，谓他随一有情。于此作何事者，谓行谄诳。增上心者，《释论》说为自性意乐。谄诳者，谓于秤斗行矫诈等。又如胜智生，实欲遣人往惹玛，而云遣往垛垄，后彼自愿往惹玛。《集论》中说，此二俱因贪着利养增上而起，贪痴一分。诳谓诈现不实功德，谄谓矫隐真实过恶，言矫隐者谓于自过矫设方便令不显露。】
第四个黑法在《宝积经》上面是讲「以谄曲心，与人从事」，文字虽然与此处不同，心相却一样。谄曲心就是不正直，非增上心。增上心是正直的，自己本心就是这个样的。这个黑法的境是任何一个有情，对他行不正直的心。增上心则是心里这样想，也就这样说。
我举一个谄诳的例子：看见某种自己不欢喜的食物，不会明说不欢喜，却说：「这东西不好！没有营养！」实际上我并不知道它有没有营养，只因为我不欢喜就这样说，就是这种心情。有好多这种例子，自己不相应，就转弯抹角说了半天，说出一个相似的道理来，然后让人家听信你，也跟着你走，这个就是谄诳的心。我们心里一天到晚就这么弯弯曲曲地做这种事情。对真正修学佛法的人而言，这些都是垃圾。之所以会这样，就是保护自己，所保护的不是见烦恼就是思烦恼，无明惑、尘沙惑更不用谈。
《广论》中举了一个谄诳的例子，比如胜智生原本要派人到惹玛，却故意说：「你到垛垄去。」使对方自己就愿意到惹玛去。这种情形就像我们刚才说的，实际上心里想的是这件事情，但是嘴巴上说的时候，故意兜一个圈子转弯抹角，最后让别人在你的暗示当中，走上你所希望的这件事情上面，就是这种心理状态。
为什么会这样做呢？《集论》说谄、诳二者都是贪着利养增上而引起的，是属于贪、痴所摄。「诳谓诈现不实功德」，就是欺诈、不实在的。单单讲文字我们不一定能清楚它的行相，就如我刚才说的例子，你不欢喜这个东西却不明说，而说这个东西有什么不好，不营养等等。其实到底营养不营养？不一定。究实说来，对我们修学佛法的人而言什么最营养？跟法相应，你最好把营养等等这些概念放得干干净净，这才是最营养的东西。就算它在世法上真的有营养，你去讲究它都不对，何况世法上讲的不一定真的有营养，这是我们要了解的。「谄谓矫隐真实过恶」，把自己真实的罪过掩盖起来。就像刚才说的，其实内心这样想，你却掩盖起来，假说另外的一样东西，让他依你的意思改变过来，这种心理就是谄诳。
这四个黑法的内容，我们重新再看一下，不妨一点一点仔细地谈它的原则，不一定讲文字。先说第一个黑法，我们学菩提心，菩提的直译是觉，而且这个觉是最圆满、最大的觉。我们现在是不觉，或者叫无明，在这种状态当中，你必须依靠自己的尊长──亲教师、阿阇黎，或者是其余的尊长。你所以能够得到一切功德、改善一切过失，无非都是靠师长的力量。在这种情况之下，唯一的办法就是要从处处地方去学习了解自己的过错，然后内心改过来。反过来说，作为我们的尊长，不管是亲教、阿阇黎，乃至于其余的尊长，他们对我们最重要的功效就是指出我们的过错，结果你对他们隐瞒欺诳。这种情况，眼前骗过容易，这个心种留在识田会慢慢地发酵，像毒一样。你别看那个毒蛇只是咬一口，倘若不管它，毒流到心脏你就完了。
现在我们要靠着这样的指导慢慢地改善，必须要忏除罪障、集聚资粮，要能如此做之前则一定要懂得正知见，而正知见是从师长传来的，你把它一下齐腰斩断了，那当然不行。除了师长以外，其他的尊重或父母等等，都是增长功德最好的福田，若对他们起欺诳心，集聚功德、净除罪障的路就被你自己完全去掉了。我们连世间小小的妄语都不可以犯，何况是欺诳师长等。所以这个妄语好像很小，后果是严重得不得了，因为它很容易犯。
第二个黑法我们不认真去说它。修学大乘佛法的人只有一个目的－－无非是要利益别人，要帮助别人增长善法，他现在明明在增长善法当中，你却存心让他疑悔，断人向善，这跟你的目标完全违背。如果你造了这个业，它会越来越增长，这一世容或修学菩提心的意愿还能满强烈地继续下去，但到下一世就完了。
第三个毁谤正趣大乘诸有情，那是最可怕的，前前后后已在太多地方说过这件事情。玄奘大师的《大唐西域记》上面有一段无垢友论师的公案。玄奘大师当年到印度去时，亲眼看见无垢友论师下阿鼻地狱的那个坑还在那里。无垢友是当年印度小乘的一位大论师，博通三藏，非常了不起。当时有的地方大、小乘是兼容的，有的地方则彼此闹得很厉害。那个时候世亲菩萨已经涅槃了。世亲菩萨早年学小乘，后来改学大乘，曾经有人批评他，但是世亲菩萨并没有跟他辩论。世亲菩萨的弟子就说：某人批评你，你假如不跟他谈的话，显得好像我们不如他。世亲菩萨说：「是非曲直昭然如日月，何必跟他辩？让他去好了。」由于不管他，所以那人也没有机会跟世亲菩萨辩，这是一个很有名的公案。
无垢友论师是后来学小乘的人，有一次他经过那位曾经想要跟世亲菩萨辩的众贤论师的塔，看见了他的论著以后对众贤论师非常推崇、赞叹地说：「您真是我们这个教下一位了不起的大德，当年您能够弘扬我们本宗的宗旨，可惜的是您没有机会跟那位世亲菩萨辩论！我现在虽然位忝末学(他还很客气)，总算能够跟上您，也学会了本宗的见解，我一心一意的志愿，就是要把那位大乘的世亲菩萨灭绝其名，将他所有的论说彻底地毁除。」就这样在塔前赞叹，说这样的话。结果话还没有说完，舌头就一直伸出来缩不进去，然后七孔流血。他那时候就感觉恐怖了，因为凡是这种人，其实未尝没有接触过正确的知见，只是被自己的偏见所障，所以他马上感到懊悔，自己觉得不对了。当场那地就裂开，他陷入地底中，就这样完了。后来有一位罗汉经过那洞，以他的神通看见无垢友论师在阿鼻地狱，后来那个地方就立了这个塔。玄奘大师到印度去的时候这个塔还在。
所以不管是大乘的法也好、行者也好，都绝对不能毁谤，这一点千万注意。平常我们因为被慢心、骄心所使，总是觉得别人不对，这也是事实，要找别人的缺点是很容易的，我们每每在不知不觉当中就会犯这个毛病，所以最好的是能够随时反省自己。你若能看见自己的缺点，你的眼睛就会放得很低，不敢看别人的过失，那事情就好办了。
四黑法已经说过，现在讲四白法，这和四黑法恰恰相反。菩提心是必须要生生增上的，犯了四黑法，现生菩提心就削弱，下一世菩提心会不现行，所以这是菩提心最大的一个障碍。反过来，四白法不但克服障碍，而且增长菩提心。
【四白法中初白法中，境者，谓凡诸有情。事者，谓于彼所，以命因缘下至戏笑，断除故知而说妄语。若能如是，则于亲教及轨范等殊胜境前，不以虚妄而行欺惑。第二白法，境者，谓一切有情。事者，谓于彼所不行谄诳住增上心，谓心正直住。此能对治第四黑法。】
第一白法的对象是一切有情，所应做的事情就是在任何情况之下不说虚诳语，乃至开玩笑也不要随便说。如果在一切有情之前都不欺诳的话，自然在尊长面前也绝不欺诳。我们往往觉得开玩笑是无所谓的，要晓得，起任何一个念头乃至一举一动，识田当中就落下一个影子。现在我们既然知道要走无上圆满这条路，而这条路非常遥远，意义非常伟大，所以一切时处一定要防范种下相违的因。尤其是现在我们真正能够防范的，还非从小地方做起不可。这种坏习惯往往很难断，如果没有这种习惯那最好，如果有的话则千万要注意。
第二白法能对治第四黑法；若对第四个黑法了解了，反过来再看第二白法就很清楚，就是在一切有情面前内心要「正直住」──直心。这在《大宝积经》上面有详细的说明，《了凡四训》中也有。直心并不是像我们想像当中的那样，平常我们认为的直心，实际上有很多人是刚愎自用，凡事冲口而出，还自以为是直心。它的行相是内心不弯弯曲曲，这是第一个根本；而且也不是逞强好胜，是处处都能够护人家的意，而自己心里是正直的，这种状态才算。
【第三白法，境者，谓一切菩萨。事者，谓起大师想，于四方所，宣扬菩萨真实功德。我等虽作相似微善，然无增相，尽相极多，谓由瞋恚毁訾破坏菩萨、伴友，而致穷尽。故能断此及破坏菩萨者，则《集学论》说，依补特伽罗所生诸过悉不得生。然于何处有菩萨住，非所能知，当如《迦叶问经》所说，于一切有情起大师想，修清净相。赞扬功德，谓有听者时至，非说不往四方宣说便成过咎，此能对治第三黑法。】
前面第三个黑法是毁谤菩萨，现在第三个白法的对象就是一切菩萨。对他做什么事情呢？「谓起大师想」，要觉得这位菩萨他就是佛，在任何情况之下，处处称扬赞叹菩萨的真实功德。我们会觉得好像菩萨还没到佛的地位，其实经论上面处处告诉我们，佛的因是菩萨！他先发因地心，然后证果地觉。经上有比喻，譬如种一棵最宝贵的药树，最要细心努力护持的是树的幼苗期。佛菩萨尚且这样护持初发心行者，我们凡夫要学佛菩萨，当然更应该这样。所以你能够称扬赞叹初发菩提心的人，这个功德绝对不亚于赞叹佛的功德；反过来，如果是毁谤他，那就会很糟糕。有的时候我们是有意，有的时候则是无意。有意的，不大容易犯；无意的则是习惯使然，而且往往由于自己的骄慢，不知不觉轻视别人，很容易看见别人的过失而看不见别人的长处。本来自己在烦恼中，已经犯了非常严重的过失，如果再加上任意轻毁的对象是菩萨，那我们永无翻身之地，这点千万注意。
我们虽然平常也好像做一点好事，但是那个好事叫「微善」，而且这个微善还只是「相似」，看起来好像是，但如果仔细检查的话，会发现简直一无是处。善业本来就已经非常少，而且又是相似、本来就不真实的。所以虽然我们学佛是要学大师，但实际上却是要从像俞净意公那样学起，其原因就在此。假定我们连像俞先生那样都做不到，却说自己是学大师，那不是完全颠倒，自欺欺人吗？起心动念最重要，如果对境自己的慢心、骄心还是照样的话，那一点用场都没有。慢心、骄心最糟糕之处是你自己感觉不到，还总觉得自己样样对，看看别人是样样不对；在这种情况之下，尽管你稍微做一点好事，这种好事都是相似的。
我们学道次第，在一开头还没正讲之前就先告诉我们要断三过、具六想，其中第一个想就是我们在病当中。前面共下、共中已经说过，我们确确实实是如此。理论上了解了，可是怎么想办法在实际的心相上面认得它，这是我们现在修行第一重要的事情。我们虽然作了相似微善，但是「无增相」，能让这点小善增长的行为都很少，反过来，「尽相极多」，处处损减倒是很多，因为由瞋心毁谤破坏菩萨以及同行，而坏尽了功德，这的确是我们很容易犯的。尤其现在大家住在同一个环境当中，难免有无始以来的习气，总觉得这个不大对、那个不大对，各人有各人的意见跟想法，就很容易批评，往往轻轻地随便说一点，这就会产生很大的流弊。就算集了一点资粮，也因为造了这样的恶业而破坏无余。假定这个毛病能够断绝，能够不去破坏菩萨，那么《集学论》上所说依普通人而生的过患都能够消除。但究竟哪一个是菩萨，我们并不知道，他心里怎么想、发什么心，的确我们不知道。所以应该学《大宝积经·迦叶问品》所说的，对任何一个人起佛想，尽量修清净相，就是看每一个人都是值得称扬赞叹的。
实际上就算他不是菩萨，你能够修清净相称扬赞叹，结果好处是你得到，不是他得；反过来，就算他不是菩萨，你批评他，对他没有什么影响，真正的过患却回到你身上，这点我们修学佛法的人要了解。平常人讲讲道理，空口说说白话，反正世间本来就是这样；而我们想认真修学的话，这一点对我们就很重要！所以不是只讲道理，你要把这个道理运用在身心上，净化自己的过失、增长自己的功德，这才是真正重要的。
所以我常常强调，当你看见外面的境界不理想之时，千万注意要立刻反省自己的内心，你就会发现自己在说外境是非时候内心的烦恼相，这是我们第一个应该了解的。不要说上士，连共中士刚开始第一步我们都不认识。或者退一步说，学共中士的目的是要净除烦恼，现在烦恼相已经现起来了，你都不认识它，还谈什么修行，这一点我们千万要注意。但这里并不是说「他们都是对的」，而是说当外面的境相现起的时候，你会感觉他对或者不对，特别是当他不对的情况，这会引起我们对他不满意，然后批评他，那个时候要晓得这是自己内心的烦恼相。所以我们真正修学的人，第一件事情就是认识内心的烦恼行相，然后净化它，持戒也就是指这个内涵而言。
所以六祖大师有一句话──「心平何劳持戒」。很简单，你内心保持平稳。这是讲戒的特质，指戒法戒体来说。如果你面对境界时内心已经是起伏不平了，那还谈什么？所以此时就要想办法，用如理的教法来调伏内心的烦恼相。以前我们没有听闻教法，所以不懂得，只会拿世间的标准去衡量，觉得自己对而他人错，那都是在流转生死源源不绝的惑业当中。现在既然了解了，就从这里停止起，止息了烦恼以后，心里面才能够把得稳。如果你只求解决自己的问题，那么不管外面天塌下来，就只一心一意净化你的内心；如果在这个基础上进一步要学大乘，当你净化了烦恼以后，心平气和地想：「他是不对，我要用什么方式帮忙他解决。」你的内心是安住在怜悯的善心上头，那时候就可以谈得上帮忙人家解决问题，否则千万不要开口。单单观过失这个意念本身已经错了，一开口，那更是错上加错，这是我们必须了解的。
不是叫你什么都不辨别、什么都不管，而是你必定要了解自己的目的何在。如果你的目的是要讲世间的道理，那你去讲道理是对的！如果你想真正净化自己，那讲道理则从根本上就错了！要净化自己有两条路：希求小乘的，那你只管把内心净除干净就好了，然后停在那里，其它的什么都不管；如果你要进入大乘的话，除了净化自己之外，还要进一步依你的怜悯心、悲心、利他心，方便善巧地帮忙他，而不是拿一个标准说他不对。这一点我们在此特别说明。
这一条所说的称扬赞叹菩萨的真实功德，是指当有人来的时候，大家在谈话中称扬赞叹，不是叫你要跑到四处去称扬赞叹。修行不必这样，只要有境界来的时候，把持前面这个原则去做就对了，这一点非常重要。
【第四白法，境者，谓自所成熟之有情。事者，谓不乐小乘令其受取正等菩提，此就自己须令所化受行大乘。若彼所化不能发生大乘意乐，则无过咎非所能故，由此能断第二黑法。若由至心欲安立他于究竟乐，定不为令他忧恼故，而行令他忧恼加行。】
最后一个白法，对象就是你想助其成熟的有情。对他做什么事情呢？前面是说，他本来做得对的，你让他生忧悔；现在的情况是说，要帮忙他不要让他生起忧悔。这是指什么？他自己不愿意修习小乘，而正要趣向大乘，正是我们学习菩萨行、发了愿心的人要帮助、济度的这种人。假定对方是小乘根性而非大乘根性的人，劝他没用，在这种情况下是没有过失的。
第二黑法跟第四白法之间的关系是什么呢？第二黑法是说，他本来做对的，你却故意让他生忧悔；你是一位学菩萨的行者，正应该帮助人家，他现在自己学，学对了，你反而使他对于自己做对的事情生起疑悔的心情，这不是害了他吗？而这个白法，就是对你正在度化的有情，你要称扬赞叹、至心地帮助他得到最究竟的快乐，在这种情况下，你一定不会在他做对时故意让他忧悔，所以第四白法可以对治第二黑法。
【《师子请问经》云：「由何一切生，不失菩提心，梦中尚不舍，何况于醒时？」答曰：「于村或城市，或随住境中，令正趣菩提，此心则不舍。」又《曼殊室利庄严国土经》说：「若具四法不舍大愿，谓摧伏我慢、断嫉、除悭、见他富乐心生欢喜。」《宝云经》说：「若于一切威仪路中修菩提心，随作何善以菩提心而为前导，于余生中亦不舍离如此心宝，如如若人多观察。」等明显宣说。】
《师子请问经》中，有一位菩萨问佛：「如何才能在未来的一切生当中，乃至于作梦的时候，都不再失去这个菩提心大宝？」佛回答说：「不管热闹的地方或清净冷僻之处，只要有有情住的地方，你都令这些有情趣向菩提。能够这样，此生能令菩提心继续不断地增长，来生也就不会舍弃菩提心。」
《曼殊室利庄严国土经》说如果能够具足摧伏我慢等四法，就不会弃舍菩提愿心。前面在自他换当中，特别说明生死第一大冤家就是我爱执。一有我爱执，慢相就生起来了，自然而然「我」总归是最重要，「我」总归是最高，不必刻意去想，它任运地在一切时处现起。能够把它降伏，处处尊重别人、放掉「我」，这就是不舍愿心的因。我们之所以动不动见人家的过失，主要还是我慢心使然。
随便说一件小事情吧，譬如我们总是觉得眼前的一切，这个也不理想、那个也不理想，我们不妨想想看是不是这样。现在不论国内外，不论落伍的国家或先进的国家，很多政治上的官吏都是寻求私利，好像只是抱稳那个职位却不敢做事情。他为什么不做呢？因为他努力去做，结果辛苦了半天，大家对于他这样做了以后呈现出来的好处，都觉得理所当然，既不赞叹也不感激。而且在做事的过程中，总会有令人不方便的地方，结果各人有各人的意见，大家都只看见过失的一面而加以批评。大的包括国家，小的眼前很多地方都如此。这个人辛辛苦苦在厨房里忙了半天，你看不见这一点，只看见他老是不配你味口，今天太咸了、明天太淡了。就是这样，我想我们人人都有这个感觉。所以我们真正修学佛法，必定要从这个地方开始注意自己，任何情况之下看见人家的不是，就要反省、改善自己，去看他的功德，这是很值得我们学的。
为什么一再地要大家多提醒自己「我到这里来是干什么的？」不要说你是来修学佛法，至少你感受到自己很苦，要改善它。我们已经了解这痛苦是自己的业所感得的，而导致你造业的主要原因是惑(无明)，这种情况就是无明相。如果把握住这一点的话，你一定了解得很清楚，不是忙着看别人的过失，而是忙着改善自己。任何时候，你发现自己的起心动念又不对了，就去改善它。在这种情况之下，就算你不懂得多少经论，也做对了！反之，尽管你三藏十二部样样都通，写多少文章、讲多少大法，却还在佛法大门之外，根本完全不相应！再聪明，那也只是世智聪辩，一点用场都没有，这个我们要了解。而之所以这样的根本原因就是我慢。之前已经说过了，将来还会特别再提这件事情。所以我们要常常提醒自己，生死的第一大冤家就是我执，当境界现起的时候，你就随时会感觉这个「我」在作祟。有的时候这个「我」很明显地显现，有时则是隐藏在背后，你只看见这个人不对、那个人不对。是谁在看见这个人不对啊？那个时候回过头来一照，原来背后有个东西──就是这个「我」。人家对不对并不重要，你起了观过心，就已经又种下把自己困在生死当中的因了。
至于嫉、悭，这个容易了解，人家好你就嫉妒他、自己有的东西就舍不得。若能摧伏我慢、断嫉、除悭，而且「见他富乐心生欢喜」，看见别人好时，真心为他欢喜，具此四法，就能不舍菩提大愿。
《宝云经》说：「如果能在行住坐卧任何情况之下都修菩提心，心里提持它，而且做任何事情都以菩提心为前导，若能这样努力的话，此生自然而然一直增长菩提心，来生也不会离开此心，我们应该这样从一切境中多多观察。」
「随作何善以菩提心而为前导」的意思就是说，做任何事情之前，都要提醒、反问自己要做这件事情的目的是不是为了菩提心。《华严经》上有一句话：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。」发起了菩提心以后，一旦忘失菩提心，所做的善法都是魔业；因为如果你的行为跟菩提心(或者觉心)不相应的话，不管做什么都是集谛所摄。所谓集谛所摄就是虽然你做了善法，升了天，福享完了以后还是三世怨，这是我们要了解的。
【第三犯已还出道理者。多作是说：犯四黑法及心舍有情之五，或加念云我不能成佛，弃舍发心共为六种。若越一时则舍愿心；若一时内而起追悔，仅是失因。若犯六次发心及学二资粮，亦唯退失之因。若已失者应以仪轨重受愿心；若唯退失因者则不须重受，悔除即可。】
万一犯了，怎么办呢？先说明犯相，怎么样算是犯了。很多人都说犯了四黑法就弃舍发心，再加上第五样是心舍有情，因为菩提心的特质是帮助一切有情，而你现在是弃舍他们。另外，如果认为「我不能成佛」，这也是弃舍发心，所以弃舍发心共有六种。假定犯了这六种超过一时，愿心就舍掉了；如果在一时之内觉得自己错了而追悔，那么只算衰损的因，并没有失去愿心。此处对一时并没明确的说明。通常说一时就是四小时，因为昼三夜三，日间三时、夜间三时，把廿四小时分成六等分，所以一时相当于四小时。所谓六次发心，是指发了菩提心以后，昼三夜三要依皈依发心偈「诸佛正法众中尊，直至菩提我皈依……」发心六次；还同时要学福智二资粮。如果六次发心和学二资粮没做的话，只是衰损的原因，不是真退失。假定说已经失坏、退失愿心了，那么要照着发心仪轨重受；假定没有失掉，只是衰损的因，那么只要忏悔净除就可以了。
以上这种看法，究竟是与不是，后面会详细辨明，特别是在大师造的《菩萨戒论》上面，这个道理说得非常深细。所以这里我们只要了解一个大纲，等到将来学戒的时候，再深细去学它。因为整个的来说，我们现在还谈不到真正如法相应地照着它去做到，所以我们了解一个原则性的大纲，将来进一步细学的时候，就晓得这些纲要真实的内涵，也能够非常具体完整地一步一步深入去学习，进而做到它。以下是大师针对上述说法，辨明其合理与否。
【其中若念，我不能成佛，故舍发心者，即彼无间弃舍，无待一时，故一切种毕竟非理。四黑法者，非是现法失发心因，是于他生令所发心不现起因，故于现法而正遮止。《道炬论》云：「此为余生忆念故，如说学处应尽护。」言如说者，谓如《迦叶问品》所说也，即此经意亦是如此。四白法时显然说云：「迦叶，若诸菩萨成就四法，一切生中生已无间，菩提之心即能现起，乃至菩提中无忘失。」四黑法时，虽无现后明文，故亦当知是约后世。然于现法若行黑法，则所发心势力微弱。】
大师说：上面六种犯相当中，假定我们心里想：「成佛太难啦！我不行啊！」起这个心念的当下愿心就破坏了。因为你的愿心无非是要成佛，所以一旦放弃成佛就舍发心了，不要等到一时这么长的时候。所以上面的说法在任何情况之下都是不合理的。
至于四黑法，实际上并不是现生退失发心的原因，而是说犯了这四黑法，他生就不会再现起菩提心了。我们需要的是生生增上，当然不愿意他生现不起来，为了这个理由，所以现在就遮止它、避免它。《道炬论》很明显地告诉我们：「为了以后生生继续能够忆念增长，因此如所说的学处，我们应该尽力守护。」这里的「如说」，是指如〈迦叶问品〉所说，这在经上面也很明白地说明这一点。
经文上面说：「迦叶，假定发了菩提心的菩萨们成就了四法，那么一切生当中，只要一出生，他的菩提心自然就现起来，乃至于证得无上大菩提，都一直不会忘失。」这一段话很明白地说出成就白法，对菩提心的帮助主要是就后世来说；虽然说黑法的时候，没有明文说是现世或后世，但是根据前后的经文，也应当知道是指后世。我们举个例子，像今天大家要出去，我们会说「某甲、某乙、某丙、某丁今天要出去」，而不会说「某甲要出去、某乙要出去、某丙要出去、某丁要出去。」不会这样讲，会总结起来说，在最后才把「要出去」加上去。所以前面讲四黑法时，虽然并没有说余生当中，但是讲到最后白法时，说如果成就白法则余生当中很快现起菩提愿心；反过来说，假定犯了黑法的话，余生当中就会失去，经上面这个意思很明白。
虽然四黑法主要是防止后世，但是如果行黑法的话，现世发心的力量也会慢慢减弱。因为菩提心发了以后要不断地增长，现在你做的这一件事情恰恰是相反的，当然会把原来的力量减退。
说到菩提愿心的现起以及失去，眼前就有很多例子，这种例子不必看佛经，因为菩萨行者的确不是像声闻乘行者，一定是在佛出世、教法住世的时候现出僧相。菩萨则生生世世在三界之内利益众生，譬如中国古代乃至于西方的很多圣贤们。中国历史上有好多了不起的人，他从小或者是大孝，或者是友爱，他所做到的程度，我们简直无法想像。这深深地说明了很多这种人都是菩萨行者，他这一生尽管没有佛陀来教诫他，但是他自然而然心里面会现起，一生接着一生继续下去。
有一首诗中的两句是：「旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家」，是指魏晋南北朝的时候非常讲究门阀世家，王家及谢家两家，好几代都出了非常有名的人物。王家有两位了不起的人物：王祥、王览，后面还有王导、王敦等一大堆很有名的人。廿四孝当中就有一段「王祥卧冰」的公案，实际上不单是王祥，还有他弟弟王览也非常孝顺。王祥的母亲死了，他父亲又续娶，后母进门后对他虐待得非常厉害，但是不管怎么虐待，王祥总是无比地孝顺。现在的人不要说后母，连亲生子女对父母好的，都已经很难找到了。王祥的后母冬天要吃鱼，在北方冰天雪地，怎么都没办法弄到鱼，湖里结了很厚的冰，王祥就把衣服脱掉，睡在冰上面，利用体温把冰融掉，然后去捉鱼给母亲吃，但是后母还是想尽办法虐待他。弟弟叫王览，是后母的亲生儿子，很小就一直袒护哥哥，但是他不是违背母亲，照样地非常孝顺。王览一方面孝顺母亲，并不觉得母亲虐待哥哥，但另外一方面处处地方保护哥哥。有的时候母亲打王祥，他就抱在哥哥身上，母亲边打，他边抱着，母亲疼爱自己亲生的儿子，就不打了。她使用种种方法，乃至于有的时候心里面实在非常嫉妒，气愤不过，给他吃毒药，王览看见了就抢过来吃，母亲马上把它泼掉。这个弟弟寸步不离哥哥，母亲一点办法都没有。等到王祥娶了媳妇以后，她也虐待媳妇，母亲叫她做的事情，王览就亲自去做，弄得母亲也没办法，最后终于被感化了。
平常我们与其看闲书，倒不如看廿四孝等等，看这种书自有一股激励你向上的心。不管是孝悌忠信礼义廉耻，这种事绝非常人所能为，为什么这些人做得到呢？因为他宿生已经发了这种了不起的大菩提心，所以他在世俗上面任何行为都相当精彩。中国有一句话：「忠臣出于孝子之门」，在家若孝，到外面一定会尽忠，和朋友之间一定有信，德行一定是表现于多方面的。反过来，如果在某一方面不对的话，其它方面大概也不足，原则上可以从小地方观察一个人的各方面。如果我们了解了这种观察的方式以后，观察旁人是如此，回过头来也可以反照自己，作为借鉴，净除罪障生生增上。
【若非尔者，则具菩提心律仪者，为戏笑故略说妄语、于有情所略起谄诳、瞋恚菩萨略说恶名、于他善根略令生悔，自无追悔，过一时竟，皆当弃舍菩萨律仪。以由此等弃舍愿心，若舍愿心即舍律仪，《菩萨地》中及《集学论》俱宣说故。若许尔者，亦应立彼为根本罪，然任何中悉无立者，不应理故。】
「若非尔者」以下的话就有转变了，前面有很多人说犯了四黑法就算失去菩提心，大师说实际上这一生不会失去，只是下一生不生起。下面就是辨明：假定犯了四黑法，不是下一生不现起，而是这一生就要失去的话，那么就变成犯了四黑法以后我们的菩萨戒就应该毁坏，可是菩萨戒当中并没有这几条，所以大师根据这一点来证明，不像前面很多人说的，犯了这四黑法就算破坏菩提心了，只是下一生不现起。
如果不是这样的话，那么受了菩萨戒的人犯了以上四种黑法只要超过一时，就应该弃舍菩萨律仪了。因为菩萨戒的根本是菩提愿，如果犯了四黑法愿心就舍弃了的话，愿心既舍弃，当然菩萨戒也就舍弃了，这个道理在《菩萨地》、《集学论》当中说得很明白。
而且假若承许犯了四黑法超过一时就舍愿心的话，那么也应该立四黑法为菩萨戒的根本罪(所谓根本罪就是犯了它，菩萨戒就破坏掉了)，实际上在菩萨戒的戒条当中并未立它为根本罪，所以犯了四黑法过一时就舍愿心的说法是不对的。
本论对于很小的地方也一定辨别得非常清楚，无一点遗漏及错误，这是本论殊胜处之一。尽管我们现在还是瞎子摸象，它绝对不会只让我们摸到一根鼻子或一个肚皮，一定把象的全貌统统让你摸到。这种情况之下，到正学的时候，走上去自然而然就不会有错。此有别于我们平常修学佛法的情况──才碰到一点边，乃至于边都没碰到，刚碰到点影子，就觉得自己对了，然后还执着这个东西不肯改，那实在是我们修学佛法当中最可惜也最可笑的事情。
【又算时者，当是依于《邬波离请问经》，然彼全非经义，我于《戒品释》中，已广决择，故此不说。心舍有情者，若缘总有情，谓我不能作此许有情之事，心弃舍者即舍愿心，极为明显。若缘别有情，谓我终不作此义利，若起是心，如坏一分即坏整聚，便坏为利一切有情所发之心。若不尔者，则弃二三四等多有情已，为余有情而发心者，亦当能发圆满菩提之心。】
上面说到一时，应该是根据《邬波离请问经》，但是这完全不是经中的意趣，大师在《菩提正道菩萨戒论》当中有详细的说明。我们现在先不谈，等到将来正式研究戒的时候，会详细说明。
至于心舍有情，如果缘一切有情，说：「我不想救一切有情了！」那很明白是跟你的愿心完全相反的，当然舍弃掉了。若是缘一部分有情，你心里想：「对这一些人我再也不愿意利益他们了！」这种情况，如同坏掉一分就等于整个坏掉了一样，你已经坏掉为利一切有情所发的心了。就像一部汽车，你不能说这部汽车没有整个烂掉，只是引擎坏掉了，事实上，引擎坏掉了这汽车就不能动，等于全部坏掉一样。
如果不是这样的话，那么弃舍了几个人，仍为其余的有情而发心，就仍旧算是圆满的菩提心了。但实际上只缘某些人而发的菩提心是不圆满的，菩提心的特质是缘一切有情，如果只想利益某些有情，而对另一些有情却不想利益他们，这怎么可以算是圆满的菩提心呢？总之，舍弃有情是绝对不可以的。
【如是于此发心学处，《道炬释论》别说，因陀罗补底、龙猛、无着、勇识、寂天、大德月、静命等派各有差别。有者许为尽初发心及行诸行所有学处。又有许为经说一切皆应守护。复有许为尽资粮道所有学处。余者有谓不许如此如此定相。有余更许于其皈依学处之上，应护八法谓不忘心法及忘失心法。说此诸轨，皆是经说，应随自师所传受持。说云：「我师所说。」许彼一切皆是经义。】
不论是瑜伽戒，或是我们汉地盛行的梵网戒，都是行心的学处，而此处讲的发心学处是指愿心的学处。愿心的学处有各宗各派不同的说法，《道炬释论》分别提到因陀罗补底、龙猛、无着、勇识、寂天等等各派不同的说法。其中有的承许「尽初发心及行诸行所有学处」，包括初发心以及行诸行所有应该做的都要学；有的说经上所讲的一切都要学；还有说资粮道所有应该学的都要学。前面各种说法都各有一个总相的范围，但有的人则不许愿心学处有特定的要学习的内涵。《道炬释论》说以上各种不同的说法都是经中说的，至于怎么取舍，就依着你自己的师承所传的，照着去做。
《道炬释论》说：「这是我的师长(阿底峡尊者)所说的。」承许以上各种不同的说法都是经中的内涵，以上是《道炬释论》的说法。
【总此《释论》，从善知识敦巴所传诸大知识，皆不说是觉口窝自造。拏错所传，则说是觉口窝造是拏错之秘法。然诸先觉传说觉口窝，于补让时作一略释，次在桑耶译师请其更为增释，觉口窝教令广之即可。是以觉所作略解，更引众谈说之事而为增补，故亦略有数处谬误，然于正义亦多善说。诸无谬者，我于余处及道次中亦多引述。】
关于《道炬释论》这本书，从敦巴尊者一脉传下来的诸大知识，都不认为它是觉口窝(指阿底峡尊者)自己造的；而从拏错译师一脉传下来的善知识，则说是阿底峡尊者造了以后，秘传给拏错。拏错也是阿底峡尊者的一位弟子，就是迎请尊者入藏的大译师。
诸先觉传说阿底峡尊者曾经为《道炬论》作过一次纲要性的解释，后来在桑耶，拏错译师请尊者再把前面这一次纲要增广，作更详细的说明，阿底峡尊者说：「你依着这个道理把它增广就可以了。」所以《道炬释论》是以阿底峡尊者所作的大纲性的解释为主，再引其他人的说法增补而成。因为这样的关系，所以这里边一些小小的错误是有的，但是它对于真正重要的地方，也有很多好的说法。其中正确的部分，我在本论当中以及别的地方也多有引述。
看到这里，觉得他们前辈的这种学习方法，实在是一点都不遗漏，都不马虎。我们现在学的大多是所谓差不多先生，即使差得十万八千里，也是差不多，随便听见一点点就以为是这样了，看见一点样子，就照着这样做了，这是为什么我们学不好的原因。我们从这里，切切要注意、策励。
【此说学处多不可信。若以发心是为行心，其学处者则于皈依学处之上，仅加取舍白黑八法，定非完足故不应理。若单取愿心者，则其学处不须俱学经说一切，及入行以后所有学处。若非尔者，则与律仪学处，无差别故。】
《道炬释论》所说的发心学处有很多地方不可信，如果所说的发心是指行心，而它的学处是在皈依学处之上，仅仅加取舍黑白八法，那一定不够，所以显然是不合理的。假定单单是指愿心的话，就不需要把经上所说的一切学处，以及入菩萨行以后的所有学处全部都学；如果不是这样的话，那愿心学处就与行心学处没差别了！但实际上愿心学处与行心学处是不一样的，这个我们要分清楚。
假定不能真正去行菩萨戒的种种行持的话，可以发愿心，但是不能发行心，换句话说，可以发大菩提心但不受戒。受了戒以后，则一定要照着律仪去做，这个叫做行心。所以真正受了戒，一定是经上说的一切都要学。关于行心的学处，差别比较少，换句话说，行心有很明确的根据，譬如说瑜伽戒就是根据瑜伽戒本、梵网戒就是根据梵网戒本，只是各家批注的时候松紧开合稍微有不同。而愿心学处的差别就很多，各种不同的说法之中有些是对的、有些是不对的，我们要辨别得很清楚。此处大师就是以种种的经论、正理为我们作清楚的辨别。辨别清楚以后，不要任意批评，不知道的不要说它不对，这一点我们要常常提醒自己。这个「常常」不是说今天提一下、明天提一下，而是要恒常。提醒什么呢？就是我们在长夜无明当中，若不作意对治的话，批评别人的毛病自然而然而且不知不觉就出来了，这一点是我们要特别注意的。
【除前所说二学处外诸余学处，是如《道炬论》及《发心仪轨》所说。须学《七法经》者，说是欲求速发通者所应修学，故非发心特别学处，此中不录。】
除了前面所说的两种学处之外，其余的学处都是根据《道炬论》及《发心仪轨》而说。至于需要学《七法经》，说是想要速发神通的人所应修学的，所以不是发心的特别学处，此处就不录。
【如是自宗除舍愿心、心舍有情犯余学处，乃至未具菩萨律仪，无依菩萨之罪犯，仅违所受中类善性学处，故是恶行应以四力而悔除之。从得菩萨律仪之后，即犯违越律仪学处，如论所说还出罪法，依行即可，故即摄入行心学处，非为别有。然六次发心，是为愿心不共学处。】
最后是说出自宗的看法，宗喀巴大师所认定的最主要的就是舍愿心(愿心是愿成无上菩提的心)以及舍有情，这两个心一舍，那就犯了。犯其余的学处并没有「依菩萨之罪犯」，你并没有失掉菩萨的愿心，只是中类的违犯，算是恶行，但这个恶行照着四力忏悔去悔除就可以了。一旦得了菩萨戒以后(此处的「律仪」是指菩萨戒)，如果毁犯了，那就要照着《菩萨戒论》上面告诉我们还出的方便去做，这有一定的出罪仪轨，只要照着它去做就可以了。关于这一部分就包括在行心(也就是菩萨戒)学处当中，不是另外有别的，这个我们要分辨清楚。至于六次发心，它是愿心真正的不共学处。前面所说的舍愿心及舍有情，正是跟发心恰恰相反。
在上士道修心的次第当中，先是说如何发心的道理，接着是发心以后怎么修学，以下就告诉我们发心以后怎么学。
