无论修习任何法，有时必须舍弃暂时的利益，故修习忍辱或苦行。为去除障碍，得到法的无上成就，修行时所需的法忍很重要。佛陀教法的根本是大悲心，身为佛教徒、修行者、追随佛的弟子，我们必须修学大悲心。对於与自己关系密切的亲朋好友，很容易生起爱心、悲心，这是凡夫都俱有的，希望他们远离痛苦，永远幸福快乐，对於其他人则漠不关心，这种悲心有点偏离。经典云：烦恼是贪心。可见凡夫的悲心混杂着贪心，受到贪心的污染，针对特定对象才能生起的悲心，不是我们需要修学的悲心。

所谓的大悲心是无论他人曾伤害你或帮助你，人人想离苦得乐的基本理念是一致的；希望他人早日远离痛苦，不忍他人痛苦，这才是必须生起的悲心。特别对仇人产生怜悯心，才是修行者所需生起的悲心，才是追求的目标与责任，否则重申凡夫同样可生起之悲心，有何意义呢？修学凡夫无法成办的，针对仇人培养

爱心、慈心、悲心，要持续修习此殊胜法门，这是学佛者的使命。悲心与瞋心是相违害的，首先排斥瞋心的过患；为了生起悲心，尽量减少对仇人生起瞋心，之後让自己真正地爱伤害我们的仇人。

一瞋能摧毁，千劫所积聚、施供善逝等，一切诸福善。

罪恶莫过瞋，难行莫胜忍；故应以众理，努力修安忍。

前面讲过修持不是威胁恐吓，也不是无理的强迫接纳，而是自己看清修学的义利，由道理的认知，欢喜自愿的依教奉行，此乃正确的修法精神。为何舍弃瞋心，修习忍辱？当了解修忍辱的利益，自然想修学忍辱对治瞋心。瞋心的过患如第一偈颂所言，一刹那瞋心摧毁千劫所积的善业。因此没有比瞋心更恶毒的罪业，瞋心生起当下马上就伤害了他人，自己内心也不安宁，更破坏过去的善业。罪恶当中就属瞋心最严重，所以它的正对治是忍辱，在修心中也最难行。应该透过各种角度与道理思惟，努力修习安忍。

若心执灼瞋，意即不寂静，喜乐亦难生，烦躁不成眠。

以为瞋心是好朋友，可以带来鼓励和勇气，一直把它摆在内心深处，其实瞋心会造成伤害。因为一个生起瞋心的人，自己当下已受伤害，原本寂静的心消失了，内心起伏不定；而且当瞋心已不现起，但是余力犹存时，喜乐很难生起。例如：昨晚生气，早晨起床仍不会开心，不小心被碰一下马上就会生气，不可理喻，令人望而却步。瞋心使内心烦躁忧郁，无法安稳睡眠，头昏脑胀，第二天起床无精打采。这些都是瞋心的过患。

纵人以利敬，恩施来依者，施主若易瞋，反遭彼弑害。

对於施恩於人，本应礼敬感恩，但施主因为瞋心失去理智，对方反而恩将仇报。

瞋令亲友厌，虽施亦不依。若心有瞋恚，安乐不久住。

心中充满瞋恚，外相一定不美观，无人敢亲近，无人可分忧解闷，原本最亲密的亲戚朋友全远离了。由於瞋心不仅自己不快乐，也影响四周的人跟着痛苦烦恼，更令亲友厌离，甚至施惠拉拢也不愿来依靠。强烈瞋心令人丧失理智，如同疯子，不按实况取舍，随情绪发泄，可能暂获愚痴的满足，但对究竟而言，却是有害无益的。强烈瞋心想加害他人，也因他人受伤害而欢喜，殊不知因此造了恶业，又与人结下仇缘，有何快乐可言？

瞋敌能招致，如上诸苦患。精勤灭瞋者，享乐今後世。

瞋心的敌人，指障碍或损害自己安乐的人。一般快乐分两种：一、经由五根获得的快乐。如：看到赏心悦目的事物，听到悦耳的妙声，闻到香味，吃到美食、接触所生之悦意的感受；不净行皆由五根所产生的五种快乐感受。这种快乐与畜生道众生无二，不是人类不共的特徵。人类有理智，有思考能力，可以回忆过去，计划未来，对於过去和未来各式各样的幻想与思虑，造成内心安乐、焦虑、痛苦等；许多痛苦不是五根所造，而是内心不正当的思考而产生，所以人类需由理智断除心理的痛苦，这是人类不共的特徵。

 

前面讲过瞋心会摧毁诸安乐，当生起瞋恚心时，原本美食等五根所产生的安乐感受，当下完全消失了，甚至内心的安乐与寂静，当场也全丧失了。真正消灭我们内心安乐的不是外在的敌人，而是内敌——烦恼，尤其是瞋心。无论外敌面目如何狰狞，力量如何强大，用尽方法欺凌我们，甚至危及我们的身体受用和亲朋好友，但无法直接伤害内心的感受。

「精勤灭瞋者，享乐今後世。」精进学习忍辱，不让内心生起瞋心之敌！内心保持和平安宁，对於四周人无负面影响。人与人之间的关系不为瞋心所破坏，以爱心、慈心与人交往，外在行为柔和安详；更因为忍辱，受到大家的爱护，不止今世，往後的生生世世皆安乐；在究竟上，由忍辱可以成就一切遍智。

强行我不欲，或挠吾所欲，得此不乐食，瞋盛毁自他。

以「强迫自己不要生起瞋心」的方式来消灭瞋心，是不可能的。光靠回向、发愿的力量，想消灭瞋心也是不可能的。如何才是正对治呢？了解什麽因缘会产生瞋心，透过对因缘的认知，消灭瞋心的因，瞋心才不会再生起。「得此不乐食，瞋盛毁自他。」食指因缘；不乐即内心不欢喜、不快乐、不悦意；不乐食是瞋心的因缘。

故应尽断除，瞋敌诸粮食；此敌唯害我，更无他余事。

遭遇任何事，莫挠欢喜心；忧恼不济事，反失诸善行。

外在的敌人虽然伤害我们，却不是无时无刻，也有可能成为好友；但内在的敌人永远不可能如此，在任何时刻只要生起瞋心，当下唯有伤害，毫无益处。一旦有了瞋心在，必然消灭内心的安宁，造成自他伤害，永远不可能成为内心的亲友。

因此，无论遭遇任何事，我们尽量不生起瞋恚心的因缘，永不失欢喜心。如果内心忧恼、不欢喜，绝对无法解决事情。由於让内心不悦意的内外环境和因缘，随时都存在；既已有不欢喜的因缘，若为此因缘令内心更不快乐，岂不是苦上加苦？毫无理由让自己承受更多的痛苦呀！善巧的人遇到不悦意境，不会被境所转，内心不会受影响，也不会动摇。

若事尚可为，云何不欢喜？若已不济事，忧恼有何益？

如果事情可以处理，就赶快去解决，何必不欢喜呢？如果事情无法改变，不能解决，忧恼又有何助益呢？

不欲吾与友，历苦遭轻蔑，闻受粗鄙语；於敌则反是。

我们不希望自己与朋友，遭受痛苦和被人轻视，不希望听到羞辱的粗话和卑鄙的言词；但是对於敌人却刚好相反。

这种让他人痛苦，自己得快乐的心，结果是造成更多的痛苦。

乐因何其微，苦因极繁多；无苦无出离，故心应坚忍。

我们有权利、有能力，也理所当然应该追求究竟的安乐，断除永远的痛苦。但是由於眼光太狭隘，无法往远处着想，以为世间安乐是唯一，努力的追求，甚至牺牲一切只为短暂的快乐。当获得一点点的快乐，就非常欢喜，遭遇一点点的痛苦，就非常失望沮丧，如此过份的内心起伏，只会带来痛苦，不是快乐之道。以一天的生活中可以看出，快乐是极微少而痛苦却繁多，若继续把眼光和思惟囿限在小格局，快乐永远也无法获得的。

 

我们所居之处是痛苦之地——轮回，想生起希求解脱之心，必须了解所居处是痛苦的性质，否则无法生起出离心。在我们脑海中的轮回不是苦海，是安详快乐的净土，所以不可能产生厌离心，更遑论要生起出离心及希求解脱之发心。应了解是烦恼无明的力量，使我们一直在轮回海；一旦明了烦恼的过患，才深深体会出，受烦恼控制、无明所役使下的所作所为，竟是如此的不吉祥。知道是无明的奴隶时，内心会惊慌，也是靠这股力量和认知，使我们体会轮回的痛苦。因此不认识痛苦，无法生起出离心，应该坚毅的忍耐下去！

苦行伽那巴，无端忍烧割；吾今求解脱，何故反畏怯？

「苦行伽那巴」，指印度南边的苦行外道，修极度的苦行，却不具特别意义。犹如运动员，花很多的时间精力，受尽苦头，就为名利；有了名誉还是会衰老，有了财富痛苦依然存在，钱财不代表一切的快乐；没钱，有没钱的痛苦，有钱时，钱越多烦恼也越多，其实一切都仍在痛苦中。为外在名利可以牺牲一切忍苦受难，可是对於圆满的长远目标——断除永远的烦恼以及烦恼所留之习气，我们却不愿去追求。现在忍受一点小苦，追求究竟的解脱，为什麽反而畏怯呢？应该豁达勇敢的面对！

久习不成易，此事定非有；渐习小害故，大难亦能忍。

习惯成自然，经过长久练习不成为简单容易，这种事绝对没有；渐渐习惯忍受小苦，自然就有勇气面对大苦。

蛇及虻蚊噬、饥渴等苦受，乃至疥疮等，岂非见惯耶？

小小的病苦及肉体上的病痛，慢慢习惯了，并不觉得特别的难过，难道不是习惯成自然了吗？。

故於寒暑风、病缚捶打等，不宜太娇弱；若娇反增苦。

因此，对於寒热等气候变化，以及一些小病苦，没有必要以抱怨的心情去面对，如果内心太脆弱，小苦反而变成大苦。

有人见己血，反增其坚勇；有人见他血，惊慌复闷绝。

此二大差别，悉由勇怯致；故应轻害苦，莫为诸苦毁。

有人看见自己流血，反而增强勇气；有人看见他人流血，却惊慌昏倒。其间的差别在於平常的串习。因此，平时不要为了小病痛而畏怯。遇到痛苦时，尽量不要让苦的因缘，造成内心混乱或动摇。

智者纵历苦，不乱心澄明。奋战诸烦恼，虽生多害苦，

智者们虽面临困境，但不会被外境搅乱内心的清明与安宁。肉体已遭受痛苦就让它苦吧！既已发生，无法复元，埋怨亦於事无补，何必因外在身体的苦，再多添加内心的痛苦呢？当内心动摇时，很容易生起不欢喜、不乐，因而带来瞋心烦恼。

同烦恼奋战时，会遇到许多的困难和痛苦，因为我们认为烦恼是自然而然的习惯，从无始以来就一直跟随着我们，串习的力量实在太强了。然而对治烦恼就是改变习惯，改变平常认为理所当然的事，要生起强烈心力和无比的勇气，才能纠正往昔的习惯，这是非常不简单的事，但很值得我们去做。心无自性，烦恼不是心的性质，只因烦恼跟我们太久了，一下子要改正必定困难重重，痛苦万分。

然应轻彼苦，力克贪瞋敌。制惑真勇士，余唯弑屍者。

对於这一切痛苦不必在意，应该提起心力坚持对治贪瞋等烦恼敌人。以理智对治烦恼，才是真正的勇士；随着烦恼走，在战场上让更多人死亡的非勇士。

苦害有诸德：厌离除骄慢，悲愍生死众，羞恶乐行善。

对於一些小苦，或对治烦恼时的痛苦，不一定要完全排斥，从另一角度可以观察苦害的功德，生起厌离心。不认识痛苦，无法生起出离心；由痛苦去除骄慢心；由痛苦体会烦恼是真正的仇人；由痛苦了解众生之苦，进而生起不忍众生受苦的悲愍心；由痛苦让我们羞耻於作恶，欢喜於行善。

不瞋胆病等，痛苦大渊薮，云何瞋有情？彼皆缘所成。

无论是外在的敌人或气候寒热，所引起的痛苦，皆来自此身躯，如：胆病是由胆所引起的病苦，肺病是由肺所引起的病苦等等。因为有烦恼，才感得此肉体，也由此身体带来许多老苦、病苦、死苦。

仔细想想，可以体会痛苦皆由身体造成的，而我们却认为身体既珍贵又重要。不明了此身才是痛苦的根源，不对身体产生瞋恚心，反而对外敌产生瞋恚心。不想要的痛苦来自因缘，因缘又依赖其他的因缘而产生，当遇到痛苦马上用手指出是他所害，其实在此伤害过程中，依赖了许多的因缘，不只是单一的因缘造成痛苦和伤害呀！因此没有理由瞋恚有情众生。

这种思惟非常有帮助；对方造成的痛苦，是众多因缘聚合形成，他随着因缘无自主的、无奈的造成伤害，而每一因缘又依赖其他因缘形成後一因缘。如此观想，让我们广泛接受一切的因缘，都是造成伤害的助缘；因此，不能因为他暂时所造成的伤害而指责他，为什麽不去瞋恚因缘呢？透过缘起道理的认知，可以开拓我们的思想，令眼光更长远广阔，会以更多的角度去体会每件事，不会执着於暂时的看法中抉择是与非。当对缘起的道理越深刻时，贪瞋等烦恼越减少。

 

如人不欲病，然病仍生起；如是不欲恼，烦恼强涌现。

心虽不思瞋，而人自然瞋。如是未思生，瞋恼犹自生。

所有众过失，种种诸罪恶，彼皆缘所生，全然非自力。

由於这一切皆观待因缘，所以无自主的现起，不是独立自主的产生，而是因缘和合而生。虽然不想生起瞋恚心，但瞋心却随着因缘自然现起。

彼等众缘聚，不思将生瞋；所生诸瞋恼，亦无已生想。

假如今天的伤害，是某一因缘独自造成，那麽，我们可以去指责此因缘；但依着众多因缘而产生的伤害，无理由仅仅怪罪单一的因缘。如：一人犯错，可以指责一人，但每一人都犯错，如何找单独一人来指责呢？

纵许有主物，施设所谓我，主我不故思：将生而生起。

印度外道数论派认为诸法非因缘生，而是共主相而产生，主张所谓「主物」(也就是自性)的客体，也施设称为「我」的主体，由「主物」产生「我」的快乐痛苦等感受。当「我」不了解共主相的性质，共主相就会变出一切幻相，而我就沉溺在幻相当中，生起痛苦与快乐的感受。如果「我」了解共主相的究竟性质，幻化的现象就会消失，那时我就解脱。这是外道提出的问题。

但是，「主」和「我」都不会自主地想到：“我将要生起”而产生出来。

不生故无果。常我欲享果，於境则恒散；彼执永不息。

答数论所问。

如果因本身不依赖因缘，所生之果也不会依赖因缘；假使果不是依前因而生，就不称为果。依赖某因缘而有，所生的果必定也是依赖某因缘，同类因生同类果。「不生故无果」，因不依赖其他因缘，则无法生果。「常我欲享果」，因本身依其他因缘而生，但不是无常的性质，所生的果也不会是无常性质，常因不可能生无常的果。因此外道所说的共主相，若是常因的性质，无法产生无常等一切感受。

缘起经讲三种因缘：一、一切皆因缘而有；二、无常因：果依因，因也是依其他因，果会改变，表示因本身已有改变的性质；三、能力因：指同类因，果的性质是由同类的因缘所促成，同类因感同类果。

如果共主相(因)本身是常法，则不能改变，而所生的果却会生灭，这是不可能的。依常因有的果，是不会熄灭的。

彼我若是常，无作如虚空；纵遇他缘时，不动无变异。

有作用表示有时有作用，有时则无，可见其性质本身在改变。如果我是常法，属不会改变的性质，则永远都有作用或无任何作用如同虚空。

即使遇到其他因缘，也不该改变，因为「我」是恒常不变的法。

作时亦如前，则作有何用？谓作用即此，我作何相干？

如果法本身有作用，之前还有其他作用，既是两种作用表示有改变，若在作用时和从前一样，恒常不变，作用有什麽用呢？如果之前与之後的作用，都属於「我」的作用，是不可能的，因为「我」是常法，缺少可以改变的性质，前後作用不可能有关系。

是故一切法，依他非自主。知已不应瞋，如幻如化事。

因此一切法是依因缘而生，非自主产生。明了此道理之後，就不该生起瞋恚心，观诸法如幻化。

由因缘产生的事物，是依赖因缘，是依他力而有，绝不是自力存在。有的性质，它存在是来自他力？还是自力？由此观察；若是自力，不需其他因缘产生利或害的作用，如果自力存在也不需要因缘。事实诸法依赖因缘，随着因缘而改变，由此理由了解它的存在方式非自力。若真实独立存在，深入寻求它自力的性质，应该找得到，而且会越来越明显；但却相反，越来越模糊。可见这非事实，而是虚假的。佛护论典云：「若是自性有，何需依缘起？」法的存在方式不是自力就是他力，既非自力、自性、真实独立存在，就唯有依靠名言安立而存在了，既然依靠名言安立而有，依他力而有，更需要依赖因缘而产生。

由此道理慢慢体会到，原来我们看每一法，都觉得独立自性的真实，可是却与实际情形相违，所看到和存在的是完全不同的。这时会感觉如幻化般虚假，在虚幻中一切的好坏苦乐，所现起依赖因缘的万法，如幻化般的存在，不是如同自己所见那般的真实，而是虚假的。既是虚幻，为什麽生起瞋恚心呢？从经验上了解，看到不悦意境时彻底的排斥，是完全真实的执着，从而生起瞋心。不是看到幻化生起瞋心，如果知道是幻化，就不会生起瞋心。

中论云：「内外我我所，尽灭无有故，诸受即为灭，受灭则身灭。业烦恼灭故，名之为解脱，业烦恼非实，入空戏论灭。」如果尽除真实执着，业和烦恼也随着尽除，在自性空当中，可以获得涅槃。由於不了解无真实、无自性的道理，无论看待何事，都那样的真实，好就完全的好，坏就完全的坏，真实独立的产生；之後，增加对事物的好坏产生非理作意，由非理作意生起贪瞋等。回想过去生起瞋恚心时，是如何看到境的，是否生起实有的相，完全真实的去执着？倘若是如此，应该多观诸法如幻化，这一切都不是那样的真实，了解了这层道理，生起瞋恚的基础就不存在，瞋心就减少了。

由谁除何瞋？除瞋不如理。瞋除诸苦灭，故非不应理。

问：如果一切都不是那麽真实，依何力量灭除瞋心呢？不是真实存在的对治力，无法断除瞋心，所以除瞋不合理。

答：所谓无真实不是完全没有，对治力虽然是幻化，但是有它的作用存在，如同错误也有错误的作用。一切的痛苦都是由无明颠倒执着而产生；颠倒执着本身就是错误，因为实际上并没有真实、没有自性，却颠倒执着有自性，故称为颠倒识，是一种错误的意识。虽是错误的性质，却会造成许多的烦恼，因此纵使是虚幻、错误的，仍然有它的作用。如世间打官司，赢的一方可能是靠虚假的伪证取胜的。所以幻化的瞋心，也能以幻化的对治力去对治。

故见怨或亲，非理妄加害，思此乃缘生，受之甘如饴。

同样的境或对象，在不同的立场或角度，看法也不同。如同有一人，有人看他，可能是仇人，从另一角度看，可能有优秀善良的一面。所以伤害不是那样独立的产生，许多因缘皆来自於外境与内心的分别，善巧的运用，仇敌也有可取的一面。当了解缘起的道理，遇到困境不会怨天尤人。

寂天菩萨劝勉我们：别因为小小的快乐因缘，高兴的手舞足蹈，也别因为小小的挫折因缘，沮丧悲伤。别让心情有大幅度的起伏。过度的兴奋和伤心，影响身体的健康；但不是不能有感受，没有痛苦和快乐，岂不像植物人，不具足人的定义了。

若苦由自取，而人皆厌苦，以是诸有情，皆当无苦楚。

只要还在轮回中，一定会有痛苦。所以必须依法努力修行，去除心理和身体的痛苦，因为苦从不善生。

或因己不慎，以刺自戮伤；或为得妇心，忧伤复绝食；

纵崖或自缢，吞服毒害食；妄以自虐行，於己作损伤。

自惜性命者，因惑尚自尽；况於他人身，丝毫不伤损？

不同情况会遇到不同的痛苦；但有些却是因由无明愚痴，去添增自己不必要的、多余的痛苦，如：自杀、自虐、乱用药物等。倘若自己随着烦恼产生痛苦，他人亦同啊！如：男女间的感情追逐。

故於害我者，心应怀慈愍；慈悲纵不起，生瞋亦非当。

由於烦恼而如此爱护自己的当下，都会随着烦恼去伤害自己，烦恼怎麽不会伤害他人呢？所以他人也是在烦恼的驱使下，不由自主的伤害我们呀！而且面对所遭受到的痛苦，纵使起了瞋心，伤害也收不回去，反而帮我们净除以前的恶业，使某恶业感果，我们的恶业无形中减少了；只是对方却因此造作新的恶因缘，未来将会得到痛苦的果报。经此深入的思惟，更有理由怜悯他人，不会瞋恚他人了。

设若害他人，乃愚自本性，瞋彼则非理；如瞋烧性火。

伤害我们的人，本身是无明，被烦恼控制的性质，因此瞋恨他们是不合理；就像不小心被火烧伤。以另一种角度思惟，仇敌不是每次都造成伤害，只是偶尔而已；他的本性是善良的，具有成佛的种性，对我们的伤害仅是暂时性，不应瞋恚。如天空的乌云偶尔才浮现，我们不会想要阳光而去瞋恚暂蔽的乌云吧！被火烧到，我们不会瞋恨具有燃烧性的火一样。

若过是偶发，有情性仁贤，则瞋亦非理；如瞋烟蔽空。

棍杖所伤人，不应瞋使者；杖复瞋使故，理应憎其瞋。

被棍棒打伤时，造成直接伤害的是棍棒，若想生气应该对棍棒生气才是，我们却是对拿棍棒的人生气。其实真正的主宰是他内心的烦恼，他也是无自主的听任烦恼指使，倘若生气，理应找最究竟的间接仇人——他内心的瞋恚烦恼。

入中论云：「若已作害而瞋他，瞋他已作岂能除，是故瞋他定无益，且与後世义相违。」已受到仇敌的伤害，如果还击可以将被伤害的痛苦原封不动退回，还有道理可言。事实不然。以牙还牙惹得仇敌更加瞋恚，造成更多的伤害，对於解决痛苦无任何的帮助，何苦瞋恚他人呢？

 

在尼泊尔有户人家的孩子被杀害了，警察去查案，问他们是否要打官司，母亲说：我的孩子已死，打官司又不能让他复活，算了！

原谅的定义是，刻意使自己不要怨恨他人，不以瞋恚心报复他人。原谅不是刻意忘掉这件事，已经忘记也不算原谅；原谅是了解瞋心对我们无益，努力让自己不要生起瞋恚心。至於是否该遏止他人做坏事呢？难道原谅他人之後，永远无法阻止他人再使坏吗？非如此。应当阻止，但不要以瞋恨心。倘若他人不断的行恶，对他本身也有害，因此我们以爱心和悲心，希望他不再作恶是正确的。

我昔於有情，曾作如是害；既曾伤有情，理应受此损。

透过因果的道理，了解今天所受的伤害是有原因的，伤害是由因缘而产生，是以前所造作的恶因所感的果报，理所当然由自己承担。

敌器与我身，二皆致苦因；双出器与身，於谁该当瞋？

上偈是以过去的苦因作思惟，此偈颂是以现有的苦因作思惟对治瞋心。

外在苦因——敌人的武器，与内在苦因——我们的身体，二者都是造成痛苦的因缘。为何仅针对仇敌产生瞋心？不针对武器与身体产生瞋心呢？

身似人形疮，轻触苦不堪；盲目我爱执，遭损谁当瞋？

身体好像感染了皮肤病的人形大疮，即使以柔软的衣物轻微触碰，也是痛苦不堪。不是布料不够细腻柔软，而是身体无法承受。

因为太过於贪着自己的身体，执取己身是最珍贵的，所以稍微碰触一点点苦因缘，马上瞋恚他人。其实罪魁祸首是爱我执，而不仅是外缘啊！

愚夫不欲苦，偏作诸苦因；既由己过害，岂能憎於人？

凡夫虽然都不想受苦，却因为无明不断地造作苦因；这些痛苦皆由於自己不懂得追求真正的快乐，何必憎恨他人呢？

当他人造成伤害时，我们产生瞋心还手，当下已种下苦因，到头来受痛苦的还是自己；他人伤害我们，也种下了苦因；如此循环报复就像两个疯子在打架，冤冤相报何时了？既然由於自己无明烦恼作祟，为什麽憎恨别人呢？

譬如地狱卒，及诸剑叶林，既由己业生，於谁该当瞋？

被地狱中的狱卒及所有伤害痛苦，都是往昔恶业所招感，何必怨恨他人？此恶业可能一半来自於本身的过咎，一半来自於他人的瞋心，自己也有责任，没有理由瞋恨他人。

宿业所引发，令他损恼我，因此若堕狱，岂非我害他？

由於往昔串习的力量，以瞋心去伤人，令他人产生瞋心反损於我，因为他的还手，造了恶业堕入地狱。在地狱中受苦一半的因缘来自於我们，难道不是我们害了他吗？

依敌修忍辱，消我诸多罪；怨敌因我忍，堕狱久受苦。

若我令受害，敌反饶益我，则汝粗暴心，何故反瞋彼？

经由上述的观察，仇敌堕地狱，我也有责任；倘若对仇敌修忍辱，以慈悲心观待，把逆缘转为修道的善缘，就能成就忍辱的修持。仇敌帮助我们修忍辱，如果伤害有益於我们的仇敌，太粗暴无理了啊！

若我有功德，必不堕地狱。若吾自守护，则彼何所得？

如果我们修忍辱等功德，定不会入地狱；虽然仇敌造成伤害，但我们不随之造作恶业，反而修忍辱，那麽就没有因缘堕入地狱。守护自己不起瞋心，对方将无理由造作更多的恶缘。

若以怨报怨，则敌不护罪；吾行将退失，难行亦毁损。

如果以瞋怒心以牙还牙，仇敌不但不会护罪修忍，反而造更多的恶业。因此自他皆无益处，自己的菩萨行将会退失，修安忍的难行也将毁损。

以上是身体上遭受到痛苦与苦因时，该如何面对与修持忍辱的方法，甚至对於痛苦，以另一种角度去观待——欢喜心。

接着是世间八法中的毁誉、称讥、苦乐六法。获利时就欢喜，不得利就痛苦。受人赞美，得到名誉就欢喜，反之则不喜等。

针对内心不欢喜略作说明。

心意无形体，谁亦不能毁；若心执此身，定遭诸苦损。

轻蔑语粗鄙，口出恶言辞，於身既无害，心汝何故瞋？

心的性质属无色无形，不像身体有色体，所以不会因粗暴的语言造成伤害；为何让心去执着别人的粗鄙言行而痛苦呢？

四百论云：纵使人类外在物资已非常富裕，内在烦恼依然存在。当然对那些物资缺乏者而言，当务之急是先脱离贫困。

谓他不喜我；然彼於现後，不能毁损我，何故厌讥毁？

他人毁谤我们，虽然对身体毫无损害，但却破坏了名誉，使别人不喜欢我们。然而不喜欢和毁谤，无法损害今世和後世的福报，为何讨厌他人的讥毁呢？

谓碍利养故；纵我厌受损，吾利终须舍，诸罪则久留。

答：因为讥毁会阻碍我们的名闻利养。但是，即使不喜欢名利受损，然而名誉却随着命终而结束，无法留至後世；反而为了贪着名利所犯下的恶业永留心中，带来後世更多的痛苦。

宁今速死殁，不愿邪命活；苟安纵久住，终必遭死苦。

人生在世终究会死，这是无庸置疑的。宁愿失去名利早点死去，也不愿以不正当手段苟活。

梦受百年乐，彼人复苏醒；或受须臾乐，梦已此人觉；

觉已此二人，梦乐皆不还。寿虽有长短，临终唯如是！

 

有人在梦中享受了百年的快乐，梦醒时一切皆烟消云散不再复还，人的寿命亦如此，因此应善利用短暂人生。

设得多利养，长时享安乐，死如遭盗劫，赤裸空手还。

谓利能活命，净罪并修福；然为利养瞋，福尽恶当生。

利用有限的生命，努力净除罪恶，积聚福德资粮，勿为了无意义的名闻利养，不惜牺牲一切去追逐。

如果说，我们靠钱财维持生活，当利养受到阻碍就应生起瞋心，因为利养使我们活命，有命才能净罪积资。但是，为利养生瞋心，怎能称为净罪修福呢？瞋心本身就是罪恶，能使福报丧失甚至永尽，若活命是为了罪障，毫无道理呀！

噶当派上师曾说：「如果是位大罪人，希望他短寿。」

若为尘俗活，复因彼退堕，唯行罪恶事，苟活义安在？

如果为造罪而活，将失去生存的意义，何必苟活呢？

谓谤令他疑，故我瞋谤者；如是何不瞋，诽谤他人者？

如果对於诽谤自己的人，产生瞋心；他人受诽谤，为何不瞋诽谤者？

谓此唯关他，是故吾堪忍；如是何不忍，烦恼所生谤？

他人毁谤我们，是由於烦恼，因此应该瞋烦恼，而不是瞋恚他人。烦恼才是幕後主使者。

於佛塔像法，诽诋损毁者，吾亦不应瞋；因佛远诸害。

有人诽谤佛像佛塔，我们不应瞋恚，因为佛像本身不会受到伤害，反而毁损佛像者造了恶业，将会感得三恶道之苦，我们应当更加怜悯他人。

於害上师尊，及伤亲友者，思彼皆缘生，知已应止瞋。

有人伤害上师及亲朋好友，应该思惟是往昔业缘所产生的变化，因而消除内心瞋恨，去怜悯仇敌。

情与无情二，俱害诸有情，云何唯瞋人？故我应忍害。

情与无情都是造成伤害的因缘，为何唯独瞋有情识者，不瞋无情呢？因此我们应当修忍辱。

或由愚损人，或因痴还瞋；此中孰无过？孰为有过者？

这些都是因缘变化所造成的伤害，而大家都是因为愚痴无明，而互相造作伤害的，谁也没有过失，何必互相诽谤呢？

因何昔造业，於今受他害？一切既依业，凭何瞋於彼？

如是体解已，以慈互善待。故吾当一心，勤行诸福善。

譬如屋着火，燃及他屋时，理当速移弃，助火蔓延草。

如是心所贪，能助瞋火蔓，虑火烧德屋，应疾厌弃彼。

由上述了解瞋心会造成自他的伤害。无论以任何角度观察，瞋心绝对有害无益，认清此道理，就应该彻底的对治瞋心。瞋的因缘主要来自於贪，当心非常贪爱某境时，只要该境受到负面影响，马上会生起瞋心。因此防患瞋心产生，就需减少贪心。美好的事物人人喜欢，但是不需要过份的贪着，免得造成贪心；乍看之下，彷佛都是瞋心带来的直接伤害，其实贪心是间接的主因。所以应当厌弃所贪着的一切，努力对治瞋烦恼。

如彼待杀者，断手获解脱；若以修行苦，离狱岂非善？

於今些微苦，若我不能忍，何不除瞋恚—地狱众苦因？

为欲曾千返，堕狱受烧烤；然於自他利，今犹未成办。

安忍苦不剧，复能成大利；为除众生害，欣然受此苦。

无始以来随着瞋心，无法忍受丝毫小痛苦，以致於所感皆是地狱等大痛苦果报。随着负面的烦恼情绪走，从往昔至於今日，都在追求快乐，但仍然在痛苦中浮沈。看透这层道理，尽量修忍辱不生起瞋恚心，虽然在那一刻好像缺少什麽，内心不平衡、不满足，但是日後却可以获取极大的利益和帮助，因此忍小苦是值得的。

人赞敌有德，若获欢喜乐；意汝何不赞，令汝自欢喜？

有人称赞敌人有德行，敌人非常欢喜；此时我们若嫉妒他是不合理的，嫉妒心会带来痛苦，既不想受苦就别增加痛苦。嫉妒不合理：首先、别人赞敌者，对我们并无伤害；再者、若能分享他人安乐，随喜他人功德，自己内心也会欢喜快乐啊！心啊！为何不称赞他人，让自己更快乐呢？

如是所生乐，唯乐无性罪，诸佛皆称许；复是摄他法。

赞叹随喜所得的欢乐，是无烦恼污染的安乐，称为无性罪。这是人人所称赞正直的行为、善良的行为，连诸佛菩萨都称赞许可，更是摄受他人的最佳方法。

谓他获乐故，然汝厌彼乐；则应不予酬，此坏现後乐。

倘若仇敌不想要快乐，那麽他受到赞美时，我们就不必与他分享快乐。可是仇敌也想离苦得乐，也喜欢别人赞美，为何我们无法与他分享呢？

他赞吾德时，吾亦欲他乐；他赞敌功德，何故我不乐？

如果有人称赞我们功德时，他一定是以欢喜的心与我们分享这份功德的，此时，我们也因为他的欢喜而跟着一起欢喜。然而，当别人称赞我们的仇敌有功德时，为何我们反而不快乐呢？

初欲有情乐，而发菩提心；有情今获乐，何故反瞋彼？

我们已经发了菩提心，许下承诺「为一切有情的究竟安乐，要努力精进。」如今，看到有情获得安乐，为何我们反而嫉妒他、瞋恨他呢？

初欲令有情，成佛受他供；今见人获利，何故生嫉恼？

最初想令一切有情成佛，希望他获得功德普受供养；今天看到别人获得名闻利养，为何生起嫉妒心？岂不是与之前的誓愿相违背了。

所应恩养亲，当由汝供给；他亲既养护，不喜岂反瞋？

为了报答恩人，我们提供生活所需等，倘若恩人自己有能力出人头地，不需要我们资助，无形中我们的责任减轻了，为何不欢喜反而瞋恨呢？

不愿人获利，岂愿彼证觉？妒憎富贵者，宁有菩提心？

看见别人受赞美，获得名闻利养，而生起嫉妒心、瞋恚心，这种人怎有菩提心呢？

若已从他得，或利在施家，二俱非汝有，施否何相干？

仇敌从他人、施主处得到利养，或者利养仍在施主家，这是与自己无关的财物，为何把自己牵涉其中生起嫉妒心呢？

何故弃福善、信心与己德？不守已得财，何不自瞋责？

如果嫉妒、瞋恚他人，已经放弃了自己的福德；瞋心烦恼让我们对三宝失去信心，瞋心毁灭往昔所累积的一切功德。对自己无任何好处，反而带来许多负面的影响。当他人得到赞美、受人供养，如果能够随喜他的功德，这是我们自己的财宝啊！不好好守护自己的功德财，反而嫉妒别人，岂不是愚痴的行为，为何不瞋恨自己愚痴呢？

於昔所为恶，犹无忧愧色，岂还欲竞胜，曾培福德者？

对於自己所造的恶业，都不会在意，也不会感到羞耻；然而，他人获得一点应得的赞美和功德，马上生起竞争比较的心，这种人怎麽累积福德呢？

纵令敌不喜，汝有何可乐？唯盼敌受苦，不成损他因。

汝愿纵得偿，他苦汝何乐？若谓满我愿，招祸岂过此？

让仇敌不欢喜，有什麽值得高兴的？希望仇敌受苦，他不一定就受苦。就算如所愿地仇敌真的受苦，也有什麽值得高兴的？如果说会感到心满意足，这种想法将带来更多的祸害。

若为瞋渔夫，利钩所钩执，陷我入地狱，定受狱卒煎。

瞋心就像渔夫的利钩，紧紧钩住如鱼般的我们，把我们抛下地狱，被狱卒放在油锅裏煎炸。

受赞享荣耀，非福非增寿，非力非免疫，非令身安乐。

 

受人赞美和享受荣耀，不可能增福添寿，也无法给我们力量或免受病苦，更不能使我们身心平安快乐。

若吾识损益，赞誉有何利？若唯图称心，应依饰与酒。

贪着赞誉会折损我们的福报，也伤害了别人，造作许多的恶业，无任何益处。(在此针对出家人而言)如果受人赞美感到满足，就如同昆奴喇嘛说的：出家人！既然只为了满足短暂的虚荣心，你应该穿着华服、带着美饰，然後饮酒作乐或者去吸毒吧！

若仅为虚名，失财复丧命，誉词何所为？死时谁得乐？

若仅仅为了虚名假誉，损失财物及浪费宝贵的生命，实在太可惜了！一旦死去名誉能帮我们做什麽？对後世有何帮助？它又能使谁快乐呢？

沙屋倾颓时，愚童哀极泣；若我伤失誉，岂非似愚童？

如果孩童堆积的沙屋倒塌或坏掉，愚稚的孩童们会伤心地哭泣，不具任何意义与道理的哭泣；如果我们因为丧失虚名而悲伤，岂不是像愚童一般幼稚？

声暂无心故，称誉何足乐？若谓他喜我，彼赞是喜因；

受赞或他喜，於我有何益？喜乐属於彼，少分吾不得。

赞誉之声是无心、无生命，既然声音本身是无感觉的，为何听此美妙声音使我们感到快乐呢？如果认为「他欢喜才赞美我」，这是快乐的因缘；然而受人赞美或他人喜爱，对我有何助益？欢喜与快乐属於他人的内心，喜乐的感觉我们一点也得不到。

他乐故我乐；於众应如是。他喜而赞敌，何故我不乐？

如果说，我因为他人快乐而快乐；那麽应该对於所有的人都同样的观待。因.此，当他人欢喜的赞誉仇敌时，为何不跟随着欢喜呢？

故我受赞时，心若生欢喜，此喜亦非当，唯是愚童行。

赞誉令心散，损坏厌离心，令妒有德者，复毁圆满事。

过份追求名闻及贪着赞誉，使原本谦虚修行清净的出家人，在受到各方的赞美下，心渐渐的散乱、掉举，追求更高的物质受用。当内心已散乱，不专注於修心时，由此放逸，自认为有德有学有修行，损坏原有的出离心或厌离心。产生极大的我慢心，嫉妒比自己更有德学者；与自己平等者，马上生起竞争较量心；对比自己差劲者，则轻视不屑。原本上半辈子是善良谦虚、守清净戒律、学问渊博，但因为过份追求名闻赞誉，产生我慢心和烦恼，下半辈子造作许多不善业。这种情况很多，原为模范榜样的人，变为众所讥毁的人，他自己也不快乐呀！今世已糟蹋，来世更甭提，随三毒而走，能造啥善业，後世亦糟蹋了。经典云：「当物质丰裕、受赞誉名闻时，要特别小心谨慎，这些都是魔的诱惑。如牵牛鼻之绳，把我们牵到烦恼处。」

以是若有人，欲损吾声誉，岂非救护我，免堕诸恶趣？

过份追求名誉，促使我们造作恶业，这是负面行为；若有人破坏声誉，就是帮我们免堕恶趣的助缘，岂不是救护了我们吗？

吾唯求解脱，无需利敬缚；於解束缚者，何故反生瞋？

必须了解，今天我们是为解脱而努力精进的修行者，不需要别人的赞美和名闻利养等。仇敌能帮我们去除解脱之道的障碍，为何要瞋恨他们呢？

我常常提到，说法时法师坐在高高的法座上，是有危险的！其实高高的法座是对法的恭敬，不是对法师本身的恭敬；因此讲法前先礼拜法座三次，表示今天能坐在上面，不是自己德高望众，而是法殊胜的恩泽的缘故。当登上法座时，念着偈诵，观想无常无我的道理，消灭我慢、嫉妒、竞争等心态。当上师或法师在传授灌顶或讲法时，都是威严十足，但看到别人供养，脸色马上改变，这是修行者的羞耻。

如我欲趣苦，然蒙佛加被，闭门不放行，云何反瞋彼？

如果我们认为，从困苦中得解脱是蒙受佛的加持，这是错误观念。光是蒙佛加被，不努力精进修学六度万行，成佛是不可能的。当我们瞋恨仇敌时，是自己把门关住不进大乘道。因为仇敌才是修忍辱最好的因缘，而遇到因缘不修忍辱，反生起瞋恚心，岂不是在成佛大道门外不入，所以为何瞋恨他人呢？(依藏文偈颂翻译)

谓敌能障福；瞋敌亦非当。难行莫胜忍，云何不忍耶？

如果说：「仇敌障碍我们修福德，而瞋恨仇敌。」表示我们对修福有兴趣，想修福德也是善行之一，忍辱是所有福德苦行中最难修学的，为何不好好修忍辱呢？

若我因己过，不堪忍敌害，岂非徒自障，习忍福德因？

无害忍不生，怨敌生忍福。既为修福因，云何谓障福？

如果无人伤害我们，就失去修学忍辱的因缘，因此仇敌是修福的因缘，为何说他障碍我们呢？

应时来乞者，非行布施障；授戒诸方丈，亦非障出家。

例如有人来行乞，是修布施的助缘不是障碍；传戒和尚也不是障碍出家。

世间乞者众，忍缘敌害稀。若不外施怨，必无为害者。

世间修布施的对象很普遍，但是修忍辱的对象稀少难找。如果不对外结怨，他人很少主动来伤害。

故敌极难得，如宝现贫舍；能助菩提行，故当喜自敌。

仇敌极难获得，应视为如意宝般珍贵；他们能增长菩萨行，所以应该对仇敌产生欢喜心，不仅是修忍辱而已。

对仇敌不能瞋恨，还要欢喜对待，尊重我们的仇敌；因为以他的伤害本身，虽非好事，可是却造就我们修忍辱的因缘。

敌我共成忍，故此安忍果，首当奉献彼；因敌是忍缘。

修学忍辱的殊胜果报，是仇敌与我们互相配合完成，应当奉献给仇敌；因为仇敌是我们修忍辱的第一因缘。

谓无助忍想，故敌非应供；则亦不应供，正法修善因。

谓敌思为害，故彼非应供；若如医利我，云何修安忍？

如果说，仇敌并没有助我们修忍的想法而造伤害，因此不应该供奉殊胜的果报。如果我们的善业所要奉献的对象，是看对方是否想帮助我们；那麽正法——道谛和灭谛，灭谛本身无丝毫的念头，不会思考，道谛虽是意识，但本身也是无感觉。为何把一切善业、甚至法宝等，奉为供养的资粮田呢？

如果说，正法并无念头想帮助我们，但也不会伤害我们，可是仇敌却会伤害修学忍辱的殊胜果报，是仇敌与我们互相配合完成，应当奉献给仇敌；因为仇敌是我们修忍辱的第一因缘。

我们，所以不应该供养仇敌。如果仇敌帮助我们，就不叫仇敌了；因为他想伤害我们，才称为仇敌；又因为有仇敌，才能修忍辱。若像医生一样利益我们，怎能修忍辱呢？

既依极瞋心，乃堪修坚忍；故敌是忍因，应供如正法。

需要依靠强烈瞋心的境(仇敌)，才能修成坚定的忍辱；仇敌才是修习忍辱的主因，值得我们像供养正法般供奉珍惜。

本师牟尼说：生佛胜福田。常敬生佛者，圆满达彼岸。

成佛所依缘，有情等诸佛。敬佛不敬众，岂有此言教？

导师释迦牟尼佛说：「成佛的因缘及殊胜福德的资粮田，来自佛和有情众生。」忍辱需要仇敌的因缘；布施需要乞者的因缘；杀生是众生有被杀的危险，而如果去防护不行杀生，就是善行；偷盗、邪淫、两舌等，都需要有情众生(境)，才有机会修学福德资粮。明知不该嫉妒别人，一旦碰到比自己更有学识的人，就有嫉妒心产生的危险，若没有此境，仍然会守护不使嫉妒生起。我慢有时是自我吹嘘比较多。

慈心、悲心是因为有痛苦的有情，对他们产生怜悯、不忍的心，进而希望他们快乐。因为有情，才能累积广大资粮，成就佛果位。虽然佛教导我们走上成佛之道，也得到佛的加持力量，但是最主要的恩惠来自於有情。无论过去、现在、未来诸佛，都是由有情的福田而成佛，因此我们应该恒常尊敬有情。我们过去如果与诸佛一样尊敬有情，今日应已到达成佛的彼岸了。

成佛的因缘——佛与有情，两者对我们的恩惠是一致的，既然同等重要，为何尊敬佛而轻视有情？哪有这种道理呢？

非说智德等，由用故云等；有情助成佛，故说生佛等。

所谓佛与众生相等，不是指功德智慧相等，而是以恩惠而言，有情能帮助我们成佛。

应供慈心者，因彼珍贵故；敬佛福德广，亦因佛尊贵。

慈心是否强烈，端看对有情的爱是否强烈，因此修慈心者更要珍视有情。倘若敬信佛是因为佛尊贵，对於慈心的行者而言，有情也是珍贵的。

助修成佛故，应许生佛等。然生非等佛，无边功德海。

唯佛功德齐；於具少分者，虽供三界物，犹嫌不得足。

有情具功德：能生胜佛法；唯因此德符，即应供有情。

有情能教导我们离苦得乐之道，所以是成佛最主要的因缘，应作如此思惟去尊敬和供养有情。

无伪众生亲—诸佛唯利生。除令有情喜，何足报佛恩？

若感念佛德，应报佛恩，如何报答对我们有极大恩惠的佛？诸佛最关心的就是无边痛苦的众生，为让众生得究竟安乐，诸佛从早到晚都在焦虑此事。因此报佛恩的唯一方法，是尊敬爱护有情。

利生方足报，舍身入狱佛，故我虽受害，亦当行众善。

既然只有利益有情才足以报答佛恩，诸佛曾为众生舍身以及入无间地狱受苦，透过种种理由去思惟。虽然我们受到有情的伤害，绝不以怨报怨，反而更加尊敬爱护他们。

诸佛为有情，尚且不惜身。愚痴骄慢我，何不侍众生？

众乐佛欢喜，众苦佛伤悲；悦众佛愉悦，犯众亦伤佛。

诸佛为有情曾修苦行，而且牺牲了身体，行菩萨道时，更是一心一意只想着有情。明知诸佛最欢喜的是有情，我们若去伤害有情，岂不是做出违背佛本意的事吗？如果真正对诸佛菩萨，产生无比的虔诚心和信心，至少应随着佛的本意去行事啊！日常生活中值得我们依赖相信的好友，我们不可能所作所为完全与他背道而驰，甚至做出毁谤背叛等，世人也觉得羞耻的恶劣行为吧！既然全心皈依佛，起码看佛面尊敬众生，否则只是嘴皮讲皈依佛，实际上并无付诸行动呀！

遍身着火者，与欲乐不生；若伤诸有情，云何悦诸佛？

因昔害众生，令佛伤心怀；众罪我今悔，祈佛尽宽恕！

由於过去不了解道理以及无明的缘故，曾经伤害众生，使诸佛伤心难过；今天我们要一一的忏悔，祈求诸佛慈悲宽恕！

为令如来喜，止害利世间；任他践吾顶，宁死悦世主。

      为使诸佛欢喜及报佛恩德，要停止伤害众生，利益世间；纵使他人践踏我们的头顶，也绝不抱怨瞋恨，宁可牺牲生命也要爱护众生，令释迦尊者和三宝喜悦。

大悲诸佛尊，视众犹如己；生佛既同体，何不敬众生？

人人皆有佛性，人人皆能成佛，既然有情在体性上与佛无二无别，为何不互相尊重呢？

悦众令佛喜，能成自利益，能除世间苦，故应常安忍。

譬如大王臣，虽伤众多人，谋深虑远者，力堪不报复。

因敌力非单，王势即彼援。故敌力虽弱，不应轻忽彼。

悲佛与狱卒，吾敌众依怙，故如民侍君，普令有情喜。

暴君纵生瞋，不能令堕狱；然犯诸有情，定遭地狱害。

如是王虽喜，不能令成佛；然悦诸众生，终成无上觉。

云何犹不见，取悦有情果：来生成正觉，今世享荣耀。

生生修忍得：貌美无病障、誉雅命久长、乐等转轮王。

总结。修习忍辱；在暂时方面，不但不会受到瞋心负面的影响，而且使我们内心的和平安宁不受动摇。以今世而言，让我们过得更快乐、更充实、不失任何福报；以後世而言，让我们相貌端美、无病障得长寿、获美誉声望等好的果报。究竟而言，能成办佛果位。所以应努力修习忍辱！

 

三、灌顶前行

未来佛慈尊菩萨曾说：「对於菩提心产生希求心，乃至完全相信胜解，由此功德力量，能让我们不堕三恶道，而且获得後世的安乐(增上生)。」因由菩提心，使我们永远断除生死轮回的痛苦；由菩提心，可以使我们获得成佛的究竟果位。因此；对菩提心作礼敬。佛所说的八万四千法门，最主要的教授心要就是菩提心，菩提心是我们今世、来世最需要修持的内容。经论云：「佛解释菩提心的教授之後，说由菩提心摄持的任何善行，都将成为菩萨行、佛子行。」以心的性质而言，所缘一切有情，为了有情众生得究竟安乐，我必须利益他们。具有无与伦比的心力，为究竟安乐与和平，没有比菩提心更安祥平和的心了。菩提心是立志发愿欲拔除所有众生大大小小的痛苦，这种善心是多麽稀奇珍贵啊！唯有以人身去修学，能力最强烈；我们具备此不共殊胜的能力，可以迅速成就菩提心。所以应该好好把握今世的宝贵时间，甚至梦中都能梦到菩提心，以此强烈心力去修持。

菩萨戒不一定由上师传戒，从佛像座前也可以得戒体，然而经由上师传授，我们看到上师在眼前，又透过仪式，能增加我们的信心。菩萨戒有多种不同的仪轨，如：无著菩萨所作瑜伽师地论的菩萨地戒品，寂天菩萨所着的集学论，金刚乘也有密乘的仪轨，此处依据瑜伽师地论中本地分菩萨地的戒品。很多大乘经典都讲到菩萨行的利益，最广泛诠释菩萨行的学处、教诫、利益是华严经。

三聚禁戒是：一、律仪戒：断一切的恶业(包括十恶业)，最主要断爱我执；二、摄善法戒：行一切善法，尤其是大乘菩萨的教诫；三、饶益有情戒：度一切众生，菩萨地的戒品讲到，缘十一种(饶益有情戒十一条)利益有情事。无论任何时刻，任何地方，只要众生需要帮助，不经思考马上救护。小地方如：扶起快摔跤的人，或救起掉在水池中的小虫等。长远大目标是为利有情愿成佛。过去一切佛都是依此三种戒体，圆满功德、成就佛果位的。现在佛也是依此三种戒体行持，快达成果位。未来佛也必须经此唯一的道路成佛。这是一切众生成佛之道，为了一切有情，我必须走上这条大道，遵守三聚禁戒。

世间的一切不吉祥和痛苦，都是过份执着自己的利益而造成，不去思考也不会在意他人的立场。十恶业中的杀生、偷盗、邪淫等，无不是由爱我执而产生，只要自己欢喜满足，别人的性命是可以牺牲的，别人的东西可以盗取，别人的伴侣可以邪淫。大大小小的过患，全是自我主义太强烈的缘故。出世间的阿罗汉等，皆是经过多年苦行才断除了烦恼障，为什麽所知障犹存呢？因为爱我执尚未断，不了解爱他心的功德，不像菩萨们真正的爱他人，以致於无法同佛一样证得一切的功德。无论世间、出世间，一切的罪恶都来自爱我执，这些罪恶必须靠爱他心才能遮挡，以爱他心灭除爱我执，才能生起一切的安乐。可见负面的、罪恶的、痛苦的，全来自爱我执；正面的、有功德的、快乐的，全来自爱他心。

佛陀说：「不需我多言，今天我所获得的一切功德，皆因爱他心而成就的；在轮回中的凡夫啊！你们是因为爱我执而轮回的呀！要快乐还是痛苦，掌握在自己手中，请自由选择！」无论是佛的殊胜功德，或则像龙树、无着等大地菩萨的学问与功德，以及所有藏传的上师菩萨们，所有汉系的菩萨们，都是放弃爱我执，以强烈爱他的菩提心圆满一切的。相反的，看看我们！连梦裏都梦到自己的安乐，那麽渴望追求快乐，可是始终得不到安乐呀！至今还是跟随着烦恼走。我们都想离开痛苦的身蕴，却未能得到真正的自由啊！因为被痛苦绑的紧紧的。把爱我执放在内心最深处，再加上真实的执着，两种颠倒执着及邪恶的思想，不断伤害我们至今，我们竟全然不知。全世界六十多亿人口，谁无痛苦？谁不曾抱怨？

倘若了解爱我执的过患，决定不再跟随两种执着，愿意追随龙树菩萨等，以及佛所说的经典，认识痛苦的根源，努力对治二执着，圆满功德，利益有情。由爱他心得到究竟安乐，为了自己和他人的究竟安乐，愿意遵守菩萨行，永不放弃三聚禁戒。

瑜伽师地论的菩萨地讲到受戒的利益：十方诸佛菩萨集会时，某处有上师为弟子们传戒，由於弟子们生起戒体的力量，震动了诸佛菩萨的净土，这时佛菩萨们以智慧去观看因缘，并且欢喜的为弟子们加持祈祷。诸佛由於大家庭新增加了佛子，菩萨们则因为多了兄弟姊妹而欢喜无比。经典云：「已得暇满人身，应作有意义的用途，若能生起菩提心，则能圆满投生人道的目的。」对菩提心有希求心又遵守菩萨行，接着所应作唯有利益众生而已。

参加法会受了戒，应该让家人及周围的朋友感觉到，变得更温柔体贴、善良宽厚，这才是我们的目的，千万别变本加厉，失去参加法会的意义。

所谓「密」，是从意识中得到救护。我们在意识中会不断的现出凡夫相，远离凡夫相，称为「密」或「咒」。法性的究竟性质是一致的，只是空性的所依——有法，有差别。在佛地是清净有法，在凡夫地是污染有法；虽然有法上空性的性质，无任何差别，但是污染的有法不能在佛地成就。空性的续流可以到达佛地，有法污染的性质无法到达佛地，因此行持菩萨行时，必须形成新的清净有法。此不共清净有法，即空性之所依，在无上密有讲到不共殊胜的成就方法，其基础为四部(事、行、瑜伽、无上瑜伽)。因此在四部时，要尽量断除凡夫的执着，慢慢才会现起清净之相，由此基础成就不共果位。

当对於清净相有坚固的定解或修持，会生起我的认识——佛慢，由菩提心与空正见的基础，有了佛慢，以身口意造作任何善行，所累积福德资粮将非常迅速。为了殊胜的目标，生起佛慢和本尊瑜伽观修很重要。这些都需要认识空性，把自己和自己的五蕴，观想成性空的道理，观空性智慧为本尊，已生起的本尊，再观想成性空。

每个人都有我的想法，和对於我的认知，我是有的，也一直认为我的存在方式，像身体一样，手指可以指出，可以真实捉摸到；但我真的如此真实吗？从头部至脚底，身体的每一部分，去寻找我在哪裏，始终无法找到我在哪裏？以意识而言，如果意识是我，识又有五种根识、善恶粗浅等意识，到底那一者才是真正的我呢？去寻找时，又找不到了。找不到，代表不是从境上产生，不是从它本身而有；但不是完全没有，因为它会造成利和害的作用；既然有，又不是从它本身而有，是什麽方式有呢？唯有依赖意识和名言安立而有。如果了解这层道理，再想想原本我们是如何看待我，认为我是从境上独立真实而产生，是错误的观念。实际上，我并非那麽真实独立存在的。

既然我无自性，我的一切也皆无自性。中论云：倘若有为法无自性，无为法亦无自性，故诸法皆无自性。解释梵语观空的偈颂：了解无自性的智慧，不受二相、实有相、污染相、错误相的障碍。当了解空性智慧後，也能了解本身的究竟性质；即智慧的产生是在自性空中生起，因由自性空现起智慧之故，智慧可以了解它的究竟性质。依此智慧生起佛慢，佛慢分为世俗和胜义，在此指胜义佛慢。