有人认为只要自己到临终之时忆念无常就可以了，这种想法是不切实际的，因为这种贪执之心是从无始以来一直聚集至今的，如果你此时不通过修法去断除，临终之时是很难断除的。因此，从现在开始就数数熏修无常是非常重要的。

　　对于临终和后世而言，最为有害的莫过于贪执之心，而真正有利的唯有正法。如果临终之时对于世间还有很多贪执的话，在中阴阶段是非常恐慌、非常痛苦的。

　　诸恶莫作”是指要断除因贪、嗔、痴之心所摄而造作的十种不善业；“众善奉行”是指要奉行离贪、嗔、痴之心而行持的十善业；“自净其意”是指小士道、中士道和由大士道支分的显宗、密宗分次第地以各自的方便法来调伏自己的心，同样也以“戒、定、慧”三学来清净自己的心。

　　当一个美女的头发被火点燃的时候，这个美女不会想说过一会儿再熄灭这个火，而是马上就会熄灭头上的火；如果一个胆小的人怀中有一条蛇的话，他不会过一会儿再把这个蛇扔掉，而是会马上就把它扔掉。我们应该像这个比喻一般，立即投入正法之中。

　　法就像是马，无常就像是马鞭。当用鞭子抽打马的时候，这匹马会快速地到达目的地。和这个比喻一样，想修成正法，一定要以无常之鞭来鞭策自己；想修法圆满究竟，最关键、最关要的也是观想无常。

　　虽然你得到了暇满人身，但可能总是说明天、后天再去修法，在懈怠、懒惰中拖延修法，这样就无法让此人身具有实际意义。所以应该知道无常自性，并依靠观修无常而令自己精进修持正法。

　　《除忧书》中说：“地上或天中，有生而不死，此事汝岂见，岂闻或生疑。”也就是说，有生必有死是毫无疑问的，有生而没有死的事情听都没有听说过，如果听到了也必然会怀疑。

　　反观自己，如果自己相续中有贪心的话，是堕饿鬼之因；有嗔心的话，是堕地狱之因；有痴心的话，是堕畜生道之因。你反观自己身语意一切所造之因就能明了今后会投生到什么地方，不需要向谁问转生。

　　我们要以三欢喜承侍上师，让上师悦意而得到上师大悲加持。想要知道自己是不是已经获得上师的摄受，就要时时反观自相续：我有没有违背上师的教言？如果违背了上师的教言，那么此刻，你就没有被摄受。

　　要想证得无上正等正觉的果位，就要护持好自己的身语意，恒时行持善业。无始以来自己漂泊轮回就是因为自己的身语意造作恶业，那么要从轮回中解脱，身语意就要奉行善法，所以护持身语意是最关键的。

　　“业际颠倒”中，所谓的“业”指的是自心，如果自己现在所做的是正法，之后又行恶法就属于业际颠倒。如果自己的业际没有颠倒那自然就要生起欢喜心，并且为了今后自己的相续中不再生起这种颠倒而立下誓言、如法奉行。

　　窍诀的修法同前行的修法是一样的，都是要于座中与座间次第性实修。如果没有四厌离心的基础，你永远只会具有道貌之相，而且最终堕入业际颠倒的违缘之中。就像一个建在冰块之上的没有地基的房子，当夏天到来时房子就会垮掉一样，如果没有四厌离心的基础，你此生的修行无法圆满。

　　佛未出世的劫称为“暗劫”。暗劫中没有佛法，所以也无法知道善、恶的取舍。而此时我们生在佛已出世的贤劫，并且值遇上师，听闻上师宣讲善、恶取舍之法，应该心生欢喜地精进修行正法。

　　通过观修八无暇，就能对轮回是痛苦的自性和暇满难得生起定解。但仅仅生起定解就可以了吗？不是的，还要通过安住修来认识究竟实相。而要认识究竟实相唯有通过祈祷上师来实现。如果不具备观察修、安住修和祈祷上师这三点而修的话，无法证得大圆满实相。

　　我们自己在很多堪布、活佛面前都听闻过前行法，有些人不仅听过，而且还跟别人讲解过。那么反观自己，听闻了这么多次前行，前行法真的利益到自己了吗？为别人宣讲了那么多次，自己有没有真正纳入实修呢？如果自己并没有将法纳入实修，那么法已成为口中之法。