解苦灭集求于道

我们人要： 知苦晓了集为因
解苦灭集求于道
人为无明自扰乱

真正我们要知苦，每一天、每一天，大家在过日子，我们所接触到的，顺意、不顺意，无不都是扰乱我们的心，也是同样苦啊。

种种的苦，身外的环境，人人的生态，我们内心自己的感受，到底是内自苦，或者是外的苦，内、外这苦是从哪来？

佛陀已经为我们解释了，集，集了种种内外因缘，所以构成了这个苦，我们知道集，聚集过来，才会成这个苦因的果，所以我们应该要去探讨，到底无明、烦恼，集了这么多的苦，我们要怎么去灭，所以必定要修于道。

佛陀在人间游化教育，不管什么时候都是对机说教，无非就是要解开人人，这个心灵所困扰，怎么样能够让他回归，自性的明了。

佛陀的时代有一回，他在舍卫国结夏安居，一个夏安居就是三个月，那三个月后解夏了，他就离开了那个安居道场，带着一群比丘、比丘尼，就再往外游化，从舍卫国要迁移到摩揭陀国。

除了比丘、比丘尼以外，还有国王、大臣，就是闻法虔诚信仰的人，这样很浩荡长的队伍，这样走，走在那个路上。

这当中在摩揭陀国，有一位大长者叫做贤护，他听到佛陀，已经要迁移来到这个地方，他很好仰佛法，他知道能够接受到佛陀的教育，这就是他的福。

他就去招一群的长者，合起来共五百人，在摩揭陀国要来迎接佛陀，浩荡长的队伍这样要到达，他在那个地方，看到远远的，慢慢很有庄严、很有次序的队伍，这样走来。

这五百位的长者，看，果然佛陀他的庄严形态，不用听到说法，自然内心就起了那分，敬仰、尊重，而且心地忽然间都清凉了，所有的烦恼、杂念都去除了，只看到这个队伍，只看到佛陀的庄严，自然那个心清净了。

佛陀慢慢一直接近来，这群的长者用最虔诚的心，这样来跪地迎接，佛陀慢慢往前走，他们就随后跟来，佛陀到了快要落脚的地方，这群的长者就赶紧往前来，佛陀坐定了，这群的长者向佛陀膜拜顶礼，向佛陀说了很多赞叹的语言，将他们的内心看佛的观感，人人说出了，他们那个内心的欢喜。

也说出了内心的烦恼，见佛之后，那分放下的心境，佛陀听了欢喜啊，又再加强向这些的长者，这么说，人为什么会有那么多的烦恼呢？其实烦恼能够立刻就放下，只要你了解烦恼的起因，到底是什么？

开始佛陀就说，有十种的事情，让人人自己自扰乱，扰乱了我们的心，自然很多的苦就会集过来，自扰乱的就是身体。

生理：
生、老、病、死
心理：
忧、悲、苦
烦恼、愁叹、轮回
为十扰乱

总共有十种的自我扰乱，上面的身与心的八项烦恼，带给了我们愁，怕生、怕死、怕老、怕病，又在内心不乱地起伏，生、住、异、灭，这种的起伏烦恼，知道让我们忧愁，要怎么能够放下，真的是让人悲叹，这些事情很微细，这个微细的烦恼，带给我们在六道、三途，这样在轮回，这就是苦的源头。

我们应该要，为灭苦而修行于道，我们为了要灭苦，我们要来修行，在这个道，道是什么道？当然我们要奉佛陀的教法，依教奉行，佛陀为我们开辟这条，大菩提道，很直的道路，康庄大路要让我们走，所以我们要身心皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，这就是称为佛子，下面(经文)就说：

若有佛子
修种种行
求无上慧
为说净道
《法华经序品第一》

佛子，就是很虔诚，从佛求法，成长我们的慧命，所以称为佛子，我们要成长我们的慧命，我们需要道粮，道粮来滋养我们的慧命，道粮就是法，佛陀所说种种法，我们要把它吸收来，我们要用很恳切的心，我们要来求佛法。

佛法若有入心，我们还要再身体力行，所以要修种种行，法若是有入心，我们依教奉行，不是只听了就略过，听了要入心，不是只囤在心里而已，我们还要显于行，我们还要身体力行，这样叫做「修种种行」。

修种种行是为「求无上慧」，我们所要追求的是无上的智慧，我们每天都在听，无非就是要怎么去除烦恼，要去除烦恼，要追求烦恼的源头，好像每天都在听，但是我们的烦恼去除了没？我们得失的心，还有没有？人我还有是非吗？我们自己自问，若是还有，那就是法不断地漏掉了，所以智慧若不成长，就是我们的法漏掉，所以我们不断要追求无上慧。

因为有这样在精进的人，愿意修种种行，有这个精进的心，在求无上慧，这样的人，佛陀就「为说净道」，就像贤护长者带五百位，来迎接着佛，光是见佛他们就起了精进心，佛陀看到他们这么的精进，他就为他们说烦恼的源头，来自于十种，扰乱我们自己的心。

这就是佛陀他对弟子，只要有心要求，他会用心去分析，所以意思就是说，所见佛为三界内之菩萨，说无上菩提之清净道，佛陀他要对机说法，是在三界内的菩萨。
前面说过了，佛陀他要讲《法华经》，就是去掉了自利，那种小乘、声闻、缘觉，他要鞭策他，让他回小向大，从那个小把它去除，要让他回向到大乘的程度，所以现在大乘的经典，他就是为三界内，要发菩萨心的人，来讲菩提清净的道。

所以要为这些，求无上道的人来讲说，所以「求无上慧」，佛陀就为他讲清净法。

小乘就是还有私我、自利，执着在我自己要怎么去断烦恼？执着在我自己，怎么样能够心清净？我们人人都要求心清净，但是自求自利，还是仍有烦恼在，必定要在人群中，才能够透彻人间苦的根源。

我们看别人在起烦恼，我们才能够去了解到，这个烦恼若落在我们身上，我们要怎么样去无争，要怎么样能够让它放下，其实这必定要在人群中，不就是说，「无量法门，悉现在前」，你若没有进入无量群众中，你看不到无量法门。

所以无量的法门在人群中，我们去体会之后，我们才能够智慧悉现于前，所以说起来，真正修无上道，或者是无上慧，必定要去除自我、自净，不是只有这样而已，一定自净，人净，人净才能够自净。

要如何才能够平安？人人平安我们就能够平安，人人不平安，我们要怎么平安呢？我们要求人人平安，我们就要求天下无灾难，这才是真正彻底解决了，那个苦难的根源。

佛陀要教我们的，就是要去小向大，所以有一句话，叫做回小向大，把这个小，求小乘(的人)把他转过来，向于大乘。

所以《法华经》最重要的，就是要「弃权显实」，把过去的方便法，你怎么修，心会清净，虽然那个法很好，不过，你不如怎么样来清净大众，让我们的心同时也清净，所以这叫做，转小来成为大，这就是我们要了解的清净道。

佛为说清净道，开始要来说清净的道理，就是将我们的心来清净，能够(体证)到般若，般若就是智慧，这个智慧要到达不生不灭，但是不生不灭的智慧，要从妙有中，去起良能的作用。

所以不是只有空而已，空也是偏一边，光是求，我要怎么了脱生死？只是这样也是偏一边，所以我们要，在那个空，无上慧，我们发挥在那分妙有，妙有，运用不执着的智慧。

不执着的智慧，能够转在妙有里面，有这个妙有，人间有这样种种的形态，用智慧投入世间所有的形态，将世间所有的形态那个执着，转回来，用在清净的妙慧，这样叫作圆融，这也叫做圆觉。

所以这是这段的经文，接下来就说：

文殊师利
我住于此
见闻若斯
及千亿事
如是众多
今当略说
《法华经序品第一》

这个「我住于此」，是谁？弥勒菩萨，因为在法华那个道场中，人人不知道佛陀，他入定放光，到底有什么微妙的法，大家无法体会，大家还记得，弥勒菩萨来启机，找当机者，当机者是谁？那就是文殊菩萨，他请问文殊菩萨，所以引出了上面的经文。

弥勒菩萨先说：「我过去我知道佛，是这样这样来的，文殊菩萨我已经了解，佛陀是我所看到的，我所听到的就是这样。」

「若斯」就是前面说过的，「及千亿事」还有很多，但是还有很多，要请文殊菩萨，你要来向大家解释。

所以这是弥勒菩萨，要请文殊菩萨所说的教法，这是一种的启机与当机者，在那个地方，那个境界。

各位，我们学佛，要像弥勒菩萨这样的发心，虽然我们已经大概知道，这个法的动机到底是什么？佛陀为什么来人间，在人间对人间说法？他所对机的，用什么方法来逗教？弥勒菩萨慈悲，其实他什么都知道，只是要让大家更加坚定信心，所以就尊重文殊菩萨，请文殊菩萨，来为大家解释，这是上面这段经文的意义。

我们人人日日生活中，不管是对境、对事、对人、对物，无不都是在为我们说法，都有很充分的法在里面，之前不是和大家分享过了，宇宙万物之间，无不都是含藏着真谛，我们的心，若能够用心对境，不管什么样的境界，无不都是微妙法，所以请大家时时要多用心。