佛畅本怀度无边

宇宙万法
寂然微妙
难以言喻
佛为一大事因缘
需由巧妙引领导向
方能发挥明洁心光
佛畅本怀度无边

佛陀，就是为一大事因缘，他来人间，用巧妙的方法，引领我们的方向，所以这个方向能够集中，发挥明洁的心光，畅演他的本怀，真的是每天我们在生活中，却要知道在宇宙间，万法寂然微妙，不是用我们的语言，能够描述天地万物的真理。

其实万法万物的真理，每一天，都是在我们的生活周围，却是我们浑然不知，佛陀就是为一大事因缘，他来人间，就是要让人人能够了解，在我们的生活中，隐含着万法的真理，真理在我们生命寂然中很丰富，却是我们不了解。

所以这一大事因缘，我们无法体会到，所以这必定要用，巧妙的方法来引导，将我们导向一个正确方向。

我们人人的心都是散掉了，要怎么样才能集中回来，化杂念为清净，实在是不简单，所以佛陀他就要用耐心，一一来诱导我们，一一来教导我们，用巧妙的方法引领我们的方向，所以这个方向能够集中，发挥明洁的心光。

佛陀想，他在四十几年间，为了要除掉人人心灵杂念，让人人杂念的心能够归一，花了这么久的时间，在人群中来引导，到现在能够让人人心集在一处，用追求的心灵，来追寻佛陀现在，要如何发挥他的本怀。

从开权，过去的「权」方便法，要如何将它拨开，让人人，集中这个心念来体会大法，现在佛陀就是要畅演，他的本怀的时刻，《法华经》是佛陀的本怀，所以他要将这个经典，一定留下来，所以大教永垂，千古恒时。

大教，佛陀的本怀，教菩萨法，必定要不断延续下去，在这部经里若没有讲出来，菩萨道无法永恒留在人间，所以这时候要把真实法解释，触处明真，圆现法界。

《法华经》，希望它永远永远，都能够流传在人间，大乘经典所到的地方，都能够明真，让人人心的方向，能够真实去体会能够接受，能够应用人间，这才是真正的触处明真，圆现法界。

不管这个法到哪里，所接触到的都能够真实接受，这个法在人间中能够真正圆满，不管在什么样的法界，都能够应用，应用在哪里？让人能够了解，众生、心、佛，是平等的，平等在那里呢？平等在这念心。

所以生、佛平等，这是在法界最透彻圆融的法，我们这念心，若不和佛平等，那我们永远都是凡夫，凡夫众生和佛还离得很远，所以我们必定要从迹佛的身教，体会本佛人人本具，这个法我们若能够了解，在法界才能圆现，真正地圆融显现。

所以事相始终如一，宇宙万法寂然，其实这么寂然的宇宙，和我们的心境，本来我们将杂念去除了，同样我们的心境也是寂然啊，所以世间的事相，始终如一，虽然世间很复杂，其实都是一样，不离开三理四相，成、住、坏、空，生、老、病、死，这都是在我们的人间生活中，不断不断，始终如一。

事，这就是事相，在这个事相，我们看得到，接触得到的，不都是这些事情吗？大地、宇宙、万物，用很长的时间，它就是不断地，在成、住、坏、空的里面，只是我们人的寿命短，看我们人的寿命跟四天王天比，它的一天是我们的五十年，忉利天，它的一天，是我们的一百年，若想到人间与天人的寿命来比，我们的生命是很短暂。

我们能感触到的，就是生、老、病、死，我们大家都感触到，这就是「事相始终如一」，世间的事相，从开头到现在，从我们祖先的祖先，不断的祖先，看，还不都是生老病死吗？

在我们现在，我们的未来的未来，在天地间不就是事相始终吗？所以生、佛平等，光说我们这念心，不管是在法界里，时间有长的，很长，我们无法去了解，地球的生命，宇宙万物的真理，那个时间是以劫来算，在这个长的劫中，其实生生灭灭，成住坏空，无不都是在这个宇宙之间。

所以说起来，人只不过在宇宙间，生命界的其中一类，人类，无不都是在生老病死中，既然都是在生老病死，为什么原来的本性，我们无法能够透彻呢？佛陀就是要让我们了解，宇宙万物的真理中，人类就是能够在这宇宙万物，能够作为透彻领悟，要如何让天地之间能够很祥和，也是要人类，或者是要让这个世间，能够很祥和，和平相处，也是人类啊！

人人都能觉悟，宇宙万物真理通彻，整个宇宙间的万物，不全都是净土吗？人人都在说，追求极乐世界，极乐世界不是没有，但是都是在人类的心灵境界里，要如何让这个事物能清净祥和，事和理能会合起来，要不然，道理永远都是，在人类的心灵中是一团的谜，迷了，是不是道理存在？它存在，这个明觉的道理，真谛它存在。

只是我们凡夫心迷，所以无法和真理会悟，所以因为这样会造成人间混乱，因为众生心迷，所以说来事相始终如一，如是妙谛无二，真理永远都是这样，这么的寂静清澄的真理，永远都是没有第二种，如一的真理。

但是这要如何能够让人人了解，佛陀，已经隐藏在他的心怀很久了，要如何能够畅演出来，所以在这个时间，《法华经》尚未开讲之前：

于一光中
圆现十法界
生佛事相始终
将一卷离言法华
不启唇皮
呈现诸人面前

这就是现这个光要来导引人人，希望这一道光，能够照进人人的心，让人人复杂的心念，能够归于一线的光明，佛陀为了导引人人的心，归于光，所以佛陀眉间白毫的光，已经照亮万八千国土，各种的境界，甚至诸世界中，六道众生一切的形象，历历都在佛陀的一道光明里，能够透彻到人人的心光，让人人能够知道。

诸世界中
六道众生
生死所趣
善恶业缘
受报好丑
于此悉见
《法华经序品第一》

这是前面那一段经文，这都是弥勒菩萨、文殊菩萨，开始要集中起来，启开大家的心追求这个法，要让人知道佛陀放光，所遍照的这个境界，不是在哪里，在人人的心地里，希望人人这个心地法界，能够接受到这道的光明。

希望大家能够了解天地万物，宇宙真理，其实就是那么纯真，在我们的生活中，在我们的周围中，只是我们心的无明，无法去体会，在成住坏空，这个长劫以前，大地万物我们无法去了解，就是因为我们一念心迷。

回过来想在人事里，你看，哪一个人生，能够脱离生老病死？哪一个时代能够，脱离了天灾人祸？这种作乱的时代。

看，无不都是从人的心开始，心、佛平等人人本具，这个清净本怀人人都有，只是我们不会将它运用出来，所以我们要了解，所以下面这段经文又说：

又睹诸佛 圣主师子
演说经典 微妙第一
其声清净 出柔软音
教诸菩萨 无数亿万
《法华经序品第一》

这就是要描述佛陀放光，照遍了人人的心地境界，让我们能够知道万八千界，上至有顶等等到地狱，全都遍照，这就是描述佛陀的智慧，佛陀的心光，这个光明无染，真谛的道理，永远都在佛陀的心中。

佛陀乃是圣主师子，演说诸经，他不断来人间就是，为一大事因缘，就是不断来，不断说，同一个道理他要不厌其烦，不断再重新设教，重新说理，所以这个大教无二，就是一，一大教就是佛陀的本怀，佛陀的本怀，那就是教菩萨法。

所以他演说诸经，诸经就是同样要用方便，众生还是迷茫，所以要用世间的事相，来引出道理，所以微妙第一。

哪怕是方便法，也是同样在引导众生的心，都是微妙第一，「其声清净」佛陀的声音，一切教法要从声音开始，要讲那么多经，必定要由他的声音，来引导人的心，所以「出柔软音」，来「教诸菩萨，无数亿万」。

当然佛陀来来回回，倒驾慈航来人间，用很长久的时间，宇宙有多长，佛陀的本怀就有多长，因为这就是我们无始以来，人人所怀的本性，人人都含藏着本性，从有天地开始，所以佛性平等，不只是释迦牟尼佛，人人都是有。

释迦牟尼佛，就是这念清净的本性，没有受到世间万物所诱引，没有让它污染到，所以常常保持着真理的光明，所以看到众生的昏暗，他要不断在人间，与人间的事相合在一起，所以理事合一，他无始以来，不断来人间教化众生，所以「教诸菩萨，无数亿万」，很多。

不过，我们是不是有这个因缘，受佛所教化过呢？若有，才能够接受佛陀的教法，只是我们要用较长的时间，佛陀他要用很耐心，不断来陪伴我们，这些众生的钝根，佛陀他就要用耐心来陪伴，这辈子教不完，下辈子再来，所以叫做娑婆教主，释迦牟尼佛，娑婆世界还在，佛陀他去又再来，总是来来回回，来教菩萨法。

所以请大家要用，恭敬、尊重的心，法在，佛也在，佛在，法就在，所以娑婆世界，我们的教主释迦牟尼佛，佛、法、僧都是永恒，所以请大家要多用心啊。