第十七天
诸位观众、诸位菩萨大家好：
我们在修道中要见性必须要持戒，要见性必须要有禅定，要见性必须要有大般若大智慧。如果一位修道人口口声声要见性成佛，却脱离戒、定、慧三无漏学，说能见性成得了佛，这完全是外道。所以一位开悟圣僧研究三藏十二部教典，开悟证果以后说出了戒、定、慧，就是修道人要进入佛阶之必经阶段。他说：
「三学戒定慧，戒学为第一；
无戒修佛法，定慧何由生？」
我们佛门所称的三学就是戒、定、慧；就是持戒、禅定，然后得大智慧，这是所称的「三无漏学」。佛法三藏十二部教典就是阐述三学，这三学你要入手、得手，一定要从「戒律」先下功夫。所以有人修道学佛没有学戒持戒，直接学禅定是很危险。有些讲经的法师也好，开悟圣僧也好，有时很强调学禅定、智慧这是对的。站在果地来讲没有前后，但是对一位初发心的人，甚至修到果地的人也好，当初发心的时候，也是由戒律学起，这是要将佛法讲到了义圆满的状况下，方便的权说。学禅定、学见性甚至学大般若大智慧，他自己何尝未从戒律学起呢？同样有。所以才说「三学戒定慧，戒学为第一。」道理在此。无戒的话你想要学佛法，想要见性成佛，他告诉你「定慧何由生？」换一句话说，你没有戒的基础如何产生禅定，如何产生智慧呢？既然定慧都没有，哪来的破烦恼证菩提呢？这点很重要哦！我再运用【楞严经】佛陀又讲话了：
【楞严经】云：「因戒生定，因定发慧，因慧破烦恼，是名三无漏学。」
已经很明显的告诉我们，因为持戒才产生禅定。譬如：你坐在这里为何心安不下来？为何心静不下来？为何你的心在那里起伏不定？为何心常常动乱不安呢？为何在那边心猿意马、烦恼丛生呢？你不能不相信一个事实，你没有持戒。我们无量世以来就是没有持戒，所以心没办法清净。举一个简单的例子，一般人说「事业」，你在社会上的工作做很多，你是好几家公司、企业的董事长，你的事业越多，烦恼就越多是不是？不错啊！同样的理由，被「业」困住、绑住了，你的心想清净都没办法。
以前有一位在家菩萨坐禅时，面貌显不出清朗，愁眉苦脸的，频频流露出苦恼相，一眼就被看出来了，为何如此？社会事太多了。有心学佛、坐禅、参悟本性，可是他的心就是不听话蠢蠢欲动，想着：公司要如何安排；工人要如何安顿；公司的制度要如何建立；如何让职员对他心服口服；要如何发薪水；福利要如何建立。想了一大堆问题，他外表看起来若无其事，可是坐着时，经常眉头深锁，面貌无时无刻都展现出烦恼相，何以如此？被事业束缚，想要清净一下，业力不能如他所愿，毕竟社会上的事情太多了。所想证成菩提要有禅定者，首先要减少烦恼事。同样的理由，如果一个修道人没有事业的束缚，一定要事情越少越清心，这是过度时期，等到你有定力、有功夫了，事情再多也不会感觉厌烦。
所以首先把事业放下、减少一点，这样坐禅参悟会比较轻松、舒服一点，所以持戒就是这个意思。佛陀教弟子不要经营事业，不要做非法或杀盗淫妄，你的心自然而然就会清净下来，禅定就会生起。如果你昨夜去偷车；你倒了人家的会钱；你昨晚抢劫、强暴人家，想必你晚上睡觉的时候，一定提心吊胆、惊慌失措心有所不安！不安就是没有禅定。看到外面风吹草动就以为刑事警察要抓人一样，所谓草木皆兵呀！为何如此？因为你没有持戒，犯了法做错了事于是心不安，禅定如何诞生呢？所以佛陀有先见之明，叫你要持戒后，心才有定力，道理在此又符合科学啊！
你有「禅定」以后，心静下来则光明的本性显露，要思考任何一件事情是轻而易举的。为何你无法产生智慧？因为你没有禅定。为何你没禅定？因为你没持戒！他们三者有一个次第，有一个立场，他们三者之间有息息不可分离的关系，因戒生定，因定发慧。你有智慧以后，所有的烦恼自然就有办法将它降伏、净化，思考事情会相当敏捷也比较清心，做起任何一件事，你就轻轻松松快快活活了。
所以我们看十方三世诸佛的前例都是这样的，都依持戒来成就佛道。换一句话说，十方三世一切诸佛，没有一尊佛陀，能远离持戒而成佛的，没有此事。尤其佛陀苦劝他出家的弟子，「出家众，你若出家以后，首先要五年专精学习戒律，戒律学通了以后，你才可以参禅研究教理，否则你若先学教理，参禅你没有基础，你心没有定力，因此容易犯戒，自己不知不觉。」你的个性棱棱角角磨不平，所以当你有烦恼时，你没有能力将它驱除，安顿它。所以很多初出家的人，话说得很圆满、庄严，可惜他自己做不到，他没有持戒甚至杀盗淫妄都来，有这样的吗？有。所以我们一定要听佛陀的话就没错，我们初出家的人也好，在家居士也好，你不想学佛就没话说，若要学佛戒为第一，先学戒就对了，有戒的基础以后才有定力，了解佛教的规矩、威仪、礼节以后各人能自律，在团体里能遵守团体的生活规范，那这个人渐渐就入道了。
我们讲话有根据哦！在【律藏】里释迦佛陀这么说：
【律藏】云：「佛制比丘，初出家，先学五年戒律，戒律精通，
能办比丘法事，方可参禅学教。」
佛陀制此戒律，有男众、女众如果出家以后，是好事绝对正确，哪里出家不是好事或者不正确呢？他要转凡入圣、了生脱死、出离三界、顿断六道、成就菩提当然是好事。好事是好事，你初出家的当下要先学戒律，戒律要摸清楚，对自己应该持的，应该断的你要清楚。「开、遮、持、犯」你无所不知已经精通了，戒律精通以后，你就可以办理比丘、比丘尼的事情，办佛教的事情，你渐渐的有了戒的基础，根基稳固了，就像树根盘踞在土壤里，根盘很宽很稳很壮，哪怕是风吹雨淋，都无法伤害这棵大树，因为根盘已经很稳固了。如果我们攀爬大树，或猴子在树上跳来跳去、鸟儿作巢，这树枝不会折断，哪怕是七级十级的台风也吹不倒这棵大树，为何如此？因为根盘已经巩固、牢固了。
修道也一样，戒律若牢固则自己能自律，自己约束自己、控制自己，可以伏住自己的烦恼，顿断自己的烦恼，在团体里面好相处。你看很多出家人，他出家以后嫌戒律啰唆，嫌戒律绑手绑脚，嫌戒律碍手碍脚，有这种人吗？有。结果聪明反被聪明误，出家没多久犯戒犯得歪七扭八，反过来又扭八歪七，到后来杀盗淫妄都来了。常常出国旅游，常常办游览，结果自己不能自律，就世俗化流俗去了，到后来还俗回去，有这种人吗？非常多。我们有心发愿出家，绝对向你恭喜赞叹，但是不可因为不持戒而害了自己，当初发心是正确的、圆满了义的，如今的下场竟是无法收拾的残局。所以才说等你精通戒律以后，能办比丘的法事，才能参禅学教理，他说的很清楚。
我们举例：建十层大楼，你有办法盖空中楼阁吗？没有地基、地下室，你直接就要盖十楼九楼八楼七楼，颠倒过来建，目前的科技还没办法，未来也困难。所以一定要有地基的基础，打的基础牢固以后，再一楼二楼渐渐的往上盖，登高必自卑啊！卑就是低的地方，你要高一定要有低的基础，然后一层一层的叠上去，一楼一楼的登上去，这样十层楼是轻而易举很简单的事。所以说，没有空中楼阁，那是虚幻不实的。所以要有基础，基础是什么？学佛的人就是要有持戒的精神。所以佛陀才教你，说得非常清楚。再念一次：
【律藏】云：「佛制比丘，初出家，先学五年戒律，戒律精通，
能办比丘法事，方可参禅学教。」
说到此处，如本就有自己的见地，佛经也常说：一个人的思想观念若错误会比破戒还严重。所以有一个名词叫做「破见和破戒」。破见的见，就是指思想观念。若思想知见错误、破了、歪了、脱轨了、出问题了，叫做「破见」；他的见解错误了，叫做「破见」。什么叫做「破戒」？是说你发好心，出家修行持戒也好；在家居士发心要成佛，因此发心要来受五戒，或在家菩萨戒，或八关斋戒，发好心值得向他恭喜，但是他一不注意，业障一搅动身不由己，遂犯了「破戒」。破见和破戒两个关系，哪一个比较严重呢？当然破见不好，破戒也不好，但若论其程度上的差别，破见比破戒严重，为何如此？破见以后绝对会破戒，因为他观念就以为是这样，认为没错。纵然堕地狱受完一切业报，翻身当人照常会再犯，因为他不认为这样是错的，叫做「破见」，破见一定会再犯。
世间人说一句话，想吃肉不肯承认，编一些小说，说一些组合句的话又有押韵，要吃肉喔！他就说：「酒肉穿肠过，佛在心中坐。」有这一句话吗？有，说吃肉喝酒从我的肠肚经过，自在通过，佛在心中坐，我的佛性不动我能转境。喔！邪知邪见啊！十方三世所有的诸佛都没有这样主张，也不会这样说。要吃肉就说一声，说什么「酒肉穿肠过，佛在心中坐。」好象很潇洒、很解脱，其实他思想观念、行为破戒又破见了，但是世间人很喜欢听这种话呀！甚至被误导了。所以说破见的人有包含破戒，破戒的人不一定破见，为何如此？因为他知道，我受戒以后，我不能杀、盗、淫、妄做坏事，但是在某一个场合，某一种因缘，某一个状况之下，他有时会身不由己控制不住，因此犯了戒，但是他知道，他这样是不对的，他知道要忏悔，纵然受果报以后他会发誓愿，他以后不敢再做了。因为他没有破见，他只是破戒而已。
所以「破戒」的人有救，他不包含「破见」，如果「破见」的人就无药可医了，不但无可救药，同时他还包含了破戒，这样诸位清楚吗？所以破见和破戒两项都不是好事情，但是比较轻重来说，破见比破戒还严重，我这么说相信我们全国人民百姓学佛的同仁都一目了然，清清楚楚了。
释迦牟尼佛在世时，有一位比丘尼破见又破戒，我说这个典故给大家听。原来这一位比丘尼学佛很精进，但是佛法就没什么听闻，自己的意见太重，观念太深，世间人叫做我行我素，她喜欢怎样就怎样，她认为怎样就怎样，没有引经据典，经典也不听闻，她和世俗男子做男女之事，犯了淫戒，有人劝她，也有比丘劝她，她听不进去就是听不进去，告诉她：「我们已经出家了，还做那些男女之事，不行喔！」她就说话了：「我和某一位在家人做男女之事，我又没有偷，也没有抢，彼此高兴的呀！犯此淫欲，又不是偷盗，又不是杀生，彼此得到快乐，彼此之间也是心甘情愿的呀！哪里有什么罪不罪的呢？」诸位啊！严重吗？破见了，观念错误了，见解错误，破见之人当然包含破戒，她犯戒后又累犯，到后来难逃业报。受到业力的感召，犯了破戒、破见，堕入无间地狱，不快活啊！所以我们听佛陀的话就没错，破戒还多少可以原谅，忏悔可以得救。破见之人不但不惭不愧还自以为是，这种人佛陀想要拉他一把，也没有能力救他啊！我才说破见之人无可救药，破见有包含破戒。破戒之人还有救，因为他没有破见。
我们学佛过程中之所以会说这种话，原因就是我们台湾宝岛当今佛教徒，很多都犯了这个毛病，尤其现在很多在家居士，发心在家学佛，绝对向他恭喜是好事，可是他并没有学戒律，视戒律为绑手绑脚很啰唆。其实这样不对，戒律、戒条，越持会越释放越解脱。像被绳子绑住解开了，就好比用刀将你身上的绳子切断，解困解开你的结，这样解释才对，若言绑手绑脚是解释错了。所以越持戒之人，他的心地就越清凉，越持戒之人越自在解脱，越持戒之人就越有禅定有智慧。他不持戒没关系却又犯了邪见、破见，认为戒律是束缚，因此不愿受五戒、菩萨戒，自己学禅学到最后「禅」得不到，只是口头上讲得很美，话很会讲很会说，避开了戒，学到最后杀、盗、淫、妄，肉、荤腥都吃，骨头也啃，酒姑且喝之，如此也称为学禅定，让有正知正见之人、有知识之人、有深入佛法之人感到很纳闷，是遗憾之事。所以要先持戒才有禅定，有禅定之后，智慧自然流露能降伏烦恼、顿断三毒，最后成就菩提之人也是这个持戒之人。
接下来修道人要「见性成佛」，当然要持戒，要有禅定，要有智慧，绝对百分之百的正确。一个见性之人，绝对不会造恶业，他能断恶行善自净其意，不可能造一切恶业。为什么呢？因为他知道造作一切恶业落入因果，必然会感召沉沦三界内，看是造什么业就感召往生哪一法界。所以开悟圣僧说：
「罪业报生三恶趣，
福业报生人道及欲界天，
不动业报生色界无色界天。」
三句话就解决了。犯罪业之人也就是杀、盗、淫、妄，甚至在国家社会犯科累累，罪恶贯满之人，当然造了业因会感召业果，最后果报在三恶趣，也就是地狱、畜牲、饿鬼不如意的处所，那就累了。或是你做了一些善事，做一些福业，帮忙需要帮忙、安慰、关心的人，救济需要救济的人，你做得到的，竭尽你的经济能力去支援人家，你的福业做那么多，自然在百岁命终时，感召来世再为人身，甚至可以感召出生在天上，做天女、天神或天子，叫做「福业报生人道，欲界天的天神、天女。」你在修道过程中，持戒学禅定达到一心不动，虽然无法顿断贪瞋痴烦恼的三毒，暂时将烦恼无明伏住，这样会感召色界天和无色界天，所以说不动业会感召出生在色界和无色界。开悟祖师用此三句话，就说尽了一个人在世间造业的状况，会感召到哪一道、哪一界去。再念一遍：
「罪业报生三恶趣，
福业报生人道及欲界天，
不动业报生色界无色界天。」
诸位，前两句容易听懂，后面这一句稍微解释一下，「不动业」是何意思？「不动业」表示一个人常常持戒坐禅，他的心当然就一念不生，有禅定不会随意起心动念，不会心猿意马，暂时得到清净之心，他尚未将善业和恶业超越还未净化。换一句话说，他的贪瞋痴三毒是暂时伏住、抑制住，这样就不简单了！他常常坐禅持戒，在百岁命终以后，会感召色界和无色界天，由初禅、二禅、三禅、四禅进入，往生到四空天，所以不动业会感召色界和无色界，道理在此。你若是常造福业，做善事做功德之人，对社会、国家很有贡献的人，甚至你劝人学佛修道，本身修道、弘法布教度众生，有这个福报在百岁命终自然会感召至善道去。如果念佛之人，可以往生到西方阿弥陀佛的极乐世界去。你好好参禅悟道本身可以开悟证果。修行就看你如何调整方向，看你的动向如何，来决定你未来的去处。
做福业自然感召福报，感召人天。我们以梁武帝为例，梁朝梁武帝他能够感召做皇帝也有前因，我来讲这个前因给诸位听。原来梁武帝这位皇帝，在过去无量世以前，是一个樵夫，樵夫就是砍柴、卖柴维持生活的叫做樵夫。有一次上山砍柴时，在半山腰看到一间破漏的庙，庙里有一尊佛陀塑像坐在那里，佛陀塑像坐在里面很庄严，是很好的事，可是屋顶的瓦破了，雨水渗进来，太阳照进来，把佛像晒得快要损毁。此时樵夫心中生起了一念慈悲心，将他自己戴的斗笠，拿下来戴在佛像头上。佛像戴上了这斗笠那气质不知该怎么说才好，觉得很奇怪，佛像戴斗笠。可是他一片好心好意，很诚心帮他戴斗笠，同时又发起一个心念，嗯！佛像在这里戴斗笠也不是办法，于是他将卖柴的那些钱，出资请工人来修补这间庙，结果庙让他整建完成，重修就对了，最后发心功德圆满。一来，他的好心好意，将自己的斗笠戴在佛像头上，给佛像遮风蔽日，第一桩功德让他做到了。第二桩功德出钱修护这破漏的庙，将屋瓦盖得好好的，加上平常乐善好施，喜欢布施三宝做功德。因此，他的第八阿赖耶识，全部是善的种子，念头一涌现全都是做慈善、功德的，帮忙需要帮忙的人，心里全都是善的种子、善的业识，因此感召来世做梁武帝呀！道理在此。
所以凡事有它的前因后果，你看梁武帝他的福报很大，过去生中知道要供养三宝、乐善好施，这是构成他以后做皇帝的前因。所以有时候看许多人欣羡一些人，但欣羡那些人，又何尝知道前因呢？都只看到果的时候，不知前因。与其欣羡别人的果那么庄严殊胜，那么如意，不妨你自己先做下清净的业因，乐善好施帮忙需要帮忙的人，布施帮忙如建佛寺、宣扬布教、讲经说法或是铺路造桥，能力够可以做这些事情，如此，你自然会感召来世非常如意。所以自己做善事、做功德、做好事，全都是为自己铺路，别人得不到啊！世间人说「公修公得，婆修婆得」道理在此。
所以如本也要讲话了，做皇帝？我看没那么简单，做一个总统也一样啊！他平常就结很多很多的善缘，所以这些人自然自由意识，欢喜心选票就投给他，平常多结善缘加上他的理念正确，平常做人非常厚道很会关心人，在他身边就觉得很有安全感，他提出来的理论、治国之道，让人觉得有公理，符合人民百姓的需要，所以全国人民产生一股强而有力的主流，护持这位总统。同样的理由，他之所以能够做总统是得到人民百姓的肯定和认同，在此状况之下，人民百姓自然而然拥护，所以要当总统平常要结许多善缘。
学佛也一样，你想成就佛道要度化无量有情，同样平常要多结善缘，修一些福业，以后才会感召福报道理在此。其实，我们想要往生到天上做天神、天女或天子这是好事，怎么能说不好呢？绝对是好事。但是为何释迦佛陀说不可生天呢？因为天人虽然比人更加尊荣，比我们的福报更大也较享乐，但是为何佛陀教他的弟子不可生天呢？因为生天不究竟，生天还没达到了义，生天后，真的寿命是很绵长好几千岁，好几万岁，好几万亿年，但是你的寿命总是有尽的时候，福报若享尽照常堕落。所以在此不究竟的情形之下，佛陀才说「佛子不生天，生天非佛弟子。」道理在此。比方说，你的福报总是用得完，虽然你很会赚钱但是用久了，也有用尽的时候。同样的道理，天人的福报享尽，禅定若尽照常堕落。奉劝诸位在修道过程中，不可有生天的观念，所以在百岁命终时，有天神、天女、帝释天天王、梵天王要带你去的话，你千万不要去喔！因为去那边，我已讲过不究竟、不圆满，不是去那边不好，因为福享尽，禅定若尽照常堕落，道理在此。所以百岁命终时，比如说有妈祖、土地公、还是五府千岁或是天上的帝释天王要带你去，你千万不要去，与其往生天上的天堂天界，不如往生到阿弥陀佛的极乐世界。
智者大师说：「六欲天上现五衰，三禅天上有风灾，要君修到非非想，
不如西方归去来。」
在欲界里，欲界六天有四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天等，叫做欲界有六天。六欲天的天神临命终时，会现五衰相，有预兆就对了。第一、花冠会萎谢，比如妈祖快要死了，花冠会萎谢、雕零。第二、身体会发臭。第三、不乐本座，天神的宝座就不会有欢喜心要坐，会厌离。接下来所有的天神眷属一个一个远离他。再来天神本身有毫光，毫光会消失。当气力衰尽一剎那间就堕落了，叫做「六欲天上现五衰」现五种衰相，象征这个天神要去「找他阿公吃咸粿︵即往生之意︶」了。所以佛陀说「佛子不生天，生天非佛弟子。」道理在此。为什么？因为天神的福报会尽、禅定会尽，尽的时候自然堕三恶道。
在佛陀时代，佛陀说了一个例子。有一位天神在「非想非非想处天」，在三界里最高的一天，也就是在无色界的最高天，他的福报享尽，死后直接堕入驴胎。所以佛的弟子没有生天的观念，如果有生天观念，就符合了佛门中的外道，我们要往生极乐世界。他说「要君修到非非想，不如西方归去来」与其往生到非想非非想处天，这个天界的天神，寿命是很长很长的，现在讲就是好几百万亿年，非常长的寿命，但是那么长的时间，也照样有尽的时候，有堕入三恶道的一天。所以说与其往生到非想非非想处天，不如往生到阿弥陀佛的极乐世界，道理在此。因为往生到阿弥陀佛的极乐世界，你须先了办你的生死，寿命无量啊！【阿弥陀经】说：「往生者到阿弥陀佛的极乐世界，寿命和阿弥陀佛的寿命都是无量寿。」既然寿命无量，我们亲近阿弥陀佛，听他讲经说法不用多久，就会证成无上菩提，到时候我们的愿力自在，福报无量，智慧是无量无边。神通呢？六通具足，具足三身、四智、五眼、六通样样具足，十方世界任你遨游来去自在，这样才会快活呀！你在极乐世界成佛或开悟证果以后，要来这世界度众生，就像桌上拿柑橘，动一个念头就到了，因为你的愿力自在。
凡夫受业力的束缚，当他要出生的时候不能不来；要死的时候不能不死，生死摆不平不自在。有愿力修到开悟证果之人，他要来则来，说走你留他不得，他生死能自在。所以我们为佛弟子要谨记，如果今生无法拚到开悟证果，不要灰心，还有一个法门很殊胜，释迦牟尼佛教我们念「阿弥陀佛」的圣号，直往西方极乐世界，听阿弥陀佛讲经说法，证成无生法忍以后，福慧成就，你自然发大乘心行菩萨道，倒驾慈航来这娑婆世界度化无量有情，因此先往生再说了。
