《正理经》简读之十一 
 

　　2.2.21 (我们回答)这不是理由，因为无知觉具有不可知的特性。
　　正理派回答了，说从无知觉中得到任何结论都是不确切的。声的障碍物我们是无知觉的，想从它那儿得到任何确切的结论都是不可能的。也就是说，这个根本就不是讲道理的事儿，但你要是想讲道理的话，咱也就讲讲，我会给你用你能够接受的语言、的方法来讲，还能讲得让你觉得我说的对。那你要问了，这不是讲道理的事儿是什么事儿呢？这是个信仰问题！信仰是不能全讲道理的，为什么呢？因为真的信仰者会懂得：所讲的道理根本就不是道理。但是，不是道理也得讲，若不这样的话，就度不了人了。就是说，讲道理只是为了度人方便而已。圣者就是度人的，要是不度人的话，他证圣也就没有意思了。当然了，我说的是真的信仰者，真的信仰者就是确实有宗教体验者，而不是只口中说自己是信仰者。这个体验很关紧，不然的话，你就读不出宗教典籍的味道。不说宗教了，比如说文学。中国古代有个诗人，就是唐朝前期的那个宋之问，诗写得很好，但是人品极臭，他有一首著名的诗，叫《渡汉江》，说：“岭外音书绝，经冬复立春。近乡情更怯，不敢问来人。”我估计你要是没有这个体验的话，你读不出这句诗的绝妙。咱们出家人多有这个体验，我就有。当初我的出家是偷着出来的，而且我们那儿对出家是很笑话的，所以我出家后有七、八年没敢回过家，当我第一次回家的时候，我越是离家近越是内心忐忑，那个不安呀，外人是没法体会的。还故意走小道，害怕碰见认识的人。真叫“近乡情更怯，不敢问来人。”宗教很强调一个宗教体验，连学外语也要看一个人的语感，语感要是好的话，学得就有可能成就。这都是相通的。研究宗教典籍却不知宗教体验为何物则就如入宝山而空归一般可惜。
　　往下看。

　　2.2.22 (有人说)由于摸不着，(所以声是常)。
　　这一个其实给上一个问难是一样的，上一个问难是说因为看不见，这一个问难是因为摸不着，其实咱们经常把看不见摸不着放在一起来说，还是指的没有感知到。

　　2.2.23 不对，因为(摸不着的)业也是无常。
　　正理派用了一个反证法，说，比如业，业也是摸不着的，但你能说业是常的吗？这一连串的问难都是与声论派论对的，在声论派的理念里业是无常的，所以正理派这儿拿业来作证明了。

　　2.2.24 不对还在于，原子是常，(但它们却是摸得着的)。
　　原子应该是极微，在以前都是译成极微，沈剑英先生是译为微尘。这一句是又举了另一个例子来说明。上一句说了，说，你说因为声摸不着所以应该是常，我就举一个业，说业是摸不着的，但你却承认它是无常的。这一句说了，说原子倒是能摸得着的，但原子是常的。这一正一反两个例子刚好与外人的说法相反，所以说外人的说法是不对的。不过，这个原子的例子我倒是不明白，原子是常我知道，这是古印度的说法，古印度人都说极微是常的，但极微怎么可摸呢？它能摸得着吗？我不知道这个说法是怎么来的。沈剑英先生是译为“并非如此，因为微尘是常住的”，没有加刘金亮先生括号中的话，这是刘金亮先生自己的话，但这话我实在不明白。但没有这话我也还是不明白：外人说声是常的，正理派说不对，正理派说极微才是常的，极微的常怎么能证明声无常呢？先隔过去，我再竾嘿竾嘿(河南方言，思维、动动脑筋的意思)。[补充，极微的摸得着是有质碍的意思，这样就可以通了，并不是非得人去摸得着它]

　　2.2.25 (有人说声是常)由于代代相传(指言教，师徒代代口传耳授)。
　　外人又说了。声一定得是常，比如说，在秦汉时代1+1=2，隋唐时1+1=2，它没有变成等于3，明清时还是1+1=2，你能说不是常吗？我们再教给后辈，还是教说1+1=2，这就是常呀～～它没有说一下等于5，一下等于8……

　　2.2.26 不对，因为间歇时间是感知不到的。(如果是常，则任何时候都应感知得到)。
　　正理派从感知的角度来反驳了，说：常的事物就应该永远存在，既然存在应该能够感知，可是声是有间歇的，在间歇这一段时间我们就感知不到它，既然是一下可以感知到，一下不可以感知到，能说它是常吗？

　　2.2.27 (论敌回答说)不矛盾，因为传授是存在的。
　　外人就说了，说，不对，为什么说你的话不对呢？传授就可以证明声常。就是说，若说声在发出之后，一下子就消失了，如果说消失就是没有了的话，就不能够再往下传了，就象我拿一根火柴来点蜡烛，在火柴的火还没有灭的时候，我可以拿火柴火往下一根一根地点，但火柴火灭了、没有了，我就不能凭火柴的火去再往下点了，而要凭蜡烛的火去往下传。现在我能够往下传授就说明了我的火柴火没有灭，既然不是没有，就该是常。也就是说，消失只是当时缘不具而没有显现出来，没有让你感知到而已，但这不是没有了，还是有的。因为一直有，所以就是常。

　　2.2.28 (你的观点)不能否定(我们的观点)，因为在两种观点中，传授属于这种情况，或是那种情况。
　　正理派说，你的说法还是不能驳倒我的观点儿。因为传授有两种情况，就是经文中说的两种观点儿：一种是知识从老师那儿传到学生那儿；另一种是学生模仿老师。这个说法有点儿不大好，为什么呢？其实这不叫两种观点儿，应该是两种情况，一种是老师为主，传授学生；另一种是学生为主，去模仿老师。这两种情况恰恰都是证明了声无常而不是声常。在第一种情况中，声要从老师那儿传到学生那儿，这声音其实是一个灭下一个起，再接着灭，重接着起……就这么一个灭、起、灭、起的过程，直到传到学生那儿。这种情况中，在传的中间，一直充满着灭、起、灭、起，所以是无常。这是第一种情况，再看第二种情况。第二种情况是学生模仿老师，就象学跳舞一样，这学生模仿老师这更证明了无常，因为声一出口就灭了，有生有灭就是无常呀。
　　或者这么说，两种观点儿是指双方。从老师一方来说，声要被造出来，从学生一方来说，模仿老师也得造声，所以也是无常。
　　这句经文就是说，传授就这两种情况，或者属于第一种，或者属于第二种，都是只能证明无常而证明不了常。

　　2.2.29 (论敌继续说)，(声是常)，因为可以重复。
　　外人说了，说声可以重复，就可以证明声常。什么意思？就是说，比如一种颜色，你可以去看无数遍，它是不会改变其颜色的，因为颜色是常存的，所以看无数遍也不会改变，声音既然也可以重复，所以，声就应该象颜色一样常存。当时古印度人以为颜色是物体的固有属性，所以举颜色也是比较常见的。

　　2.2.30 不对，因为即使(换了)其它不同的东西，也可以叫重复。
　　正理派说了，说你的这种论证方法是不行的，比如说吧，老师在教舞蹈，学生跳了一遍，老师说再跳一遍，这再跳的第二遍我们也说是重复，那么，你能说重复就可以证明常？不行吧～～因为第一遍与第二遍不可能绝对的一样。就是复印机复印出来的东西也可能稍有变形呢何况跳两次舞。

　　2.2.31 (有人说)“其它性”是不存在的，因为“其它”是针对别的东西来说，针对非其它(即自身)则不是其它。
　　这句话是什么意思呢？就是说，张三把自己以外的人叫“其他”，这其他就包括李四，李四把自己以外的人叫“其他”，这个其他就包括张三。也就是说，“他”是互称的。有没有不能叫“他”的？没有吧～～既然都能被叫做“他”，就是说都具有“他性”，如果有一个不能被称为“他”的，就说明了他自己不具备“他性”，也就是说，纯粹的他是不存在的。这一句话其实是中观派说的，经文中的“有人说”就是指中观派说。

　　2.2.32 (我们回答)在其它不存在的情况下，就不会有不同，因为两者是互指的。
　　正理派说，假如有一个不能被称为“他”的，也就成了“他”不存在，“他”不存在则其他所共具的“他性”就在“他”身上体现不出来，因为“他”根本不存在么。“他”与“他性”是互相依存的。
　　这里我们先把“他”当成人来说吧，因为“他”不单单是人――六道众生。他是具体的人，他性就是人所共有的普遍性，人的普遍性与具体人是不能须臾相离的，有了具体人张三，张三身上就可以体现出人的普遍性，要是没有张三这个“他”，能让张三这个“他”体现出人的普遍性吗？

　　2.2.33 (有人说)(声是常)因为我们看不到使声灭的原因。
　　又有人说了，说，比如我用手拍这桌子，这就使得发出了声音，也就是说，手拍桌子是生声之因，但我看不到使声灭的原因。我既然只能看到声生的原因而看不到声灭的原因，就该说声常。这个外人是声显论师。

　　2.2.34 (如此说来)由于不知道听不见的原因，所以就应该永远听得到声音。
　　我们只知道声音发出来了，发出来的原因我们是知道的，比如说因为手拍桌子了，但是我们没有发现使声音消失的原因。既然没有使声音消失的原因，所以就应该永远能听到声音才对。

　　2.2.35 而且你说得不对，由于在认识过程中，感知不到(声音灭之因)是错的(即我们知道声灭的原因)。
　　正理派说，我们在认识的过程中并不是不知道声灭的原因，其实我们是能知道的。

　　2.2.36 不会认识不到(声灭之因)的，因为手与乐器(如锣)紧触，这时声音就没有了。
　　在这句经文中，正理派举了一个例子，说，你说不知道声灭的原因，其实我们是知道的，比如说敲锣，当我们敲了一下之时，发出了声音，但当声音发出之后我用手压住了锣，那么，一下子声音就没有了。这用手压就是使声音消失的原因，所以说我是知道的，你不能说不知道。

　　2.2.37 看不到灭的原因，在它常存的情况下，才意味着它是常。
　　在2.2.36中说了，说：你不承认无常是不行的。声只有在一个情况下才能说是常，是什么情况下呢？就是在声音持续存在的情况下，不承认灭坏的原因，这时候就可以说声常。但这种情况有吗？没有！你见过声音持续存在的情况吗？所以声还是无常。

　　2.2.38 不能由于摸不着而反驳我们声是无常的观点。
　　因为声音的不可触摸性而否认声音无常是不行的。前边儿已经说过了，即使是不可触摸的也有无常性，比如业。当然了，不可触摸的也是有常的的，比如虚空。也就是说，凭不可触摸既不能证明其常也不能证明其无常。

　　2.2.39 如果说(声与色、香、味、触等)结合，也不对，因为有高、低、轻、重等等区别。
　　在这一句经文中其实暗含有这么一个问题。就是声显论师的说法。声显论师说，色、声、香、味、触等其实都是于事物不可分割的，只要有事物，则一定可以显出色、声、香、味、触等，也就是说，这些都是事物显现出来的而不是生出来的，你正理派刚才一直在说生与灭，说一敲锣、一拍桌子声音就生了，其实不是的。正理派就说了，不对，一个事物，它的色、香、味等都是特定的，不可能变来变去，但声音就不一样了，可以有强、弱、高、低多种多样的不同，比如说我刚晓，我的色是一定的，我就是黄种人，我总不会一下成了白的，一下成了黑的，这还不把你们给吓死～～但声就不同了，我的声音是可以改变的。就是说，声与色是不同的。这还是说声显论师不对。
　　好，下边儿看第三节。

　　2.2.40 从变化和置换的规定中出现疑问。
　　从这儿开始就要和文典学派进行讨论了，文典学派是通过语法的研究来摄入正理的，这里所涉及的语法都是正统的波你尼语法。这波你尼语法体系在整个印度学领域是占有很大份额的。这个波你尼是公元前五世纪的人，与释迦牟尼是差不多时代。现在人称他是古印度最伟大的语言学家。关于波你尼的文献记载，现在发现最早的资料是玄奘法师的《大唐西域记》中的相关内容。波你尼的著作被称为《波你尼经》，在印度有关这部书的注疏也是车载斗量，多得很。波你尼的古语法与现代的语法当然有很大的距离，这也是不可避免的。
　　从这2.2.40开始，就从语法的角度来讨论声。关于语法问题我是很外行的，连中文语法还是半瓶醋，何况梵文的语法。好在韩老师在这儿，我可以随时请教，我说多少算多少。我尽最大能力，大家听不懂的随时打断我，别客气。
　　这句经文本意就是说，从语法规则上说，我对于声是变化还是转换有疑问，就是说，从语法规则上来说，你正理派的声到底是转换还是变化呢？
　　这一句经文呢，在权威的注疏上都是举了这样一个例子，说比如dadhi-atra，这两个词联音的话，就成了dadhyatra，dadhi-atra就是这里有奶酪，在联音时把其中的i变成了y，由i变成y应该是转换还是变化？
　　明白不明白？不明白！我也不明白。我就举个汉语例子来说，比如说“花儿”，这是两个字，两个字的时候就应该写成“hua-er”，但是在我们河南方言中读作儿化音“huar”，把dadhi-atra写成dadhyatra，其中的i变成了y，是转换还是变化？把hua-er写成huar，这e取掉是转换还是变化？就是问dadhi-atra变成dadhyatra究竟是i自己变成y了还是只是用y替换了i，就这么个意思。
　　现在咱们觉得转换和变化没什么了不起的，但因为当时的文典学派是通过语法来表达他们的哲学理念的，所以对这个就很在意。转换和变化这观念真的有这么重要吗？我来举个例子，比如说我有一辆牛车，牛车当然得是牛拉了，我也一直确实是用牛拉的，有一天我用一匹马来拉这辆牛车，那么这马拉牛车是转换还是变化？这就显得重要了，你若说是变化，这就不得了，牛自己能变成马就象小时候是一只羊长大了却变成了一头猪一样，这真奇怪，牛只能永远是牛，它是不可能长成马的，这就涉及到了业力轮回的规律问题，你说这问题大不大～～