时当喧杂，则平日所记忆者皆漫然忘去；境在清宁，则夙昔所遗忘者又恍尔现前。可见静躁稍分，昏明顿异也。吾等凡有所作所为，起念动心，佛菩萨乃至诸鬼神等，无不尽知尽见。若时时作如是想，自不敢胡作非为。——弘一法师

　　曾经有一位虔诚的女施主，每天供佛。

　　每天清晨，她都从自家的花园里采撷鲜花送到寺院，供给佛祖，以表诚心。

　　这天，女施主把花送到了佛殿，正好遇到禅师从法堂里走出来，禅师见到她十分欣喜，便道：“女施主每天都这么虔诚，以鲜花供佛，根据佛家经典记载，那些经常用鲜花供佛的人，来世将会得到庄严相貌的福报。”

　　女施主听到这话非常高兴，说：“禅师，这是我应该做的，因为每当我来这里礼佛时，能感觉到心灵像经过了一次洗涤，能得到平静。可惜等我回到家里，我的心就又感觉到烦乱。禅师，我是一个家庭主妇，每天过的日子很简单，但总有许多烦心事，请您指点我，如何才能在喧嚣的尘世中仍旧保持一颗清净纯洁的心呢？”

　　禅师不答反问，道：“女施主，你每日用鲜花供佛，对花草想必有一些深厚的认识，请问你平日是怎么保持花朵新鲜的呢？”

　　女施主回答说：“我如果想保持花朵新鲜的话，就每天给它们换水，还会在换水时把花梗剪掉一截。因为如果不把腐烂的花梗剪掉，花朵就无法轻易地吸收水分，那么一来，花朵就会很容易凋谢。”

　　禅师点点头笑着说：“女施主不正是明白答案的么？如果想时常保持一颗清净纯洁的心，与鲜花要保持新鲜的道理其实是一样的。我们所处的环境就像那瓶里的水，而我们就是瓶子里的花，只要每日不停地净化我们的身心，不断地自我反省、忏悔、检讨并改掉身上腐朽的陋习与缺点，使我们的气质发生改变，自然就能一直吸收到大自然的食粮，保持内心的清净与纯洁。”

　　女施主听后顿时感悟，道：“原来如此，答案竟在我的身边！多谢禅师的开示，希望以后能有机会更加亲近禅师，感受晨钟暮鼓与菩提梵歌的清净！”

　　禅师微笑着说：“女施主啊，你的呼吸便是梵歌，脉搏跳动就是晨钟暮鼓，身体就是像寺宇一样的。如若你的两耳可成菩提，那便是无处不宁静，无处不纯洁，又何必必须在寺宇中居住生活？”

　　真正懂得修行的人，无论在何时何地，只要深谙慎独之道，就能时刻扫除心中尘埃。

　　如果能做到这点，那便是无处不是禅，无处不是佛，无处不是清净祥和！尤其是我们独处时，更加需要谨慎，保持一颗宁静的心，并且善于自省，去除心中污垢，就像剪掉花梗腐烂的部分一样，保持内心的整洁安详。

　　佛经中提倡慎独，《中庸》里也如此写道：能为一者，然后能为君子，慎其独也。《中庸》所言的慎独，是主张君子要将“仁义礼智圣”五行统一于内心。“故君子慎其独也”指的便是：当人们一个人独居时，因为暂时远离了公众的舆论压力，听不到外界的批评声音，自己内心的道德品质可能会受到挑战，一些品性不好的人可能会偏离道德规范的约束，想平日不敢想，做平日不敢做的事情来。然而君子在独处时，却能更加约束自己的行为，思想也更为谨慎，是一丝不苟的作为。

　　《辞海》中也对慎独有所解释，认为一个人在独处时，其行为也应当谨慎不苟，不要松懈。而《大学》中对于慎独的解释是“诚于中，形于外”。

　　中国从古至今有很多人领悟了慎独的含义，人们对于慎独之所以推崇是因为慎独的境界能让人更加精进。一个人若能做到“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，遇到艰险之事不恐慌，处于乱世而不惊，待人以诚，德行于心，就达到了一种清净自我的境界。

　　法师也主张“慎独”，其实就是主张一个人在孤独时应多思考，多沉淀内在宇宙，从内心中不断审视自己在环境中的处境，剖析个人与他人之间的关系，分辨是非对错，获悉黑白的细微差别。之所以要进行“慎独”的修炼，是希望人们在群体生活的沉溺和喧闹中能够开辟一片自己的净土，时刻保持清醒。

　　体味慎独的妙处，不一定要参禅打坐，也不必吃斋念佛，更不要求是群居还是独处。只要我们能在审视内心时，始终保持心中的“诚”，认真对待每件小事，“莫见乎隐，莫显乎微”，勿以善小而不为，勿以恶小而为之，让从容像流水一样在心口静静存在，便是获得了慎独的功德。

　　幽独之时心静如水，方能体味与世无争的好处。在历练了慎独之后，面对再大的困难也能从容面对，能够找到自己人生的方向，好好地护卫住自己心中的“道”，从而使德可以顺行于心，而非逆行于表。能够抵达慎独境界的人，不会追求时时彰显自我的人生，他们向往的是波澜不惊的生活，能够真正领悟到“诚无垢，思无辱”的快乐。

　　法师也是由此开示世人，虽然独处时我们身处于大家看不到的地方，但应当谨慎检点，应心怀戒尺，不敢怠惰。有时候幽暗的事端不知不觉在人们心中产生了，自己的心里已显着体察到了，这时就应该果断地剔除它。细微的腐烂可能大家都不曾察觉，只有借助于自己内心的力量，才能阻止它越长越大。因而，法师认为君子独处的时候更加要谨慎小心，是正确的导引，我们理应时刻关注幽独时的内心，不要让不正当的欲望慢慢滋长。

　　体会慎独，说难不难，说简单不简单。我们修炼慎独功夫的第一步，是要将自己处于孤独之中，使自己耐得住寂寞，耐得住沉思，而不去寻找浮躁的消遣或娱乐。只有我们自己充分安静下来了，才有可能来面对一个最完整的自己，认清自己、剖析自己、审查自己的真正意向、真实欲望。做到第一步之后，可进行第二步，便是用自我规范来实现自我约束，在安静的情境中约束自己的思想与行为，这种约束不是为了任何外在的目的，只是为了自己的人格尊严、品德修养，不可掺杂半分虚伪。

　　多一份敬畏之心，享受安静，慎独能带给我们的是可受用一生的财富。

　　“独处”最容易掩耳盗铃，以为别人不看不听，你就可神不知鬼不觉，就可为所欲为。

　　人无完人，世上没有一个人是完美无缺的，那就需要保留一份敬畏之心，不要过于放纵自己。

　　任性妄为，不懂得自我审视，不是圣人之道。

　　圣人之道就是从根本上不做亏心事：别人不知道的，不代表可以自欺，别人不指责的，不代表你做的就是对的。

　　即便别人不睹不闻，你也应当把持住应有的分寸。

　　所谓“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，不要计较别人如何如何，先看自己是否能够敬畏，是否能够谨慎，是否能在独处时也“如临深渊，如履薄冰”。

　　慎独并没有想象中那么难以执行，每一天我们可以给自己一点安静，远离喧闹，看书或听音乐都是体味宁静的好办法。或者，可以练字甚至独坐不语。我们需要提供机会，让自己渐渐地集中注意力到自身上。

　　一旦我们学会慢慢地认知自己，审读内心，慎独会渐渐地成为你日常生活中的寻常事。

　　每个人都可以练习慎独的功夫。当一个人独处时，也要小心谨慎，想象自己依然暴露在众人面前，好像“十目所视，十手所指”，完全没有隐藏，这样会更有感悟。

　　如果能做到慎独，则我们就心地光明，任何时候都可直道而行。