何人可以为善友
　
曙正

　　何人可称善友？佛陀虽在《吉祥经》中未曾明言，但于《菩萨地持经》中为大众详述了善友标准：
　　善友所摄者有四事：一者善友不愚不钝，黠慧不邪；二者不教人放逸，亦不以放逸之具授予他人；三者不教人恶行，亦不以恶行之具授予他人；四者终不断人上信、上欲、上受、上精进、上方便、上功德，令其退下，不以下信、下欲、下受、下精进、下功德授予他人。所谓断无上大乘，令学二乘，断修慧与思慧，断思慧与闻慧，断闻慧与福业，断戒与施，如是等断上功德令其退下，以下功德受令修习。
　　善友者，应该帮助朋友积极上进，而不是给予错误的引导。善友不能以邪见教导人，而要示人以正道，不能教人放逸行恶，应该积极主动帮助她人精进不懈；始终引导众生奋发向上，追求卓越，成就真正的功德。
　　佛陀心无分别，视一切众生皆悯之如子，为何要告诫我们远离愚痴？这因为我们毕竟是凡夫，心力不强，于五浊恶世中，经不起外界的诱惑。五浊者，即劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。处此五浊世，众生善根浅薄，业障深重，易堕恶趣。此时若与愚痴人共处，难免会受到坏习气熏染，为愚痴所转，从而造作种种恶业。除非有大毅力、大智慧者，方可以心转境，转化愚痴众生。若与德性完备的智者交往，则会见贤思齐，从而增长智慧，完善道德。正所谓“近朱者赤，近墨者黑”。所以在《华严经》中，文殊菩萨也曾这样告诉善财童子：“善男子，若欲成就一切智智，应决定求真善知识。”
　　但仁者当知，佛陀所言“远离”，并非放弃。而是要我们在证果开悟之前，先保持自身清净，免为外界所转。待到修行有所成就，自身成为道德完备的智者，心性已明，如如不动之时，我们还是要发菩提心，度化众生，令其广开智慧，远离种种不善。
　　佛陀悲智深广，对人心性体察入微，对人间友情的了解亦是细心周详。在《佛说孛经抄》(关于《佛说孛经抄》，此处的“抄”与“钞”相通，检索了大正藏在线阅读网站，为“抄”，另《佛说孛经抄》又名《佛说孛经》)中，佛陀概括了四种类型的朋友，佛陀之所教，给今天的我们很多教益。经文如下：
　　友有四品，不可不知。有友如花，有友如称，有友如山，有友如地。何谓如花？好时插头，萎时捐之；见富贵附，贫贱则弃，是花友也。何谓如称？物重头低，物轻则仰；有与则敬，无与则慢，是称友也。何谓如山？譬如金山，鸟兽集之，毛羽蒙光；贵能荣人，富乐同欢，是山友也。何谓如地？百谷财宝，一切仰之；施给养护，恩厚不薄，是地友也。
　　第一种朋友为“花友”。花友者，以友为花，当朋友富贵繁华之际前来依止，但当友人落魄潦倒之时，即拂袖而去。如《红楼梦》中描写的荣宁二府的门客，当贾府贵为皇亲国戚，权焰熏天时，门客们一时纷纷来投，为之锦上添花，可到后来，贾家败落，那些原来亲近贾府的人便都“树倒猢狲散”，只剩下一片白茫茫大地真干净。这样的人就可称为花友。花友以对花的态度来对待朋友，花友的友情，也不过只存乎于花朵的朝夕荣落之间。
　　第二种朋友为“称友”。“称”就是街上买东西用来称重量的秤，此处所指不是现在的电子秤，而是旧式杆秤，有秤砣在上面移动，秤砣若是太轻，秤杆就会往上抬，秤砣若重了，秤杆就往下垂，秤友也是如此。所谓秤友和花友很接近，“称友”的特点是锱铢必较，对财物颇为在意。如能从朋友处得到好处多多，他就会表现得特别恭敬，反之，他就瞧不起对方，甚至现出轻慢之相。对于称友来讲，一切均以物质衡量，友情的意义也无非“利益”二字而已。
　　第三种朋友为“山友”。 “花友”“秤友”难称善友，山友则是可以结交一生的益友。山友如山，其友情自然可堪依止。如此朋友，可以共患难，亦可同富贵。山友之情意，一如高山，凡其所有，皆不吝与友共享，其功德福报，足令所有有缘众生因之获益。高山巍巍，幼树细草生于其上，亦会因山之挺拔而彰显其高；金山灿灿，即使鸟兽，行于其间，毛羽也会因山之光明而光彩灿然。山友者，可谓人间圣贤，与之结交，于耳闻目染间，自会增益个人德行。
　　第四种友为“地友”。这种朋友，其心性一如大地。大地广袤沉稳，为世间一切万物生存依赖之所在，任何一物离开大地就无以生存。故大地恩德如父如母，能持、能育、能载、能生。况大地包容万物，无所好，无所恶，贵如黄金，大地纳之，贱若蝼蚁，大地亦不离弃。风吹不动，故我依然。山友者，亦复如是，其交友无分富贵贫贱，皆平等至诚，默默付出，不求回报。这种朋友具大地之恩德，可谓厚德载物。不管我们对其是厚是薄，他对友情始终养护如一，对朋友从不厌烦弃绝。地友为难得之善友。菩萨正是如此。菩萨心怀，一如大地，长养万物，绝无分别，对所有的众生均不离不弃，从未厚此薄彼。
　　佛陀在此所开示的四种朋友，行者心中自有取舍。交友当远离花友、称友，而若行诸菩萨道，则应发心，为众生之山友地友，为众生广施吉祥。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
摘自《吉祥人生》