癸三、结论，有二：

子一、正行，子二、断诤。

子一、正行

    苦故应弃除，何须作决定？何故遮诸苦？谓毋须此诤。

    若遮一切遮，否则如有情。

既称“痛苦”，则他人之痛苦亦应弃除，类此遮除己之苦，不遮除他人苦之抉择，又何以决定？欲遮除自身之痛苦者，明知无“痛苦与痛苦者”，何故遮除诸痛苦？乃毋须诤论。倘若遮除己之苦，则亦应遮除一切有情之苦，以此理比测，若不遮除他人之苦，则己之苦亦应如其它有情不作遮除。上述说法亦通用于“安乐”。

子二、断诤

    慈悲引众苦，何故勤生慈？若思众生苦，云何生诸苦？

    若一己之苦，能除他众苦，具慈而受苦，为利自他故。

    庄严妙花月，虽知王害心，不除自痛苦，止尽诸痛苦。

若谓：我以慈悲力排除他人之一切苦，则自身将产生极多之痛苦，故何须激发慈悲？曰：若思惟地狱等众生相之诸多痛苦，观待之下，云何慈悲引生痛苦？应不生极多痛苦。虽有少许痛苦，若慈悲者一人之痛苦，能转化他人诸多痛苦，因具慈爱，此痛苦能利乐自他；故庄严花月比丘明知国王有杀害心，然而并不弃除自己之痛苦，依然抵达受害处，因而止尽无数有情之痛苦。

《三昧王经》云：“宝月莲华如来对圣王开示：五浊恶世时，所谓庄严花月比丘，于普贤森林与七千位菩萨相聚一处，以神通观照得之：‘若前往勇施国王之宝宫殿说法，诸多有情将获得三善道和究竟解脱，若不说法，则不能获得。’了悟后，既知将遭国王杀害，亦毅然前往。七天中不托钵进食，夜间绕行供奉如来指甲之佛塔，白天前往皇宫演说法义，植下千万众生之菩提心后，为国王杀害；其后国王亦生后悔，为其尸骨设立塔庙而供养之。”

壬二、利德

    如是修自心，喜灭他人苦，如鹅趣莲池，无间亦趣入。

    有情若解脱，云何喜乐海？此喜犹不许，欲解脱何为？

    故虽求利他，无骄矜胜他，唯一喜利他，不求异熟报。

如是修习自他平等心，喜乐止息他人之痛苦，现见他人之方便，犹如白鹅欣悦趣入莲池，菩萨亦愿趣入无间地狱。倘若解脱──大喜乐，乃唯愿自己解脱，利他之喜乐非大乐，何能喜欢趣入无间地狱？若诸有情能从痛苦解脱，岂不承许其无边喜乐之众海会？唯观待一己之解脱，远离喜乐法味，欲许自己解脱有何用？所谓：“远离法味之喜乐有何用？”此乃诸注释者之明示。

“故‘解脱’乃随附而获得，任一众生自性证现量，如来性亦当随附产生，由汝依他起性诸功德，唯乃诗歌者少分赞颂。”因此，作利他事，无骄慢心与胜他心，唯有喜欢利他，故亦不求异熟之果报。

辛三、结论

    如微言不逊，我亦善守护，如是护他心，慈悲心亦然。

    他人之精血，本无实之体，熏习故执取，精血聚为我。

    如是于他身，何不执为我，我身换他身，是故亦不难。

自他平等心，极微小不待言说，我亦善守护，如是，他人之守护心与慈悲心，亦等同待之。若说不得如法成办？试问，父母之精血结合，本非我之身体，因无明熏习之妄执，误认精血和合为我，如是熏习，他人之身体为何不能等同我身而守护，应能守护。此乃《入行论大疏》之主张。如是，我能守护他身，我身换他身无困难，乃出自《入行论大疏》，摄于平等心之范畴，而自他互换之说为善天论师之主张。

庚二、自他互换，有二：

辛一、教义，辛二、详说。

辛一、教义

    自身过患多，他身功德海，知已当修习，弃我执爱他。

因此，“自身”或“执取我”具诸过患，“他身”或“爱护他身”具诸功德海，了知此道理后，当修习尽舍我执，关怀他人。

辛二、详说，有二：

壬一、定义，壬二、自他互换之作用。

壬一、定义，有五：

癸一、关怀他人，癸二、舍弃自爱，癸三、关爱自他主要功避之区别，

癸四、不自他互换之逆缘，癸五、结论。

癸一、关怀他人，有三：

子一、实践关怀他人为合理，子二、舍弃关怀他人不应理，子三、结论。

子一、实践关怀他人为合理。、有四：

丑一、关怀之合理，丑二、能够关怀他人，丑三、关怀他人之功德，丑四、关怀他之教诫。

丑一、关怀之合理

    尽如人认许，手等是身肢，如是何不许，有情众生分。

思惟诸多相异之众生，唯仅守护自身岂合理？是合理的。尽如手脚等诸多肢，是身体之支分，认许其属于同一身；如是诸有情为众生之支分，谓诸众生。耽着诸有情为同一体后，何不认许(诸有情为众生)同一体之取舍？道理应相似。

丑二、能够关怀他人

    尽如无我身，修习生我心，如是于他身，何不生我心？

纵使道理相似，由于个人执着不生类此自他互换之心，尽如无我之身躯，修习我执，故孳生我之心识；如是修习关怀他身，何不落实于我心识？原因相类似。

丑三、关怀他人之功德

    故虽作利他，不生骄矜气，如人自喂食，不希望酬报。

如是我于他身孳生关怀心识，即使作利他事，亦不生骄矜傲慢之心，喻如自己喂食，并不希望产生喂食之酬报，同理，不寄望利他行之果报。

丑四、关怀他人之教诫

    尽如微少言，逆耳亦守护，如是当修习，守护与悲心。

    怙主观世音，以大慈悲心，弃除众怖畏，圣号得加持。

因此，自他互换既是合理，且能达成。实有功德，诸如微小恶言，虽然逆耳，我亦善守护，如是修习对他人之守护心与慈悲心。《入行论注释》云：“慈悲，即救度与守护之慈爱心。”尽其修习慈悲心，怙主观世音菩萨将以大慈悲力，帮助无间地狱之众生，弃除畏惧心；仅听闻观音圣号之有情，能得救护之加持。《华严经》云：“三次忆念我之名字，愿无轮回之畏惧心。”

子二、舍弃关怀他人不应理

    知难不应怯，如是修习力，闻名且胆怯，失彼竟寡欢。

思惟自他互换之功德殊胜，然而极其难行；虽知难行不应退怯，修习后，易于达成关怀他人。如是修习与他人相处，则往昔听闻任一他人之名字亦感畏惧者，当无他人共处之际，终至成为不喜乐。

子三、结论

    若人欲速疾，救护自与他，当修自他换，秘密正法行。

任何人欲迅速从一切痛苦中，救护自己和他人，非具足自他互换之根器者，当趣行此秘密正法。

癸二、舍弃自爱，有二：

子一、舍弃此生所生之畏惧为合理，子二、舍弃后世所生之痛苦为合理。

子一、舍弃此生所生之畏惧为合理

    贪恋自身故，小怖亦生畏，此世畏惧身，谁不瞋如敌？

云何贪着自己之身体？若于小畏怖处亦生畏惧，则对于产生一切畏惧之自身，具智者谁不瞋之如敌人？

子二、舍弃后世所生之痛苦为合理

    欲调养自身，饥渴疾病等，捕杀鱼鸟兽，俟时劫财行。

    为求利侍候，乃至弒父母，盗取三宝物，此乃无间业。

    善巧者有谁？欲供护此身，谁不视如敌，不轻蔑此身。

诸欲调养自身者，解除自身之饥渴、疾病等方法，乃以捕杀鱼、鸟、野兽等，甚至于道途中伺机劫夺他人财物。此色身云何为自己利益，承受他人之侍候、敬事，进而弒害父母，盗取三宝之财物？此将是堕落无间地狱受狱火焚烧之因。善巧者有谁欲喜欢此身，供养与守护此身？谁不将此身视同仇敌而轻蔑？应视如敌人般诋毁才合理。

癸三、关爱自他主要功过之区别，有二：

子一、相之差别，子二、果报之差别。

子一、相之差别

    若施岂能享？自利饿鬼道。自享岂能施？利他升天法。

倘若布施他人，自己岂能享受？唯仅思惟自利者，乃饿鬼之行为。倘若自己享用，岂能布施？思惟利他者，乃妙善菩提行，为升天之法。

子二、果报之差别，有三：

丑一、各个述说，丑二、结论，丑三、譬喻。

丑一、各个述说

    为自利损他，将受地狱苦，损己以利他，将得诸圆满。

    欲求自高者，堕恶趣卑愚，若欲举荐他，渐得三善道。

    为自役他者，终尝奴仆等，役自为利他，将封王侯等。

若为自利而伤害他人，将遭受地狱等痛苦。若为利他而损及自己，将获得诸圆满。欲求自己比他人高位者，将堕于恶趣或色身种性丑恶、愚痴。若欲推荐他人，不仅将得善道，且依次提升乃至解脱。若为自利而使役他人，将尝受奴仆、工人之阶位。若为他人而劳役自己，将获封王侯等或成为其眷属。

丑二、结论

    所有世间乐，皆从利他生，所有世间苦，皆从自利生。

总之，尽所有世间之安乐，皆从欲许利他而生；尽所有世间之痛苦，皆从欲许自利而产生。

丑三、譬喻

    何须多叙述，凡夫唯自利，世尊唯利他，观待二差别。

何须叙述诸多缘由，世俗凡夫唯求自利，世尊唯作利他，惟观待此二者之差别。

癸四、不自他互换之逆缘，有二：

子一、不自他互换之正行，子二、断除不自他互换缘由之教诫。

子一、不自他互换之正行，有三：

丑一、不可现见之逆缘，丑二、可现见之逆缘，丑三、结论。

丑一、不可现见之逆缘

    自乐与他苦，若不真互换，不能修成佛，轮回亦无乐。

若不能真实以自己之安乐，替换他人之痛苦，则不仅不能修成佛果，于生死轮回中，亦无法获得善道之安乐。

丑二、可现见之逆缘

    岂得至彼岸？不作奴仆事，雇主不惠施，不成今世义。

不自他互换，不能获得彼岸之安乐(涅槃)何须说？若不从事于奴仆等工作，雇主不给付薪资，亦将不能成办今世所须之衣食。

丑三、结论

    修“见、不见”乐，尽舍诸安乐，害他痛苦因，愚者受剧苦。

愚昧于苦乐之因，修习现世可现见逆缘和舍弃后世不可现见之安乐因，却舍弃自他互换，抛弃一切圆满安乐，伤害他人招致痛苦，将遭受可现见与不可现见之剧烈痛苦。

子二、断除不自他互换缘由之教诫

    世间所有诸灾害，尽诸怖畏与痛苦，皆由我执而产生，我执大魔有何用？

    若不舍我执，不能除诸苦，犹如不弃火，不能除灼伤。

世间所有之灾害、畏怖与痛苦，皆由我执而产生，此一切伤害之大魔——我执，有何用？理应舍弃。倘若不尽舍弃我执，则痛苦必相随，犹如不舍弃火焰(苦因)，无法断除灼伤(苦果)。

癸五、结论，有二：

子一、愿自他互换心，子二、行自他互换心。

子一、愿自他互换心

    为止息自害，及灭除他苦，施舍自于他，守护他如己。

    意汝定当知，我所属于他，除利诸有情，今汝莫思余。

缘取我爱乃伤害自、他与造成诸多痛苦之因，所以为止息一切伤己和害他之痛苦，将自己施舍于他人，并对他人如同爱护自己般而守护着。如此，我即为他有情所属；汝亦应如是了知，现时，唯思惟诸有情之利，而不思惟其余。

子二、行自他互换心

    不应以他根，成办自利益，复不以眼等，颠倒于利他。

    当尊敬有情，见尽己身物，彼彼皆取出，广利诸众生。

如是具思惟之补特伽罗，其眼等六根之行为，不应成办自利，因自身已属于其它有情。此处所谓“眼根”，《注疏》云：“手足”之叙述。

〔有  法〕：彼诸眼或手足等。

〔所立法〕：不应颠倒于利他──自利。

〔因  支〕：因自己已施舍于他人故。

源于以有情为尊，现见自身所拥有衣饰等实物，皆布施以利益众生。

壬二、自他互换之作用，有二：

癸一、愿自他互换，癸二、自他互换之加行。

癸一、愿自他互换，有三：

子一、教义，子二、详说，子三、结论。

子一、教义

    卑等我所为，移自易为他，以无疑虑心，调伏妒竞慢。

为断除所谓“嫉妒他人位高，对与自己同等地位者生竞争心，对卑于自己者生我慢心”等三种过失，以及对治调伏“察觉他人比自己卑劣而生我慢等三种心态”，思惟他人亦可能如是生我慢、竞争、嫉妒等三种心理而体谅之。以毫无疑虑之心，对治因他人卑于我而对我引生之嫉妒心、同等间之竞争心、位高者对我引生之我慢。

子二、详说，有二：

丑一、正修习方法，丑二、自他互换之合理。

丑一、正修习方法，有三：

寅一、嫉妒，寅二、竞争，寅三、我慢。

寅一、嫉妒，有二：

卯一、世间法之嫉妒，卯二、功德法之嫉妒。

卯一、世间法之嫉妒

    彼受敬非我，我不如彼得，彼受赞非我，彼乐我受苦。

    我作诸正业，彼住于安乐。

菩萨受世间之尊敬，凡夫之我非如是，不仅不如菩萨受敬仰，而且菩萨受人赞叹，我受人毁谤，菩萨住于安乐，我处于痛苦。我操劳于诸多事业，菩萨享受安乐。他人嫉妒，我以“自他互换”对治之，值此之际，一切“自、他”之名言应知如上例。

卯二、功德法之嫉妒

    世间共誉彼，我卑无功德。

    无才有何用？我具诸功德，彼尊成为卑，我卑变成尊。

    戒见退失等，惑力而非我，尽力济拔我，害我自领受。

    然我未获济，何故轻侮我？彼虽具功德，于我有何益？

    不慈悲众生，危陷恶趣口，外夸己功德，欲弃诸智者。

菩萨之殊胜功德称扬于世间，而我实卑劣无功德，既无功德有何作为？不承许如是故，我遍学一切法，具诸功德，自性功德具足如来藏，我非无功德故。复次，观待尊卑之理论，任何具大功德之菩萨，亦可能成为卑劣(实有超越他之人)。任何卑劣之人亦可能转成尊贵，故尊卑非决定永不变，此诠释乃出自《入行论大疏》。然而若固执于自我之卑劣性，如何转成尊贵？云：虽无比一切卑劣更卑劣者，然而自我忆持唯卑劣之心态而修持，此时观待成就故无过。

若由于戒律、见解等退失之方武，诸菩萨因此卑视汝？为恢复戒律之废弛、见解之丧失等愁困，此乃烦恼力所生，而非自己促成。藉汝慈悲者之愿力，尽力救护我之衰退困惑，若菩萨挽救我，则我欣然领受“恢复退堕”──即戒律废弛、邪见等苦行所受之损害。然而，我若非菩萨所能救护──菩萨无法救护我，何故菩萨自享安乐而轻视我？即使菩萨实有功德，若不能救护我，其功德于我何用？菩萨有自性功德，却无助于我。复次，因罪恶力堕于恶趣边缘，处于毒蛇、野兽诸口之众生，缺乏慈悲，不仅不承认过失，尚向外骄傲自己之功德，欲诋毁诸善巧者，乃不合理。嫉妒实无功德，又具诸多过失。

寅二、竞争

    观等同我者，尽为自优渥，纵诤亦定得，名利与恭敬。

    尽显自功德，名扬遍世间。任何他功德，谁亦不令闻。

    覆藏我之过，受供而非他，现我善获利，受敬而非他。

    我喜乐旁观，他人久遭难，受众生嘲讽，竞相共责难。

观待等同我之众生，尽其所有名利，皆为优渥自己超胜他人，甚而诤辩，势必夺取他人，作为自己名利与承侍之获得。无论如何，我之功德显赫名扬世界，且压制他人功德，不使他人听闻。我隐藏诸多过失，揭露他人过失；我受众生供养，而他人不得供养；我善得名利，他人却不可得；我获得恭敬，他人却不得。我喜乐旁观他人长久受难，受众生羞辱、耻笑，而成为大家竞相责难的对象。

寅三、我慢

    听闻彼卑徒，欲与我相争，彼闻慧才貌，种性岂如我？

    彼闻我功德，名扬遍世界，毛竖生欢喜，融入安乐中。

    若彼有名利，而为我办事，唯予资生酬，我力取其余。

    令彼失安乐，恒常嫁祸害。

执取自我之优势后，听闻卑劣者──令人烦恼，亦欲与我相抗衡，难道他个人之见闻、智慧、相貌、种性、财富能和我相比？如是思惟：令他听闻我之功德，比他自己名扬四海更为殊胜；众生共同宣扬我，他自然毛孔竖立，心生欢喜，处于安乐中，纵然他欲尽力阻止亦无法办到。倘若他亦实有名利，又无我慢，能为我办事，我仅给予他生活所须之酬薪，其余皆为我占取。令他丧失安乐，并经常伤害他，令他痛苦。

丑二、自他互换之合理

    我执于轮回，百般损害我。

若谓：为何如此瞋恨我执？因为我执于生生世世之轮回中，任何时间、任何情境百千次地伤害我。

子三、结论，有三：

丑一、不修习自他互换之逆缘，丑二、修习自他互换之利德，丑三、自他互换之教义。

丑一、不修习自他互换之逆缘

    意汝欲自利，然经无数劫，如是大辛劳，汝获唯一苦。

汝之心意唯自利，故往昔历经无数劫难；如是修自利之大辛劳，唯获苦果，故舍弃自利为合理。

丑二、修习自他互换之利德

    是故当决心，尽力行利他，世尊无欺语，后见此功德。

    若汝自前世，修行此事业，除获成佛乐，必不类今苦。

如是决心以修习自他互换之方法，尽力修行利他事业。世尊之教诫无欺──真实叙述，自他互换之功德，后时当得圣果。若于前世修行互换之事业，除获圆满佛位之安乐外，必不受类似现阶段之苦。

丑三、自他互换之教义

    故汝于他人，一滴精血聚，既可执为我，于他亦可习。

是故依于他人一滴精血之聚合，既然可执着为我，而谓：“我之身体。”如是，亦可对其他有情之身体，修习为我之身体。

癸二、自他互换之加行，有二：

子一、修习加行之方法，子二、加行调御心。

子一、修习加行之方法，有三：

壬一、所作利他事，壬二、断除自我珍爱，壬三、结论。

丑一、所作利他事

    应利他潜行，己身任何物，一一皆尽取，以作利他行。

我为利他，秘密探求──不为他人所知尽其观察，将自身所喜之任何财物一一取出，用以利益他人。

丑二、断除自我珍爱，有三：

寅一、思惟自我嫉妒，寅二、加行具痛苦，寅三、自他二者皆为卑劣之心念。

寅一、思惟自我嫉妒

    自乐他不乐，我高他卑下，自利而他无，何不自嫉妒？

如果我自己快乐，而他人不快乐，或我得高位，他人卑下；或我为自利而行善业，他人则不能如是，为何不自我嫉妒？

寅二、加行具痛苦

    我当离安乐，取代他人苦。

愿我能离安乐，承受他人之一切痛苦。

寅三、自他二者皆为卑劣之心念

    尔时我何为？观察己过失。他人作罪过，转为己之过。

    自作微小过，众前诚忏悔，极称他名誉，压抑己名誉。

    我如卑劣仆，勤役诸众事，此身本具通，不赞瞬间德，

    故当隐己德，虽有佯不知。

尔时短暂人生中，所作任何罪恶，理应观察思惟其过失。虽然他人犯过，亦应转为自己之过失。即使自己仅犯微小过失，亦应于众人前忏悔，愿承诺：“我实有此过。”特别宣扬他人之功德与名声，而沉潜自己之功德，不让显现。我犹如他人；最卑劣之奴仆，无具我慢而勤作众生之事。我本具诸多过失，瞬间人生，虽有少许功德，亦不赞扬，无论如何，尽力掩盖之，纵有功德亦愿佯装不知。

丑三、结论

    往昔为自利，汝何尽害他，今后为利他，苦害悉归我。

    不令汝自身，粗暴顽强相，犹如新嫁娘，羞畏极谨慎。

总之，往昔为自己之利益，为何尽力去伤害他人？诸如此类之祸害，今后发心为利他，苦害愿皆归于我。严守自身不粗暴──即顽强之性格，如初嫁新娘，羞愧地谨言慎行，畏惧犯错，谨慎守护而不犯。

子二、加行调御心，有三：

丑一、对治力，丑二、断除邪见，丑三、善巧于对治之方法。

丑一、对治力，有二：

寅一、教义，寅二、详说

寅一、教义

    安住利他行，自利汝不作，思其对治力，道此当制止。

思惟利他之加行，而不作意愿、行为、自利三者，依此思惟之对治力，任何违越此取舍之信念，以对治力来调制此心。

寅二、详说

    然如是教诲，汝心犹不为，汝依诸过失，唯当受惩罚。

    汝何毁坏我？昔时为他念，现见往何处？悉摧汝骄慢。

    且舍此心念，实为自利益，汝已售他人，莫哀应舍弃。

然而经如是教诲后，汝心仍不作利他事业，仍犯诸过失，则应当受惩罚。若汝思惟不至于如此？汝心仍自利，伤害他人之时，即可现见汝之罪过，唯仅此时不见“昔时其它”之罪过。现今，我现见汝之自性与罪过，汝欲逃何处？无处可逃，故调伏一切自利心之骄傲。愿抛弃自我及尚存之自利心。慎记已将“自利”售予他人，不再存有“利他”之忧悔，惟舍下自利心。

丑二、断除邪见

    倘若稍放逸，汝未施众生，是故定将我，付与诸狱卒。

    如足汝屡次，令我历久苦，现忆诸苦怨，摧汝自利心。

倘若随汝心所欲之力，转成放逸心，未施予其它众生，定将付与诸地狱之狱卒。如是，宿昔多次遭汝心(自利)出卖，而长久地领受痛苦，现今忆及以前痛苦之怨恨，誓必摧毁(汝)自利之心。

丑三、善巧于对治之方法，有二：

寅一、教义，寅二、详说。

寅一、教义

    若我欲自乐，不应为自乐。若我欲护己，当恒时护他。

倘若终究喜欢自己、欲求安乐，则应改变贪着自我之喜乐。如是，欲守护自己免除痛苦，应时常爱护他人。

寅二、详说，有二：

卯一、断除耽着己身，卯二、守护他人之法。

卯一、断除耽着己身，有二：

辰一、耽着己身之逆缘，辰二、耽着己身不合理。

辰一、耽着己身之逆缘，有二：

巳一、正行──耽着己身，巳二、随附叙说知足之功能。

巳一、正行──耽着己身

    极尽爱此身，圆满之守护，如彼过守护，彼愈趋脆弱。

    彼身堕欲增，大地诸事物，亦无法满足，谁能满彼欲？

    无法满足故，生惑与沮丧。

思惟尽其爱惜、守护此身，转而圆满地保护此身，因为过于照顾──此身愈脆弱，倘若稍嫌不足，则将陷于极大痛苦。若作是念：成办一切彼所需欲求，岂不生痛苦？曰：何必欲求堕落之邪见，此欲念之一切所须，既无法圆满，则成办此身之一切欲求，谁能达成？“地上诸谷物、金、牛、无病者，不集诸一身。”或如我乳转轮王四大洲曾与帝释天共半宝座犹不满足之说。如是既无法成办之事而仍强欲求成就，则将产生烦恼、困惑、瞋恨之言行、沮丧颓志──求不得苦、不满足──意不安乐等。

巳二、随附叙说知足之功能

    若人无所求，功德无穷尽，不令有机会，增衍身欲求。

    若人不爱财，即为美妙财。

任何人若不欲求安住己身之一切财物享受，则其富裕安乐无穷，故慎防增广己身欲求之机会。任何人不特别执爱可意悦之财物，则其享受之财物容易成办，而且远离耽着边见──不生痛苦；是为美妙财。《亲友书》云：“家中财物应满足，极为殊胜能仁说。愿皆知足晓知足，虽无财物真实财。”

辰二、耽着己身不合理，有二：

巳一、卑劣之想法，巳二、不知利害故耽着己身不合理。

巳一、卑劣之想法

    可怖不净身，不动须他引，终究成骨灰，何故执为我？

    无论生与无，幻身有何为？何异于泥土，何不除我慢？

    侍奉此身故，无义集诸苦，此身相似树，随贪瞋何为？

若作是念：不贪着享受财物，而贪着己身应合理？不应理，此身终将成为骨灰，死时不能动弹，须待他人牵引，此可怖不净之身，为何执为我？无论生或死，此虚幻身对我有何作为？与泥土等有何差别？此身为“我”或“我所”之我慢思想，为何不弃除？依于侍奉己身，不仅无意义，且积集诸多苦恼，此身相似于(无情)树，随附此身之贪念与瞋恨，有何功用？此身乃非贪着与瞋恨之对象。

巳二、不知利害故耽着己身不合理

    我如是养育，终为灵鹫食，无贪亦无瞋，为何贪着身？

    何侮辱瞋恨，何赞扬喜乐？若不知彼性，勤辛苦何为？

    若人爱此身，乃为我亲友，一切爱自身，云何不爱彼？

我身如是珍爱而养育，或为灵鹫、野兽等食物，若对此二种情境无贪亦无瞋，为何贪着此身是我？任何侮辱性之瞋恨，或赞扬性之喜乐，倘若不知其结果(终究无益)，为何对己身汲汲于赞扬、侮辱等辛苦地作取舍，故均无意义。倘若不了解毁赞自身为无意义，将任何喜爱转成可意悦身(如为悦己者容)，将此身视同我亲友而喜欢此色身？一切有情皆喜爱各自之身体，我为何不关怀他人？理应喜爱，道理相似。

卯二、守护他人之法

    故我无贪着，为利生舍身，此身虽多过，行善故守护。

贪着己身实有诸多过患，故我不再贪着，为利众生故，施舍此身为众生之奴仆或财物。因能利益他人，此身虽有诸多过患，然而为行善业，仍须善加守护。

庚三、共通之事相，有二：

辛一、蠲弃教义之所障，辛二、勤于对治。

辛一、蠲弃教义之所障

    恶习岂容世？我随行圣者，正念不放逸，遮除闇与眠。

务必修习自他平等或自他互换！现今，岂可贪着世间凡夫无意义之行为？确认无实义故，我追随善巧圣者诸佛、菩萨，修习菩提心。修习菩提心之方法，于本论第四、七章，以及《菩萨学集》等叙述不放逸、具诸正念、遮除昏闇与睡眠等禅定之五障。《亲友书》云：“掉举害心与昏闇，睡眠欲贪与怀疑，应知此五种障碍，盗夺善法财恶贼。”务必遮除诸恶习。

辛二、勤于对治

    如诸佛菩萨，慈悲安忍行，日夜不勤修，何时出苦边？

如诸慈悲之佛、菩萨，既遮除诸过患，成为不退转之种性，并且修习善业之忍辱行，如是日夜精勤不断，假若我不精勤，何时能究竟解脱无边之痛苦？乃不可能。

己三、修习胜义菩提心

    为除诸障故，回心避邪道，于真实所缘，恒常修禅定。

基于前述之原因，故弃除贪欲等烦恼障，和非烦恼性之分别心──所知障，从贪欲之分别邪见等，转化成真实善行之所缘，恒常不断地修习禅定。