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有些出家人,他们生病,只是一种相,给人感觉好像是生病,但是他自己有病无痛是吗?
 
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同修:像有些出家人,他们生病,只是一种相,给人感觉好像是生病,但是他自己有病无痛是吗?

师:这个只有他自己知道。(众笑)

同修:印光大师不是大势至菩萨再来嘛,但是他往生的时候有一些小疾的示现。有人提出过问题说:“既然是大势至菩萨再来,为什么身体还有疾病?”

师:释迦牟尼佛去世的时候,是食物中毒,然后也示现病疾。本来这个世界就是无常的,世界一切的物质现象的存在本身就是不住的。所以他更主要的是让你更深入境界了解物质以外的世界。

这个不是说“你看佛家讲的涅槃,不生不灭,释迦牟尼佛不是也死了,不在这个世界了吗?”他是讲的这种物质的生灭。这个地球上本来就是有生必有死,有物质的聚合,就有物质的分散,这是一个自然的、不变的道理。

但是佛看的是——物质是没有聚、没有散,他看的是本质的东西。你说这个物质灭了没有?没有灭。比如释迦牟尼佛去世了以后,他这个身体有没有生,有没有死?没有。为什么?他聚的时候是来自于自然,四大——地、水、火、风的这种慢慢的一种物质的聚合,然后散了以后又归到自然去了。他只是一个组合,组合成个人形,是个人;组成个树,他是树。其实基本的东西是一样的。他没有生灭。

所以人去世了以后,埋在地下了或者怎么样了,他又跟大地融为一体了,他只是变了另外一种形式存在而已。哪有生灭?

我们一般人感觉这个东西,比如这个碗本来是完好的,如果我们不小心把它摔下去了,它就变成碎的了,变成一片一片的了,这个时候这个“碗”的现相就不存在了。但是你说这个碗灭了没有?碗的相是灭了,但它的本质是没有灭的。哪怕你给它捣得很碎很碎,变成一粒一粒了,它灭了没有?还是没有灭。它这个相灭了,但是它实质还是没有灭。哪怕你把它给溶化,变成空气了,灭了没有?还没有。溶化到空中去了,还没有灭。这个是消不灭的。

这就是相不灭,心不灭;心不灭,相也不灭。物质本来就是不生不灭的。是因为众生的因缘感召聚合、分散而已。没有生灭。生的时候它是聚在一起,它没有生;灭的时候,它只是分散,它也没有灭。这是宇宙的“成、住、坏、空”一种现象的本源,现象的转变。

(2011年9月22日给北京义工的答疑)


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