三远离功德
汝等比丘，欲求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天所共敬重。
欲求寂静无为的安乐，首先要远离愦闹。处在愦闹当中受各种染污因缘的影响，没办法专心学法修行，所以首先要远离愦闹，独处闲居。
“独处”，就不与世俗的人、事来往。首先把自己关闭起来，不受外境的干扰。不然你处在闹处，只会不断地起烦恼造业，结果心会越来越乱，轮回的业越来越多，那就根本得不到寂静无为安乐，得到的只有烦恼和苦恼。
静处的人被帝释诸天所共敬重，原因是安住静处会生长功德。一开始要有好的环境保护自己的心，这样持续地修行，就不断地从心里生出信心、慈悲、智慧等功德，因此就被诸天敬重。所以，最开始就像弱鸟不能离开枝头，行者不能离开静处。自己内在的道还没修成，还没有深厚的道力，一入到红尘里，道就会败坏，不但生不起功德，反而不断地生起贪心、嗔心、散乱等等，这样就不为诸天敬重。但在静处就可以长养功德。
是故当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本。
知道静处是成就的所依，就首先要在无干扰的静处持续地修行，长期修法才会成就。知道了这个道理就要舍开己众、他众。
“己众”指五蕴心、心所法。“他众”指师徒、同学、世间眷属。“空闲独处”就是如法而住，一心思维灭除苦的根源。
若乐众者，则受众恼，譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。世间缚者，没于众苦，譬如老象溺泥，不能自出。是名远离。
反而要看到：如果我们喜欢跟人交往、喜欢参与很多世间活动，那以世间染污因缘的力量，会使自己身上的惑、业、苦越来越多。这个世间大多数是业力凡夫，和人不是结解脱的法缘，就是结轮回的俗缘。如果彼此结交，不是在修道上互相策励、规过劝善，那就都成了增长轮回的事。
所以，“乐众者”最后就出现很多烦恼、业力。比如跟人打交道，彼此喜欢就生贪；意见不合就生嗔；共同谋利益有分不平的地方，就生很多分别、起很多烦恼。
一开始认为很好，结局却以悲剧收场。就是因为不了解世间的结交多数是烦恼用事。小到一次谈话，都会由内在的世俗习气说各种世间话题，增长贪、嗔、邪见，造下很重的绮语业。要么就发生彼此执著的碰撞；由各种观念的不调和，发生各种争论。或者由于各自生活的方式不同，兴趣爱好不同，产生很多矛盾。
所以这里的事太多啦！这不是两个无情法放在一起，永远不会起心动念，这是两个有情呆在一起，每个人心里都有种种分别、烦恼。现在这个时代，要找到见行相合的道友很难，要惹世间的因缘却非常容易。大家在一起只是增长贪嗔、散乱，或者以内心的习气互作染污，忙吃的、忙看的、忙玩的，或者找人聊天大谈世间话题，这里面有百分之几是解脱道的修行？有百分之几能增上功德？恐怕多数只是增长烦恼、罪业而已，最后搞得烦恼不堪、痛苦不堪。家庭是如此，世俗的朋友也是如此，样样都如此！
这里的形容就很好：一棵大树，一开始很热情地招呼：“你们快来！”这样好客，很多鸟都飞上来了。大树没考虑自己的树枝承受不住，最后枝头会折断。
这是比喻因缘一开始时，心里还没有很深地积集业力，但事情是在不断地潜移默变，一天、两天、三天……一件件事积累起来，各种各样的烦恼不断地堆在心里，越积越多，越堆越重，最后心里承受不住就会垮掉。因此说“众鸟集之，则有枯折之患”。
比如首先两个人很要好，先是贪心不断地增长，感情会越来越浓、越来越坚固，但这也意味着牵肠挂肚的事会越来越多！自己的心会绑在上面，如果对方稍有一些变故，比如遭到了损害，要离开、要怎么样，心里就生很多忧愁、离别的苦，会很分心。万一对方不顺自己的意，又会很气恼。假如彼此发生意见上或利益上的冲突，又生起嗔恚，甚至反目成仇。这样事情搞多了，心就乱了，最后会承受不住。就像大树的树枝上不断地有鸟飞上去，结果后来停在树枝上的鸟越来越多，就会支撑不住而折断。
忙世间事也是如此，我们往往缺乏远见，这事也染上、那事也召来，结果事情越来越多，最后会承受不住的。所以首先要认识世间是一张非常复杂的业力网，每个凡夫身上都有很重的烦恼业力，内心深处有各种各样的分别、邪见，有很多贪、嗔、痴、慢的烦恼。所以在没有观察清楚时，不要轻易跟人结交，不能多结世俗上的缘。
初修的人一开始就要注意远离。远离不是舍弃众生，而是首先观察世间惑、业、苦的状况，发起远离，然后一心一意地修道，不搞世俗上的人情来往，不参与与道无关的事。这样首先远离红尘，一心成办出世间的道业。
后几句讲得很严重，“世间缚者，没于众苦，譬如老象溺泥，不能自出”。“老”表示观智衰微，指自己观察能力差，很糊涂，不晓得积聚世俗因缘会增上烦恼、业力和苦恼。“象身沉重”，表示对世间法耽著情深(“重”是指世间的心很重，世间的心越重就表明业力越重)。这里要观察自己：我的心怎么样？我跟很多人交往、参与很多世间事务，或者在五欲里生活，我耽著的心强不强。如果耽著的心很强，就会一下子深陷进去，那就会集很重的业，一定会“没于众苦”。
要看到自己又是深度近视，看不清事情的起因、发展和结果，行为上又很盲目冲动，而且情染又很深，什么事一耽著上去，三、五天都排遣不了。这么糊涂、沉重的老象，会顿时陷在苦恼的泥潭里。想一想这个比喻也会很害怕！糊涂的老象上千斤重，往泥潭里冲，一脚踩进去，越陷越深，无法自拔。这是指修道的人一不远离，就会被三种障碍绑住。“观智微弱”指惑障；“象身重大”指很重的业障；“沉溺泥潭”指报障，就是深深地陷在苦当中。
以这个原因，要求远离。就是避开世间惑业苦的泥潭。
四不疲倦功德
汝等比丘，若勤精进，则事无难者，是故汝等，当勤精进。
“勤”是勤奋不懒惰，“精”是精一不杂乱，“进”是上进不退步。具有这三种品德，就一切事都不难成就。成就的条件就是这三字诀——勤、精、进。就是要昼夜勤奋；要精一不杂，不能东搞西弄；而且要每天上进，不能退步。能够这样持之以恒，做什么都有成就。
下面显示勤、怠的差别：
譬如小水长流，则能穿石。若行者之心数数懈废，譬如钻火，未热而息，虽欲得火，火难可得。是名精进。
正面细水长流，虽然每次细流冲击石头的力量很小，看起来绝不可能穿石，但通过昼夜持续地冲击，就能把石头击穿！
如果能昼夜不断地勤修，十年八载坚持下来，一定会有所成！最怕懒惰、杂乱、退步，不能长期坚持，那就一事无成。就像“钻木取火，未热而息”：两根木头不断地摩擦，就不断地升温。摩到很热时就开始冒烟，这就是得火的前兆，已经很有希望。再摩下去就会出火！但如果停下来不摩，热气就会逐渐冷却，还是原来的冷木头。不但不会出火，连热气也没有了。所以精进很重要。有精进就能成就功德，无精进就不能成就功德。
“火”比喻见道，烧掉烦恼的薪柴；“热”是指修到加行道暖位以后，就像两木摩擦开始有了暖相，这是见道的前兆。如果这时退下来，不要说生火，连热气也没有了！出现暖相还要精进不息，才能修到忍位以上，不然还会退转。像我们现在还没修到暖相，如果丧失精进那必定一事无成。
又比如，闻思修的功德要靠精进来成就。在听闻上能持续不断，就会对佛法获得了解，只听几天就断掉，那连听闻也不可能圆满；思维上也要由持续精进，才由原来的模糊不清、犹豫不定，渐渐得到理解。再继续努力下来，让理解进一步坚固，才会生起定解；修持也是由不断地在自心上如法修行，才会出现实证的功德。
如果懈怠，就像烧水，烧到七十度又停下来不烧，这样又冷下来了；第二次再烧到六十度，又不努力，又凉下来。这样热热凉凉，永远烧不开水。很多人都像这样空费一生的心力，闻思修哪方面都没见到有成就。所以要坚忍、要持续，要有不达目的不罢休的精神。能够这样锲而不舍，就会成功。
五不忘念功德
汝等比丘，求善知识，求善护助，无如不忘念。
求善知识听法，指生起听闻的法行。“善护”指内善思维行，就是按照所闻的法义反复思维，来善加保护所闻法义。光听闻不思维，听完很快就漏掉了，丝毫无存。听后，心里不断地思维听到的法义，最终产生决定的理解，就能持住法义，这叫“善护”。“善助”指如法修行，就是按思维所决定的法义在自己心上修习。
闻是依靠外在传法的力量，得到最初的了解；思是依靠内在思维的力量，就是运用四种道理不断地抉择，最后断除疑惑，决定诸法的真相就是如此。比如断定了有漏法都是苦，绝不是乐；集就是惑业，而不是其它；因缘所生法，决定无我等等。“修”，就是按思慧决定下来的法义在自己心上修习，不是离开思慧所决定的法义另外修什么。比如决定了万法无自性，就安住在空的定解中修习，这叫“如法而修”，叫“内助”，就是以修习来助成佛法的实证。
总之，一切法行都归纳在闻、思、修当中。一切法行的上首是“不忘念”。上首是首要的意思。三行也叫三慧，慧以“照了”为义，行以“进趣”为义，无论照了、进趣，都不离“不忘念”。总的要由心里不忘念，才会不断地趣入闻、思、修；如果忘失正念，心缘在非法的事情上，闻思修的法行就没办法成办，闻思修的智慧也没办法生起。所以“念”就是明记不忘的意思，时时记得依法行持，不做任何非法的事。这样以不忘念驾驭自己的心，就能趣入一切闻思修的法行。因此说“求善知识、求善护助，无如不忘念”。(这句经文要说的就是不忘念是驾驭者，时时有正念把持自己的心，就时时趣入闻思修；一时忘失正念，就又缘在世间法上，会失坏功德。)
懂了这一点之后，就要努力成就不忘念的功德。要二六时中恒时保持正念。我们常说的“一念不在，如同死人”。就是从反面强调不忘念的重要。一念不在，落在无明里，就如同死人，什么佛法的内涵也不会有，而且各种障碍、杂念、错乱的事都会发生。
若有不忘念者，诸烦恼贼则不能入。是故汝等，常当摄念在心。若失念者，则失诸功德。
如果有不忘念，那贪嗔等烦恼就无法进入你的心。这是指以坚强的念力，完全管住了自己的心。念念觉知，就使得各种烦恼贼无法得逞。就像太阳当空，魑魅魍魉都不会出现。反过来，如果正念的力量弱或者完全失去正念，那种种烦恼魔就会趁虚而入，各种烦恼、造业会愈演愈烈，这样就会失坏功德。
所以正念和邪念彼此相克，正念强，妄想就做不了主，各种不正行为就得不到支持，这样就以正念制止了一切邪念侵入。就像看门的人非常厉害——眼观六路、耳听八方，那贼就找不到机会进来。这样的话，贪、嗔、嫉妒、傲慢、散乱、懈怠等都起不来。所以“坚持正念”至关重要！就像两军交战，任何时候都不能丧失警觉，一丧失警觉就会惨遭失败。
修道是正邪交战，凡夫心里有各种习气、烦恼，它会不时地生起，如果正念很强，邪的力量就无法发展壮大；如果没有以正念守护，最开始就是一念忘失，在随着不好的习气走，一点点地发展、积聚，就会起很多烦恼、造很多业，然后已有的功德都会失坏。人就是这样堕落的！
忘失正念的人，有时一个念头就溜到轮回里去了！坚持正念的人，几十年如一日，不会有大的变动；没有正念的人，今天还在这里听法、思维法、修法，还能翻两下法本，一到红尘里去了，三、五年回不来，甚至一生回不来！这就是忘失正念跑到世俗里去了！本来发心是要求道，怎么又回到世间法里转呢？一转就不出来，最后连珍惜人生的心都没有了，整天在五欲里打转。
若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害，譬如着铠入阵，则无所畏。是名不忘念。
坚强的念力是修行人的铠甲！入到五欲里好比战士在敌人的包围里，处处可能遭到箭射刀砍，就是一入到世间五欲里，时时都可能被贪箭所伤、嗔箭所伤、放逸的箭所伤等等。在这时，什么能保护自己不被五欲贼所伤？就是不忘念！因为心不忘失正念，一直缘在道上，就一切无法侵入。人的心只是一个念头，正念一旦坚固了，其它念头夺不走它的，像这样，淫色、美声、邪法就侵入不了内心。以这个道理把正念比喻成护住自心的铠甲。
六禅定功德
汝等比丘，若摄心者，心则在定。心在定故，能知世间生灭法相。是故汝等，常当精勤修习诸定。若得定者，心则不散，
如果以善巧方便摄持住了心，专注一缘，心就安住在定中不再缘其它。由于心安住在定境当中，不耽著外物，就能照了世间生灭法相。这是指心不著外物，才了了分明，如果著在外物上，就迷惑了。所以形容：“如升太虚，彻见万相”，太虚无一相可得，心不著任何相，就如明镜一样照见世间生灭法相，这就是由定发慧的意思。
所以要精勤修习诸定。真正得了定，心就不散乱，在任何境界里不会心猿意马，而是常摄在定，这是三昧的成就。
“精勤”就是要对治三种懈怠：
一、对治不安稳懈怠：就是精勤修习节量食卧(要勤修的地方是控制饮食、睡眠，不使它过量)，而且要调呼吸，这样就能对治不安稳懈怠。
二、对治无味懈怠：就是精勤观察禅定的利益。包括认识获得禅定能开发神通、智慧，能穷尽苦的根源，能成就大稀有事。这一切都要由定力来成就，没有定力就一事无成。
这里要想一想：如果我连心都收摄不住，能有什么力量？怎么可能开发神通、智慧？又怎么能恒时观照，远离颠倒梦想，而断尽苦源。心散乱在虚妄的五欲里，能彻见、彻视、彻知吗？如果能把心收摄起来，安住一缘，成就了三昧，那以此为根本，就能发起神通、智慧，就有力量断除苦根和成就各种大稀有事。这样认识禅定有殊胜功德，就会发起修定的意乐。“无味懈怠”是指对修定没有意乐，认为修定没多大滋味。这样就要通过了解禅定功德来对治。
三、对治不恐怖懈怠：就是要观察自己的处境很危险，自己还没有脱离生老病死苦和恶趣苦。人是因为不知道恐怖生死，才不精进修行。如果知道自己陷在轮回苦海里，只有修行才能解脱，那就会拼命努力！总的要认识到不管是生老病死，还是三恶趣苦自己都还没有远离，自己没有任何解脱的把握，要这样来对治不恐怖懈怠。
修了这三种对治，心就不会散乱在世间法上；没有修对治，那时时有可能懈怠。比如有时想：已经修了好几个月也没什么大的滋味，不如享受一下世间的五欲更有意思！或者想：以后再修禅定，现在还要多享受几年！要么就是肚子吃得胀胀的，心睡得昏昏的，呼吸粗粗的，身心处在懈怠的状况里。这样当然修不成禅定！只有对治掉上面三种懈怠，才会精勤地修定。
譬如惜水之家，善治堤塘；行者亦尔，为智慧水故，善修禅定，令不漏失。是名为定。
这是讲修定的目的。比如农家很爱惜水，会善巧地修治堤塘，把水蓄积住，不让漏失。因为水能滋润庄稼，没有水，就长不好庄稼，所以他很爱惜水。同样，行者爱惜智慧水，因为有智慧水能滋润法身慧命，智慧水漏掉了，就成了无明当家做主。
那么，怎样才能把智慧保持住呢？外围的保护措施是修定。心常摄在定，时时不失觉照，就保护好智慧了。所以定如将、慧如相——定像将军，有坚定不移的力量，有控制的力量，这就使得智慧能不受干扰，常常不失觉照。
所以为了保护好智慧，就要好好修定。有了定力的防护，智慧就不会漏失。
