(一)公案本文
福州长庆大安造访百丈山怀海禅师，礼而问曰：「学人欲求作佛，何者即是？」
(识起迷情於何者即是佛，大安师似有性踪，未知如何保任，而成就佛道。)
禅师曰：「大是骑牛觅牛。」
(若说要认识何者是佛，那汝就像骑着牛在寻找牛，以有相觅佛，了不可得。)
大安曰：「识後如何？」
(那认识佛性之後又将如何呢？)
禅师曰：「如人骑牛至家。」
(若也能认识牛而能调伏其野性，就像人能骑着牛回老家一样。)
大安曰：「未审始终如何保任？」
(行者似已开悟，已见牛踪，惟此牛野性习气未尽除，应如何保任？)
师曰：「如牧牛人，执杖视之，不令犯人苗稼。」
(既知因果历历不爽，起心动念，均可造业，如犯人苗稼，能不杖之驯之？)
大安自兹领旨，更不驰求。
(心念不令他往，久而久之，能住入空境，达心大死一番矣。)
(二)玄祥释解
1. 前言
禅宗起始以修心为主，即禅修中以制心止为主，而悟後未究竟前还是在修心。很多人甚至某些传道人不明就里，说悟後即成佛，何必再修，此等人真是自误误他，害人不浅。悟後不必修者是果地佛，如释迦牟尼佛是。或是大菩萨示现，来娑婆世界度众生者，如弥勒菩萨(布袋和尚)是。吾等凡夫，有幸悟入，仅是初地--欢喜地菩萨，离十地菩萨尚远，更不用说金刚如来十地佛位阶了。吾人悟後，未达不动八地或阿罗汉果地，叁界未出，何不再用心修？
开悟行者是初地菩萨，纵至入菩萨二地(离垢地)，虽离一切垢，馀习还是有的。而且人悟後，若贪、 、痴叁毒不灭，还是会做出叁毒罪业事，而终至沦坠，故老上师举言悟後迷者，比比皆是。若不能了解悟後的五蕴魔相，把魔相当境界、当神通，还是会着魔，用些魔境能力去做些伤天害理的事，当然会沦坠的。故悟後如何顺利超越、度过五阴魔相，如何悟入空或毕竟空的境界，乃是登地菩萨的首要之务。
2. 释题
悟後要如何修心？执杖牧牛！禅宗祖师大德就是这麽在修的，早上也有讲过，要如何观照你的心。牧牛的时候，手中要拿一根鞭条，或是 条，它稍为不听话或走错路就要打、要鞭策。但先决条件要认知，那一条是牛？那一个是主人？人、牛不能认知如何牧也？
修行没有两个心是修不来的，早上讲这位旁听的林大德说是曾修内观，内观是没有破色体的观法，是属世间禅的境界，故可以观。禅宗讲的不是这样，登地菩萨不是这样修的，登地菩萨是把这头牛放出去。所谓「放出去」有几个意义，它是有灵通，力量很大，又可远离您的色身。若 心不灭，要害人，不用真正去杀人，只要起心动念，要杀一个人很快的，可以让他在几天内死掉，要做其他坏事更不用谈了，如此灵通的心，如何能不去好好管制它？
悟後心未净者害心起的话，如果进入想阴魔相就可以知道，哦！这个心原来这麽厉害呀！听一位同学说，他去中部参访某位师父，看师父的墙壁有一个大洞，就问道：「这里怎麽会有一个洞呢？」师父说：「我在打坐的时候，突然间想用这个心去撞墙壁，看会有什麽状况？」啪一下，墙壁就破了一个洞，这心就是这麽厉害，那你心不净去玩这个心的话，去骗财、骗色、去害人，不就完蛋了，造业在起心动念间，太容易了。进入想阴魔相，研究这个心怎麽达到目的，如果为了化众生苦难还无所谓，但为了贪钱、贪利、贪色、．．，用心去达到这些目的，那不是在造业吗？坠入地狱如箭射那麽快就进入了。
牧牛就是根本不让它动一个念，一个了了的觉知是主人翁、是觉知的心，那个会起心动念、会有不甘愿、会起害心、会贪人钱财、贪美色、会有执着、会自以为是、会贡高我慢的，那是谁？有的同学还分不清楚，说我听了很不爽，那个不爽的心是谁？你要帮它打掉呀！这件事没有照我的意思去做，就不痛快，谁不痛快，灭掉它。
反观过来，如果知道怎麽修的话，不是很简单吗？天天都在修行，时时刻刻都在修，执杖牧这头野牛，故心地天天都是个大道场。今天里面发生什麽事情，包括那个人、那一句话，我心里面怎麽反应。最好都无所谓，最好都清净自在。做不到清净、自在！起种种心意念反应，就是要你来修理它的，心地法门，本来就是这个样子，这才是真正在修心。
如果你自以为是，自尊心很强，同学不能建议什麽，那是法的执着，如何解脱。例如网上文稿，邱大德说我这句话不大好，若我想：我是老师呢！你敢这样子讲我哦！果这样是我心里面有病嘛！心没有病的话，大家平等，我要反省，对呀！她说的有道理，我怎麽写这句话让人看不懂或太伤人，即马上更改。若发脾气说：要改你自己改。有错不是要改别人，而要改自己的心，不要跟人家争说：我这样写你看不懂啊！如此怎可灭除我执与法执呢？
心也是这样修的，对100人讲一句话，有80个人同意，20个人不同意，就要反省！为什麽大家不能够同意，没有意见呢？就是说99个同意，你也要想想，这样已经够完美了，他不同意，那是他境界不够，就不要理他，没有办法，能改就改，改到最好也没有办法，所以这样不要对那境(发生的那个境)去执着，一执着会有两种现象，一个是起冲突，一个是逃避，这都没有走对要走的路。
真正要走的路是改革内心，你为什麽有这种心态、这种看法？你心一转的话，就没事！天下太平！没转的话，就觉得很痛苦、慌乱，这就是实修境况。悟後要不要修？古德云：修不修是两头话，要修没得修，不修嘛！这个心管不住，不行！还是要管。所以一个觉知的我清清楚楚的时候，它一定可以看到你的起心动念，第一阶段一定不让它乱动，起了一个字、两、叁个字的念头，马上觉知後就说：「你在想什麽？」
禅宗讲的「制心止」，跟内观法门不一样，内观是观你的心起心灭，或者身体痛及那里有觉知。制心止不是这样，制心止只要念起就要压它，不能让它去成就业力。悟後的制心止又和禅宗第一阶段的制心止不一样，禅宗在刚开始修时，认为此心是妄心所感、所现，故要制其心，因为这个妄想心没有用，不让它随便动念。
禅宗标榜的是：要把这头野牛放出去，放出去不会犯人家秧苗，不会践踏人家庄稼，不会伤害人家起码也要有80、90分的德性才能放出去，如果你杀心、 心很重，要让你把它放出来的话，那不就完蛋了。因为你的杀心、害心很重，又有灵通力，放出去要杀人、造业是很简单的，你不知道心的厉害！
讲话就会致人於死，不懂得这个心，当然不知道可怕，所以你把这头野牛放出去，那怎麽行呢？一定要稍为像样一点，你觉知地看着起心动念，对不对都要观照，不能让它有一个完整的思想成就，起了两、叁个字就要警觉、就要压下了，若有完整的思想出来的话，就是你没有做到「执杖牧牛」的功夫。
3. 语体文解
福州长庆大安造访百丈山怀海禅师，大安禅师礼拜後就问：「学人欲求作佛，何者即是？」大安当时还没有究竟，还在学习，说我想要能成佛，什麽叫做佛？要怎麽做才能成佛？我们常常有一个错误的观念---就是我要成佛，这个成不能讲得太满，我们不可能成就如释迦牟尼佛这样的果地佛，你可说我要成觉者，因为佛本来翻译为觉者、觉悟，真正的果地佛是福德两足尊、叁明六通俱足的，那才是真正的佛，福够了，德也足够，而且都是所有世间成就最好的。
何谓「叁明」，是指宿命明、天眼明、漏尽明；何谓「六通」，是指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。宿命明－所有的众生在佛心中，从无始劫以来所有众生，点点滴滴的因果报应，佛都清清楚楚，这样才叫做宿命明。所有众生没有时空的限制，因缘果报都清楚，那才是真正的佛。
宿命通－可以看出八万大劫(约5,376亿年)以内众生的因缘果报，此外的未来与过去的众生宿命就没有这个能力去观，也观不到，这就是世间四禅行者或阿罗汉与佛的差别。这宿命明与宿命通的智慧差多少？阿罗汉跟佛的智慧就差非常多。那麽，阿罗汉的境界我们做到了吗？也没有做到，五千亿多年前、後所有众生的因缘果报都搞清楚了没有？现在有人只能观前一世的因缘，好像就很叫座了，你上一世是什麽？今生怎麽会来出生做人？来生要怎麽样，搞清楚了，这个还不够格做阿罗汉。五千亿间众生的果报，像看手中所拿阿摩罗果(水果)一样，看得清清楚楚。在手中看一个水果，会看不清楚吗？很清楚！这就叫做宿命通。
现在僧人问说：「我如何成为觉者呢？」能够了知我的因缘果报关系，心意里面的业识怎麽流，我怎麽来断它？不受它影响，那要怎麽做？如果你想要成佛，有这个心态的话呢？禅师就说：「你就像骑着牛在找牛。」一心一意的想要成佛，就像骑着牛在找牛怎麽找得到呢？骑着佛性找佛性，牛在印度是圣者的代表，它在路上走不能赶它。用在修行上，牛代表我们体性清净的心体，要见性就要见牛，如果业识不清净的话，有不正常的心态，那你用这个心态要去成佛，甚至於要求开悟，这个就是骑牛在找牛。
识了以後怎麽样？认识这牛的踪迹以後，认识了佛性後怎麽样，闻理深妙、广博天文，深入经藏，把理路搞清楚，那就要去做呀！不做永远找不到牛，所以我认识牛以後怎麽来做？
师父说：「如人骑牛至家。」你要回到老家，要骑这头牛，不要骑野性的那一部份(妄想习气)。「牛」是什麽？是空的！空理讲的很多，圣境是在”空”之间，你骑着空的这部份才能回到老家，不是骑着有为、光怪陆离的那部份回到老家，那会越走越远的。所以悟空以後才知道以佛性的空，回到本来的老家来。
「未审始终如何保任？」那在开悟认识牛以後，还没有回到老家之间，该怎麽修？保护你的心意识，不要去造业，也保护你自己的心不要被摧残。我要你们安份一点，不要招摇，就是你真的有开悟，也不要举足像一个开悟的人，让人家一看就知道概况。我听你们同学讲说，某一个人说他自己开悟了，然後去找一位法师说：「请你印证我开悟了没。」那法师只笑笑，不说有，也不说没有，他就很生气说：「你没有开悟，所以没有办法给我印证说：我开悟了！」这显然不是开悟者的行为，开悟者巨岭还曾乏寸土也无，怎会如此无智慧？
大陆上来下果老法师他没有师父，没有人给他印证，他出家的衣服是自己穿上的，头是自己理的，他自己清清楚楚。境界没有认识清楚，就会有一些举止语言，让人看起来就不像是开悟的人。就是开悟了，你也要保护你自己，因「素法身」初起的时候，很容易受摧残，你又没有那种耐力去承受，所以要默默将养，叫你不要乱写文章、乱招摇，也就是这个意思。你不说、不写，人家会认为你这个人还不错，温文儒雅也不跟人家争、也不讲话；你写了文章来批评这个、来骂那个。唉！这个人原来修得这样子呀！法执这麽重，容不下众生，人家讲一句话，他就不能认同，别人讲一件事，他自认为他的才对，这根本没开悟，开悟的人是这样子的吗？自性本是具足无漏的。
这就是没有守住你的心，保护自己。「保」有保护的作用，对内、对外有两种层次，对内不为烦恼所障，对外不为恶心人或冤亲债主所害。「任」是什麽意思呢？在禅宗的话是讲「保任」－保护任运。「任」可以说是让它千锤百 ，它受不住，让它受得住；它很执着，让它不执着。简单讲「任」是去掉这些知见，让它回到本真。锻 时是面对境界一次又一次来 ，第一次受不了，第二次淡薄一点，第叁次少一点，到最後不痛不 ，这样慢慢地把习气去除，把真心的体性显露出来。
「运」呢？这就不简单了，是属於神通变化的 围，那一个人该帮忙，就用你的心通力去帮他。怎麽样？这要不要教？这个不必教，你回到本来清净的心就有这个能力，这是无上心法，向上没有法可以教，也就是古德云：向上一路千圣不传。因为是自性起一切法，利益众生的法，所以「运」是用你的心通力去利益众生，那一个该帮、那一个不该帮，那一个该用有为法、那一个该用无为法，自己都很清清楚楚，也不用你去烦恼，它自会去运用。还没有到任运的时候，表示你的心还不清净，发不起神通力，展现不出威德力。
大安问：「从开始到最後我怎麽来保护任运我的真心呢？」怀海禅师说了：「如牧牛人，执杖视之，不令犯人苗稼。」为什麽说会去破坏人家的苗稼呢？我的心在我这里，为什麽会去害人？为什麽会糟蹋人家的田地庄稼呢？就是我们的害心、不甘愿的心、委屈的心没有灭。你曾被欺负，此时若想到此事，有没有很不甘愿的心一直要冒出来。与您平辈的人大概很少会与您有瓜葛，如果你的婆婆以前很对不起你，老一辈的都比较按步就班的，媳妇要有媳妇的样子，叁从四德，没有就要骂、就要修理。当你想到此景的时候，您有没有不甘愿的心一直冒出来，如果你还有害心，且让它去发作，它就会害死人的。真会的！把你的婆婆搞死掉，会犯人苗稼，你不要说我没有拿刀去杀她，那怎麽可能杀死她呢？
不要讲杀人，有时候你正义感很重，咦！这个家伙他的果报也不至於得到这个好处，不行！你心里起了一个"不行"的念，那他要得到的好处就没有了，平白因为你的心念就没有了。你凭什麽破坏人家的因果，你又不是阎罗王、主命神，可以判断他人的因果、祸福。您们有没有试过呀？要成也是你的心，要败也是你的心，可以让他成，也可以让他败，这就是在犯人家的因果，是很可怕的！很多同学常提这些事例，我也明确告诉他，要好好管住您的心。
没事心不要乱动，不能让它有动的时候，尤其是黑漆桶打开来的时候，有的人心地还不好，有人欺负你，您心念起：最好你出去被车撞死。过了两、叁天，真的他被车碰死了，是你杀死他的！真的就有这种事例。所以我们要不要执杖牧牛？要不要管它呢？只要心里想，它就成立业种，不必身体去做，这个公案很传神的！你们懂了没？你不知道厉害关系，你喜欢那个好的，不喜欢那个坏的，这个分别念头起，业就这样慢慢形成，你凭什麽喜欢的给它好处，不喜欢的给它坏处，你又不是裁判官，又没智慧观前世因果。所以修到此境地就要牧牛，如果去践踏人家苗稼了，那就是害人了，也就是你的习气并没有断，无明的正义感没有灭去。
修行要不要正义感？你看到西部或武侠电影非常投入，主角都很有正义感。菩萨不能有这些，菩萨讲的是因缘果报，不是讲这个看得不舒服，就修理他的，像当警察一样来管他。修到这个境界是要空掉一切的念头，善、恶，美、丑，顺、忤都要放掉，那里有对、错？没有那一件事对、那一件事错，所以怀海禅师讲得很好，到了这个阶段的话，要像牧牛人一样，执杖视之，它不犯我这棍子就不打下去，它有一点点蠢蠢欲动的时候，棍子就会打下去。在这个阶段行者的脑中，不能有完整的句子让它出现，如「明天我．．」，明天你要干嘛？看着它，它就不敢再想下去了，本来明天我不想上班的，想偷懒去玩一玩，在念头起时「明天我．．」起叁个字时你看着它，它在起什麽飕主意，它自然就不好意思，心就灭了。你不要说我现在有灵通了，灵通没有用的，灵通敌不过业力，断不了法执，就要随业缘流转的。故行者执杖看着它、观它有什麽因缘，看一看它起了一个、两个、叁个字，一直看着它，有必要就骂它、压它。
所谓灵通就是应缘，心先应缘而感知以後，若不能转就会随业流转，如此还是凡夫。感知了以後，能够转不被它牵扯上，就超越了。执杖牧牛要能不通商量，真的做到六亲不认，对你的心也不能通融。有的人修到自己逼自己不讲话，里面那个心一直在抗议，你给我逼得受不了了，像蒲XX大德一样，心中叫喊：「受不了！受不了！」，谁在讲受不了，还不是你自己在讲受不了。也许您通商量，让他讲嘛！不要逼得那麽厉害，但你一放松的话，完了！就又回到老毛病地方去了。有的人很喜欢讲话，喋喋不休的，就像有两个人在下棋，另一个喜欢讲话的人在观棋，棋盘中写明着：「棋中不语真君子。」下棋的人都不讲话，旁观者看的比较清楚，看到楚河汉界，那边的「帅」再一步就要被"将"死而结局。当局者迷看不清楚，旁观者的他就急了，他就要讲了：「那那将．．」，对方就给他一巴掌，他呜着头脸还是要讲：「哦！要将军了！」这种人不讲会死人的。你内心那个我也一样，讲惯了叫它回到清净自性的空性，他就受不了了。
你有没有那种大丈夫的魄力，有人说当兵好像很有大丈夫的精神；有一退休後的将军想出家，问禅宗四祖说要出家，四祖告诉他说：「出家事非大丈夫所能为。」出家的事非将军就能做得到，将军带兵领官冲杀陷阵，像很英勇，叫你出家，没有一个能好好出家的，要大丈夫始能为。出家要那麽早起，又要规规矩矩，又要讲四威仪，又要守戒律，．．．。唉！还是算了，在家里多舒服，有一些同学孤家寡人一个，出家的因缘不是很好吗？可惜！喜欢在家里混呀混的，一岁过一岁。
拿着棍子看着你的心起一个字、两、叁个字的时候注意它、灭却它，不让它整个思想成立了，才在那边烦恼，因为此时你定力还不够，没有办法超越你所感知的事情。譬如说你 心还很重，人家的诽谤，就不要听。用你的心可以知道那一个在诽谤你，那一个在做什麽事情，你让整个事情完整的出来时，您要跳脚了，因为你心还不清净。那何不在它刚起一、两个字的时候就打死它呢？为什麽让它整个思念成就了，才在那里着急、烦恼呢？进入那种情境之间挣扎，又挣扎不来，那只有随缘，依你的习气去发作了。
执杖牧牛的重点是：不要让整个思想完整出现後，才在那里思考什麽对策，气候还没形成时就要压死它，不让它感通，它就不会随缘转，知道那麽多事情干嘛？况且又去感知很多不关你的事情有什麽用？自感知的倒没话讲，因为你有心通；而自己去听了一些无聊的事情来烦恼，那不是更无聊吗？为什麽喜欢听呢？有的人喜欢讲，有的人喜欢听，有的人喜欢听了以後，再去转述，那不是都在造业吗？
修行很简单！但有人不知道怎麽修？你在别的地方倒也无可厚非，如在法尔混了那麽久，还是这个样子，那是说不过去的。这里没有法宝，只是注重实修而已。你若是有境界後才来的，却常搞得人仰马翻，你是修到那一门子去了。修行有那麽难吗？只是没有堵死你的第一个念头，为什麽让您的心去感知整个境界或整个念头呢？当一个完整的念头现出来时，你有清净的自性，为什麽还要认那个心感法尘为真呢？为什麽不能超越？
修不好，要多念《金刚经》：「凡所有相，皆是虚妄。」如果你不把一切相看成虚妄，那你怎麽回到如来清净自性。有一天能做到「凡所有相，皆是虚妄。」才能够看到我们的佛性，经文不是说：「若见诸相非相，即见如来。」所以你没有超越那个觉知的感受，还在世界里面恩恩怨怨、亲情里扰和，那怎麽解脱？因为我们有情爱、有欲望、有淫欲，所以才出生在这娑婆世界，现在好不容易碰到佛法，要讲求超越，讲求解脱。若目标看不清楚，虽也讲在修行，且理论也知道很多，身体气机也很不错，但为什麽却没有正知见，来超越这些法的执着呢？
所以「执杖视之」这句话很重要，主观能够看的是谁，要把它搞清楚，被你看的那个妄想习气，要发作的那个妄心，不能让它影响你。如果你客观的可以看它的句子在讲什麽？整个影像表示什麽意思？境来佛性现，你心亦现。做不到一切自在，乾脆眼不见为净，就不要让它把整个念头现出来，一警觉就要断掉它，你在想什麽？在挂碍什麽？你骂它也好，安慰它也好，或用觉心看着它，它就想不下去了，所以主、客(主、宾)要把它清楚地显露出来。
说到犯人苗稼那就太离谱了，在内心里面自我煎熬，自我挣扎，已经是很痛苦的事情了，若离谱地去犯人的苗稼，就是去害人、去管人家 事。就像刚刚我讲的，看到那一个人目前的行为，不应该有这种福报就想破坏他。譬如说他要中彩券一千万，你看他这种德行怎麽能够去赚一千万？你就起了正义的化身，你的不中！不中！最後真的没有中了，被你破坏他的因果，不管他何时造的善因，可以得到一千万，就被你看到眼前的行为、德行不应该得这一千万，而给搞掉了，你那麽鸡婆干嘛！你也不懂他得这一千万的因缘果报在那里，只是看表面、看眼前，他现在这种德行怎麽够格来得这些钱呢？
约十年前，有位同学带了一位女孩子来，她是有点灵通，当然她也有菩萨心肠，当见有人快要溺毙时，就去把他救起来。但那个要让苦主溺毙的冤主不甘心，一直在纠缠这位女孩子，因她破坏人家的因缘果报。我们是要有慈悲心，但若没有金刚不坏身，还是先要多自行将养，待有能力去排解众生恩怨时才插手。或是要有此认知：为救众生命，牺牲己命倒也无所谓。可是她工夫还不够，虽没被整死，但也是要死不活地卡在那里，这是很糟糕的情况啊！这个还是好事，因为救人卡到倒也没关系，遇善因缘即可化解。
如果因心地不清净，被周围之长辈或同事间看不顺眼，起心想要给他们好看，您能不犯人苗稼？若也被欺负而能不犯人苗稼，那才是真工夫。你懂得这句话後，还要讲很多的佛法吗？够了！能够好好摄受你的心，推翻你对一切事的对、错，有理、没理，好、坏等分别心，全都放得下的话，就把你这头野牛管好了，变成非常温驯的牛，变成清净的圣牛了。
大安禅师听进去了，自兹领旨，更不驰求。懂後还要去参访吗？懂得道理就知道该怎麽修了，每个人都有个灵山塔，就在灵山塔下修，控制你这个心，不清净让它清净，不安详让它安详，鸡婆让它不鸡婆，看不惯让它自在，喜欢讲话让它不讲话，反正你自己的毛病，敢不敢一条一条的列出来，做到了就划掉，划到无可再划的话，那你心不就清净了吗？
何其自性，本来清净。就怕你不知道还有什麽心病？很多人可能自己的毛病都搞不清楚，只知道修的比别人不好，为什麽会不好呢？不知道毛病在那里，所以我们按语里面是说：「心念不令他往。」这个在色阴区宇的时候，他的心念就可以出离了，到了想阴就有意生身了，你想了什麽就有一个东西出来，故不要胡思乱想，动不动想想某甲、想想某乙，那麽无聊去干扰人家干嘛！他如果没有修行也无所谓，怎麽想他都没有感觉；如果同是有修行的人，且也修的不错的，你在想他，他就马上起一念相应，他也在想你，那不是念头越纠缠越大吗？越结越打不开，故不能无事乱想。
以前大乘精舍禅修班有一个女孩子，认识一位外道的男行者，这人会出阴神，没事就跑到她梦里去，或到她家里，而她偏偏又可以看得到，或感觉得到。你不觉得这很无聊吗？你为何无事去干扰人家，不知道什麽叫解脱，解脱就是不跟你有牵扯，修行要知道这个心不要乱放出去，我喜欢这个、讨厌那个，喜欢就去黏，不喜欢就给他好看，这样心不死一番，怎能入如如不动之境。您想某人时，若他已是不动心的人，当然是无所谓，你心、影怎麽晃，他也不会理你，你喜欢或讨厌跟我何关？显示出是你自家的事。但觉知後就要警觉，若我还这样攀缘，只是凡夫境界，照样还是要轮回的。被动的应缘已是没办法了，如主动去攀缘人家更糟糕。所以心不要他往，不要说我在想，无线电波就放出去。在坐的同学，很多人是有这个功夫，记住，「心念不令他往。」。
知谁在想我时，要有警觉。没有苦难时不要乱想，有苦难想想菩萨，想想观世音菩萨，他马上就来了。没有苦难乱想什麽？不要一个念头飘呀飘的，都没有办法清净下来，要让它能够住入空境，空境指标就是要让心大死一番，灵知灵觉是有，但不能如如不动，就要让心死掉，置死地而後生。
这次的地震很多人都可以感知的，像高雄有位女菩萨，年初时就感知了，也愿为众生受苦难而大病。为什麽很多人有境界而没有感知呢？心通意合的话，不被外境所转，《楞严经》说，一个人要开悟，世界要毁灭的时候，鬼神会心慌意乱。但阿罗汉、大菩萨，心精吻合都能不动，世界要毁灭跟我有什麽关系？那地震跟我又有什麽关系？照道理来讲，观世菩萨应该很慈悲，为什麽不能让地震不要发生呢？要发生还是要发生，地球能量聚集到一定能量就要释放，那一个会死？那一个不死？看你的命运，死在天灾人祸之间，是平时不做善事，像台北那两位兄弟，他妈妈是慈济的义工，天天做善事，就是被困了那麽多天，有人指引他们怎麽出来，不是指引一次而已，听说七次之多，开始以为是在梦中乱想的，後来就试试看，为什麽每一次叫他从冰箱後面的冷气孔出来呢？看冰箱後的冷气孔真有空隙，真的可以从这里出去。这是平时要修行、做善事才不会死於天灾人祸之下。所以心感只是你一个现象的觉知，如果练到心精意合不受左右，那就是悟入空境了。
今天特别讲这两个公案(迷头狂心、执杖牧牛)给同学，第二个公案(执杖牧牛)，是要告诉你如何修心。确实的，很多人在这情况之下，不知如何修心，不要处在此境，让你越来越迷糊，越走越远，让我看了都急。希望你能够超越，那枝枝节节的，什麽恩恩爱爱、情不情的、爱不爱的，全都放下，你要把情爱变成一个大爱，就像菩萨对众生的爱，你的灵通变化才会增强，不然还是凡夫一个。
今天的课程谁整理？这两个公案先整理一下，网站下个公案是要上「迷头狂心」，因为此公案将教开悟以後行者修心，有一个人现用得到。还剩十几分钟，谁愿意发表高见？
师：张大德最近有没有用功呢？
张：「上班工作很忙，药局要扩大也忙，现在年底到，要盘点也要再请假」。
师：「 应该可以再好好的用功，不往前走就停在那里，是很可惜的。如果真的要修心地法门，今天讲的随时都很受用，怎麽去转，每一天每一刻都可以修，只是说 没有真正的进去看一看，太可惜了。」
师：听说张大德这次在X禅寺禅叁中当带班带得很好，在这里却默默不讲话的，一出去就挥 得很潇 。这班里头大家似乎都很害怕，没有什麽好害怕的，师兄师姊还不是一样，表达你的意见，不管对错都没关系。
师：这位林大德你曾修内观，今天讲的修心当然大同小异，但色身要突破，没有突破很难讲心的实修问题。内观要观得好，当然也一样要色身能破，那要找机会看看，有没有办法在色身上突破，今天给你见习旁听。
吴：修心第一阶段也是压它，用执杖牧牛的方式吗？
师：你有没有两个心？
吴：有呀！
师：那用这个方法也可以。开悟的人，自有觉知观照，执杖牧牛时也轻松如意。没悟的人，随时要提一正念来观妄心，似乎较费力。
吴：色身还没破，一般内观是如何观照的。
师：可以观你的觉受(痛、乐)，可以观你色身的气感动向，可观你的妄念起灭，什麽都可以观，随便你观，真正观还是跟禅宗初机观心一样的。
( 88 年 11 月 21 日 讲於 法尔 )
