(一)公案本文

侍郎白居易诣京兆兴善寺惟宽禅师而问曰：「既曰禅师，何以说法？」

(缘起现象界，侍郎对禅师之言行有意见，他认为「禅者画像本无言，何必缘心啬言空。」禅师似应以心传心、不立文字，汝禅师何以说法？)

禅师曰：「无上菩提者，被于身为律、说于口为法、行于心为禅，应用者三，其致一也！」

(禅师传授戒律，以身教为主；细说性空缘起之法，以口述为主；禅师心行密密，利益群生，以禅为主。应用依众生病而有不同，但其法门与道理却一如也，不应有妄分别想耳。)

(二)玄祥释解

1. 前言

何谓禅？一般人以为禅是不可说的，只能用心感的，是无相可谈的，说不出口者是为禅，若这样认为的人，是没真正得禅的境界者。一开始上禅修课时，我已开宗明义地说：禅是心的动相，禅修是与打坐不同的。打坐不能叫禅修，因无禅境怎能来修。有禅无定始要修，有禅境得心用，知一切因缘法起灭，自心现不净相始能依境而修，这才叫做禅修。在行者心眼开、悟道后，以禅心体知万种缘，但不能脱黏时才要修，因微细习气不灭故，才要在禅境中来修心，叫做禅修。

行者心若不动又无境缘，却住于空真如体中，也就是涅槃之境界。此意思即是说有「禅味道」的行者，体真如应能感知一切业缘而起心法，这就是缘起法，是心的动相起，也就是禅的味道现。而此心起也是由真空理地而起，不是由妄心念所发起，故悟道者去除妄执性后，心念起一真皆真，真心所流露故。未悟者诸法由妄心、习气、毛病所引发妄想故，此者即谓非因缘法、非自然性故。

既然禅者心之用，故行者心行密密，不为人知者是谓禅，但禅师也可以示法于口中，也可示法于身体行为中。禅师示禅知于口中，隐其心用良能，而以一般话语简述所知，开示众生诸迷惑，即是禅师说法。禅师以身体示现生活、戒律之严谨，也可以身体、行为示知对信众行为之不以为然，因行者禅心已了知此信众在外头行为之偏差，背离修行者之道路矣。故真禅师者身口意三用，才是真正的禅师，不是仅止于高不可测的心通能力。

2.释题

本公案名为「禅师说法」，一个开悟得道禅师，除其心能感知一切境缘，而起心的动相中，能了知种种因缘生诸法实义。若禅师仅止于心行密密，不能进一步为众生说法，对自己来说即将偏向于空执，不能起四无量心---慈悲喜舍，将落于小乘行者的境界中。进而言之，禅师若不能用舌根说法，不能圆满自己对佛法的融会贯通，舌根圆通法门即在指此。另外，禅师若不说法，对一些初、中等根机行者，不能理解无上菩提道，故要让诸有缘者能知佛法菩提大道，应依因缘、层次该说则说，不该说则用心行密密，以度众生业障之苦。

禅师说法有其实质的好处，因真正悟道之禅师，在方法上无所不知，因一切法从身心而起，有些不是经典上能看到的。在境界上，禅师因是过来人，能将修行上、过程中的种种问题了了清楚，故能给诸中途者指引一正确的道路，不要迷途于刀光剑影、五阴魔相等枝节中。在佛法菩提道上，因自己身心的体证，能了解佛陀所说解脱道的重点，故在末法时期中，邪教、外道兴盛，更需要真禅师来说法，以正法拨邪知邪见者之知见，不让他们混淆佛法菩提道的真正德行。所以禅师说法，古今都有其必要性。可惜近代禅师愿意出来说法者并不多，都是躲在毛棚里悠游自在，真是要学习惟宽禅师一样，依慈悲心出来用身口意三个教法，来行菩萨愿行，自利利他。

3.语体文解

侍郎白居易诣京兆兴善寺惟宽禅师而问曰：「既曰禅师，何以说法？」

官拜翰林学士后被贬为侍郎的白居易居士造诣禅门北宗，在京兆的兴善寺惟宽禅师，问说：「既然自称是禅师，为什么却在说法？」一般人的概念里，禅师是被人参问的，一问一答，解答参问者的疑问，如是而已。若是禅师上堂开讲任何经论，可能被称为异类，不是禅师的本色？也因为这种传统概念，让白居易居士来提出此问。

白居易居士是唐代诗人，陕西下邽人(现渭南县东北)，于公元772～846，享年75岁，号称香山居士。白居易居士出身儒家，聪慧过人，贞元十四年(798)举进士，元和二年(807)任翰林学士，九年任太子左赞善大夫。作「赏花」及「新井诗」叙述世人之浮华与谗佞，遂被贬为江州司马，后又改任司门员外郎。白居易居士中年归信佛法，亲近高僧，从受净戒，习禅法。被贬后做一对酒诗，诗曰：「蜗牛角上争何事，石火光中寄此身。随富随贫且随喜，不开口笑是痴人。」因其奉佛之虔笃及其佛教思想，可由其遗编之中见出。白居易居士尝作赞偈曰：「十方世界，天上天下，我今尽知，无如佛者。堂堂巍巍，天人之师，故我礼足，赞叹归依。」对于佛法他亦有相当的证悟，曾做一偈如下：「须知诸相皆非相，若住无余却有余。言下忘言一时了，梦中说梦两重虚。空花岂得兼求果，阳焰如何更觅鱼。摄动是禅禅是动，不禅不动即如如。」由最后两句的偈语，可知白居易居士亦有实际的证悟，禅是心的动相，不管主动摄动或是被动的应缘，真心都得入动相中，这是禅修行者应有的体认，不是只在静态的映照世间相而已。

按语说「缘起现象界，侍郎对禅师之言行有意见，他认为：『禅者画像本无言，何必缘心啬言空。』禅师似应以心传心、不立文字，汝禅师何以说法？」实际上一个通达的禅师应不仅通于禅，亦会通于显密佛法，只是多少而已。故禅师说法是对于教典的理解，再以其修证体悟的境界、方法、层次，阐述世尊的圣教量言，如此更能让诸根机行者获得法益。尤其在白居易居士之时期，还在佛法的像法时期中，不像现在的末法时期，邪教兴起，蒙蔽人们的心智与佛性，都以怪力乱神为修行的指标。故有实修实证者应该出来承担如来家业，为继佛慧命尽一点力。

禅师曰：「无上菩提者，被于身为律、说于口为法、行于心为禅，应用者三，其致一也！」

禅师本来不应该说法，既然禅是心用，不必用嘴巴，那禅师为什么要说法呢？白居易就质疑的问惟宽禅师说：「既曰禅师，何以说法？」惟宽禅师答说，世尊所传流下来的无上菩提道，不是祇像中土震旦的禅师之教法，以为不立文字，以参问为主。若这样也只是能有所证者才能提出一些话题，对于一般根基的佛弟子，在教化上没有平等性，故禅师有能力应普被 诸根基，一同教化，能说法就要说法来教化。

惟宽禅师回答说：「无上菩提者，被于身为律。」无上菩提道如果用在身教的话，就是戒律，以戒律严谨示现于身体的行为中。有时候我们说严守戒律的，好像是小乘行者的修行法，这也不尽然，戒律要守得好，守得有智慧，世尊说要以戒为师，要以般若来当指导眼目，这些还是要有无上菩提的智慧，所以对身来讲的话，就是以戒律为主。

禅师继说：「无上菩提者，说于口为法。」禅师能用嘴巴把真正的佛法知见说出来，这就是以口显示无上心法的法要。禅师本来是以心行密密为主，超觉地悟知体性真如为主，懂得性空缘 起的道理。现在若禅师已得圆融菩提道，怎不把它说给诸根基者来听，以便各取所需，各绍隆位。

禅师继说：「无上菩提者，行于心为禅。」禅师如果一切都是在自己的心内动心起念，心行密密，那就是禅师。所以真正的禅师所做所为，不喜欢讲在嘴巴里头，都是在心地里默默的去做，做完了事怎么样呢？做完就完了，也没有什么可以讲了，有所讲就有法执，所以行于心、不着于心是为禅。所以禅师当然以心行密密为主，使人感觉好像高深不可测。

禅师继说：「应用者三，其致一也。」禅师如果以身、口、意等三运用的话，看起来好像有三种不同方式，其实这三个都从无上菩提流露出来的，所以都是一致的，也就是说行之于身就是教你戒律，禅师身教可使信者自然的就有中规中矩的行为。没有修证的信众，只能以身来说法，让别人来看得你修行的境界；禅师内心的境界别人是看不到的，但是禅师所做所为，一般人都看得清楚，故禅师用身教来教化浅机的众生。

有些外道、邪道者号称是修佛教的禅，也是号称禅师，但是在行为上贪、嗔、痴、慢、疑等毛病都犯了，这就没有无上菩提道的味道，没有真正的智慧。有点智慧善根者，就可以依他的身体、行为来认识他，就会远离他。但是有些离谱的居士禅师所做所为，为什么 还有那么一大票的人都看不清楚呢？因为本身没有智慧，有些已得博士学位者也一样，不具菩提智慧。不然，禅师一个行为不对的话，就知道这里不是正法，是邪魔歪道。看不清楚的人，不是只有现在看不清楚，未来也是看不清楚，因为本身没有菩提智慧故。

谈到禅师说法也一样，要能不离三法印---诸法无我，诸行无常，寂灭为乐。不要像外道一直鼓吹有为法、徧执一切境界，以为这样就是在修佛法，真是胡说八道。所以不讲空，不讲无为的，老是讲一些怪力乱神的东西，都是邪魔歪道，这种人身体所作所为，不要讲你天天跟他在一起，或是一个星期跟他在一起一次，久了也看得清楚，有的人就是智慧不够，没有分辨正、邪的观念，才会被人所骗。如何分辨师父正邪，只要你有正知见的话，他的一句话、一个行为不对，就知道不是明师。

再谈禅师说法，很多人常去听某大师演讲，演讲中总是感觉他好像在说我．．．。因为某一些人他心地有某一些状况，或者是有某一些祈求，或是有某一种困境，自然你是不知不觉，但有时候，演讲者突然会谈到那些问题，无缘无故怎么会谈到那个问题呢？其实他的空性已经了知众缘，在坐的那些人有什么困境？有什现象？．．？他讲出来了，这些人也就懂了，哦！原来是这样子，是信众们所要了解的。

禅师言谈间，如果你有某一种错误的．．，刚好演讲者轻描淡写的讲出来，你就说是在讲我，他也不是故意要讲你，而且在坐中有千万人，也许同样有这种心态。从谈的境界中所流露出来的法，虽然没有选择，但其实是应机，应在听的众生的机缘。

这个礼拜四在法尔上课时，有位胖胖的女孩来上课，以前没看过，上完课时，她说：「老师您今天所讲的都是我看不开的。」她碰到一些状况、障碍，进入色阴魔相，她可以听、可以看、．．，很多魔相产生，但不知道怎么去化解，是对？是错？她无法分辨。

我问：「妳在那里学的？」她说：「一、两年前在法界卫星电视台里看到介绍法尔的打坐入门节目，我就自己学起来，本来想要到法尔来，但都没来得成，现在有境界，所以就来了。」我也不知道为什么今天又重头开始讲开悟前的发相，刚好是她的困扰，所以说无上菩提是无所不住，无所不留，都是很自然流露，既然说出口来，就是在说法。

按语说：禅师传授戒律，以身教为主；细说性空缘起之法，以口述为主；禅师心行密密，利益群生，以禅为主。应用依众生病而有不同，但其法门与道理却一如也，不应有妄分别想耳。

「禅师传授戒律，以身教为主。」：禅师自己的行为中规中矩是有必要的，但是很多都是身教，因为你守的戒律是中规中矩的，别人就可以从你的言行之间去学习到很多的东西，也许大家以为在听课就是在学习，其实不见得，你有智慧的话，仔细观察你所接触的师父，他的一言一行都可以当做你的模范，因为他为什么会这样，为什么会那样，你仔细去看他、去学他。不要光说我要听法而已，听法当然好，但是你会失掉很多的东西，有一些师父他没有讲出来的，是从他的行动之间去展露出他的佛法，如果你漏掉这些的话，那是很可惜的！

上广下钦老师父的弟子上传下畅师父穿得破破烂烂的，不是说他喜欢穿这样，他就是这个样子，不喜欢穿得太华丽，穿新衣服反而不自在，他总是穿得破破烂烂，但洗得干净就好了，他认为这样自在。你就想呀！我常常去买新衣服，穿了两三次就丢了，或是送人，那我是不是很糟蹋，我为什么不能像师父那么节俭呢？那么惜福呢？你有没有去想这些？

上传下畅师父他跟广老一样没有读书，你没亲近过他，要嘛！就要单独亲近他，然后他做什么，你就跟他做什么，他的嘴巴就会一直嘀嘀咕咕的跟你讲，如果是在大众场合上，你问他，他只会说念佛，或答一声：「阿弥陀佛！」一切尽在一句佛号中，由你自己去体会。

有次我跟他在一起，他种了很多的竹笋，他就一边栽，一边整理竹子，讲「竹笋经」给我听，他没有种过田，也没有种过竹笋，但是他懂得很多，这个智慧那里来？一个见性的人，在很多的生活起居之间，只要瞄一下或是看一下，他就有很多独特的见解，他讲的都是很有道理的，这个就是说身教，当然一举一动之间，你可以学到很多的东西，所以你不要漏掉高僧大德的身教。

「细说性空缘起之法，以口为主。」：刚刚我讲的之外，能不能说法呢？当然说的比较深一点的，自性本空，因缘起诸法，五蕴非真，万法妄有。前几天第二期有一位同学是来自很有名的某某讲堂的徒弟，我对这些修过密法的同学，有时候是很头痛的，理念不清楚，还要怪他的师父教得不好，在报告中开始怀疑师父不行，不说自己没有福德修不好，反而怪师父不行。后来修心中心法几印后才抓到修行的门路，但原先那个密法也不错呀！只是他自己不行，见怪了师父。

说到这个人还有一点境界，他可以观心，他的妄想心起时，可以观这个是这样，那个是那样子，好像是猫在抓老鼠一样，看得紧紧的。有一次在小参的时候发问，他说：「我这样观心对吗？」我说：「你看这个心干嘛？」这个心都是妄心，你看他干什么呢！你理它也好，不理它也好，都无所谓，你要观的是真心。

真正的心怎么观呢？真心是因缘法，没有因缘起的法是什么呢？是妄想，对不对？那虽有因缘，但是内缘，缘自那里？来自于你的八识心田中种子所现的，另还有你的习气，你的法执所现的，你搞这些干嘛？看也好，不看也好，有什么好看的？

我说你要看就看真因缘来的时候，自性起应缘所生的心念，你要看这个，如果是说有一菩萨在你身边跟你指点，你自己搞不清楚，以为这是我的念头？其实是菩萨的念头。菩萨来给你一个心念，这是因缘法，你受感召了，你的自性、你的意念会起；看不清楚的人，认为这是我的意念，不是！这是别人给你的念头，你能不能观照到这个。

或者是你对无形中一件事，自性去攀这个缘，已经有觉知了，所以心起了妄念，这也叫妄念，这妄念倒有点真，这个妄念是你执起那个境而起的妄觉所生之念，这是真有事情的，但因你还有挂碍，有挂碍才会起念，你有没有警觉这个？

这个观起来才有意思，那个无意义的法尘境在飘来飘去，你观它有什么意义呢？或者是人家骂你而且骂得很严重，实在真的不给你面子，这时候你嗔心一直冒出来，你有没有注意到？要观的是这时瞋心起的样子。

嗔心在起的时，你只是看到我要发脾气了！不发不行，你有没有很客观的去看要发脾气的那个心，你看着它，它就不好意思发脾气，慢慢的脾气就会消下去了。观是要观这个，观你那无聊的妄想心，观也好，不观也好，或是放牛吃草都无所谓，放呀！放！放几年以后自然就清净了。

有一些修行人怎么修行呢？没有抓对路的话，是很冤枉的，很多人在报告中提到对见性有把握，对见性．．，心中心法对他有很大的鼓舞，一定会开悟的。五、六次的报告都是写这些，其它都没有写，你到底修得怎么样？修行进展得怎么样？都是两三语就带过。

我对这些人，实在有些头痛，无知、自高、自大，打坐时坐也坐不住，因为他们认为修密法就是念咒，有念咒就好了，脚换来换去的；有一位他是来自某道场的，第一柱香就动来动去的，我点了他一下，叫谁不要乱动，之后他在报告中就提到这是动中修，看到这个真无奈，身体动来动去的说是动中在修。当第一、二个礼拜不好意思讲他，等到最后第六印时才讲破，叫他不要乱动。

什么叫做「动中修」？是在行、住、坐、卧里面，那个心意念对着境界在修才叫做「动中修」，不是你身体晃来晃去的叫「动中修」。刚讲这两位密友，在六印请领完之后就不见人影了，看看他们有没有成就。

当然嗔心起的话，身体的气脉就会闭死，怎么办呢？白天，你的行住坐卧都可观照，不是只有打坐时才观照，打坐时谁来骂你？嗔心起的时候，肝经就不通，火气就冒出来，这也要看是大嗔还是小嗔，有的脾气很大的，看到那件事情或那个人，你就要冒火，根本也压不住要冒的火，观也没有用的，有的发脾气之后，整个身体就不舒服。

这期有一位同学报告中提到他跟别人吵架，吵完时，全身的气脉都不通，他说嗔心那么厉害，嗔心一起整个气脉都堵死掉了，问题是我们的微习跟粗习都很重要，普通人粗的习气都是跟心连在一起的，所以观不起来，因为起心动念都是它，若你会观得到的，就是你的了了知觉出来了，有两个心，这个时候就变成了 要观微习。

当你听到一句骂你的话，你就不痛快，你的心就在那里要冒火，你警觉的看着它—你发呀！它就不发了，观你的嗔心还有，而且可以控制它，这是比较淡的习气。那有粗习气的人，一看到不中意的就要发火，明明知道不行，但还是要发，大声的吵骂，骂完之后才来后悔，这是比较粗的习气，还没修到心里面的习气，所以真气比较不具足，真气比较具足的话，就能压住它，不然就是压不住要发火时，马上掉头就走，不理你了，我去散散心后再回来。有的人这样也可以化解很多的冲突，跟你的那一半眼看要吵架了，开始要发火就赶快出去走一走，等回来的时候，已经没事了。

嗔心要想办法克服，压不住的话，表示说习气还很重，那几天压是压住了，只是没有骂出来而已，但是心动气就影响到经络气脉不通，所以要再去好好的用功。

「禅师心行密密，利益群生，以禅为主。」最后讲到心行密密，以禅为主，禅师都是以心、空性感知一切境，你要当禅师的话，没有你标榜的风光，因为一切都在心里面，有所行为都在心里，有所行法也在心中。不像有为的密法，来！我跟你灌顶，然后手放在你头顶上念念咒语，你说有效。但禅师给你灌顶不用手，是用心意念，你也不知道他在搞什么？但他已给你加持了。所以你要学禅，是以心为主，不落于行相。禅宗祖师大德虽然度很多人，但他不故意告诉人的话，你也搞不清楚他修得怎么样？所以这叫做心行密密，以禅为主。

「应用依众生病而有不同，但其法门与道理却一如也，不应有妄分别想耳。」：这身口意三个教法应用，应依众生心病而有不同。第二期有位大菩萨同学，如果以点戒疤来讲的话，左边手上十二颗，右边手上十二颗。修心中心法时他不用我们的黄布巾，第一次有用，第二次就不用，我问他：「为什么不和大家用一样的手巾呢？」他说：「那个手巾太厚，盖起来手会流汗，甚至于让我的皮肤发痒。」我虽有点不以为然，这样执着也能修大法？又不好意思骂他，他是外来的，只在大众场合中稍为点一下，他不理会得。普通人一被讲的话，就要赶快修正过来，行为偏差的，太爱执着了，太爱这个身体了，怎能成就无上菩提道，但你也不能真的骂他。

修到第五印时，刚好他嫁女儿不能来，到修第六印时，要来请印时碰到一些障碍，等到修补印时，才来请印，就到我家。我说：「你的个性习气实在太重了，你以前在那个道场修的？」他不好意思说，我又说：「你冤枉点了那些戒疤，这边十二颗新戒疤，这边十二颗旧戒疤，不要辜负你点的戒疤，点这么多戒疤照道理讲应该是很有程度的，你修都没有修进心里去。」

这位大德长得福相，福报不错，我是不知道他家庭，但知道他的果报不错，很富裕而且很福态，养尊处优的样子，后来他说修这个法，坐不下去，坐也坐不住，因为从来都不修心，那怎么能坐得住呢？

但是他说以前到处乱晃，修什么都觉得不好，只是喜欢心中心法，虽然修起来很痛苦，但他喜欢这个法，一定要把它修成。我说：「好呀！你的习气毛病要断。」他说：「好！老师！那我有什么习气毛病，请您跟我讲。」我说：「跟你点过一次了。」他说：「我听不懂，要直接说明。」我说：「哦！这样！你的盖手巾为什么不能跟人家的一样呢？」他说：「这也要紧吗？」我说：「第一次上课时就跟你讲了。」他说：「要说明白，我才听得清楚，我这个人是不动脑筋。」在这个礼拜修法时他就换回法尔发的盖手巾，这表示有进步、有转心 意的执着了。

有的人不知道怎么修，没有修心地法门，那在修什么呢？所以他能改的话，就能有成就，不然怎会无缘无故的去点十几颗戒疤，给他鼓励，要他好好的修，不要辜负了所点的戒疤。众生有的要用嘴巴讲的，有的他智慧高，看你怎么做，他就学，从言行上他会学习到佛法。

这身口意三个教法，看起来好像不一样，但实际是一样的，道理也是一样的，所以有的能用嘴巴讲的，那为什么一定要心行密密呢？一句话就将他的问题解决了！跟他讲一下话，也不必灌顶，也不要用心化解他的业力，用嘴巴跟他讲，他脑筋清楚听进去就去做了，一样可以达到目的，所以不一定禅师就不能说法，不能不做怎么的．．。好了！「理事体用」公案今天全讲完了。

( 1998 年 10 月 13 日 讲于 龙潭)