现观总义讲记

华智仁波切 著

索达吉堪布 译讲

祈祷本师释迦牟尼佛：

酿吉钦布奏旦涅咪扬 大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达 尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到 赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏 恭敬顶礼本师大悲尊

祈祷上师法王如意宝：

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

第九课

在座的各位，我们能听受般若波罗蜜多法门，一定要有欢喜心。因为遇到大乘佛法，尤其是般若空性法门，的确非常不易，只有在千百万劫中积累了资粮才能值遇。记得麦彭仁波切说过：由于佛法如意宝住世，才可以持诵如意宝般佛之名号，否则，千百万劫也难得难遇。所以，我们遇到般若法门，也并非偶然，如《般若经》中说：今生对般若法门有欢喜心、希求心，此人定于前世值遇过无量如来，并在其前恭敬承事、供养过。这是如来的金刚语。《般若摄颂》中也有比喻：怀孕的女人孕期满后，出现疼痛而临产，不久分娩生下孩子，同样，能听闻般若法门且生信心者，速当获证菩提果位。

道友们不要认为现观、中观法门谁都能听到，绝对不是这样！我经常想：虽然身处烦恼炽盛的末法时代，自相续不调柔、心怀忧愁，但我们还是能手摇转经轮、口念咒语、身体礼拜佛像、处处听闻佛号……有这些殊胜因缘的时候，一定要珍惜！我们来到了佛法兴盛之地，遇到了善知识，的确不是平常的因缘。看看那些偏僻的边地，不管拥有多少财富，但却无缘听闻一句佛的名号。这样的边地有多少？因此，获得人身之时一定要有珍惜感、难得感，否则，对上师传法就像对世间老师讲课一样，怎么能获得利益？以这种心态听受佛法，也说明对佛法的价值一无所知。般若法门是佛陀八万四千法门的精华醍醐，千载难遇，一定要珍惜！

这次我弘扬《现观庄严论》的过程中，有一些般若法本，要求每个人随身携带，不离法本。有些人经常念《心经》、《金刚经》，这是真正的福报，没有福报的人，根本不会念经、看经。我自己打开般若法本的时候，内心非常欢喜，难以用语言表达。因此，也请大家珍惜这些机缘和福报。而在我们自己享用的同时，也应该把这些法本或光碟向有缘众生广弘。真正能传讲般若，不管哪位上师讲，都没有差别。但有些上师，因为真正有体悟，所以无论讲空性、悲心还是菩提心，都能讲得出来。而听者也能相应获益，讲悲心时，能生起悲心；讲空性时，也不是文字上划过去，内心真正会有一些体会。这说明上师具有真正的加持，也说明般若空性的威力。

如果般若法门得以弘扬，很多人便可依此获得解脱，所以我们应该全力以赴弘扬。弘扬佛法不是非要坐在法座上，或者成为出名的大德，哪怕你去帮助身边的一个众生，也算是弘扬佛法、利益众生。所以在有生之年，有能力，应尽力对有缘的人宣讲般若；没有能力，也应随身携带《金刚经》、《心经》等法本，这样，不管你去往何处，无形中可以加持和利益众生。这些利益，可能你看不到，但是绝对存在。就像高明的医生做了药让你戴在身上，虽然当时不觉得管用，但一定会有效用的。因此，我们弘扬佛法、利益众生，也要有善巧方便。

由此可知，真正的所修，在中现观(“摄品”处)以“相及彼加行，彼极彼渐次”作结论时所谓的“彼”，如果是与三智之相相关，则次第加行的所修就是三智之相；

中现观也就是六现观。讲中现观时，颂词：“相及彼加行，彼极彼渐次”有三个“彼”，“彼加行”、“彼极”、“彼渐次”；“彼竟彼异熟，余六种略义”有两个“彼”，相加上这些“彼”，就是六现观。如果这些“彼”与三智之相相关联，那么“彼渐次”就说明，次第加行的所修也是三智之相。也就是说，三智之一百七十三相不但是正等加行和顶加行的所修，也是次第加行的所修。

如果是以后后的“彼”来表示前前，则应该承许正等加行的顶点就是次第加行。

如果是以后后的“彼”代表前前，则应承许修正等加行达到稳固就是次第加行。

无论怎样，在正等加行之际的所修之外，绝对不可能存在次第加行的所修。

因此，从所修的角度，次第加行的所修其实也就是正等加行所修的一百七十三相，除此之外没有别的所修。前面也讲了，虽然次第加行有十三种法，但这些法只不过是修行支分，真正所修还是正等加行的一百七十三相。

如果有人认为：既然在正等加行的所修之外，并不存在次第加行的所修，为什么又要将其安立为两种现观呢？

有些人可能会想：正等加行所修的是一百七十三相，次第加行所修的也是这一百七十三相，除此之外并无其他所修，那为什么要分成两种现观呢？显然没有意义，因为所修一样，能修的加行也应该相同。

这种说法不对。虽然所修无别，都是一百七十三相，但二者的阶段有差别。前面讲过，修行获得自在方面有因和果，获得稳固时也有因和果，而这两个果只是因的顶峰，所以，真正的修行就是正等加行和次第加行。而在正等加行和次第加行方面，正等加行是因，次第加行是果，正等加行达到稳固时就称为次第加行。因为能修有差别，所以分两种现观。

这是一种解释。下面再从其他角度分析：

因为在这二者之间，存在着主次等等的差别--正等加行主要修持以三智之相所表示的一切万法空性离戏；而次第加行则主要修炼以大悲心所引发的一切相之等持。

首先，它们的主次不同。正等加行主要修持以三智之相所表示的一切万法空性离戏。前面讲过，正等加行以无住加行和无行加行两种方式修持，外境、有境的一切万法全都抉择为远离戏论之空性。因此，正等加行主要修空性。见到芸芸众生未通达空性理，菩萨生起强烈悲心，以悲心引发而修炼一切相之等持，也就是一百七十三相可以在一相当中运行的不可思议之三摩地。依靠这些三摩地，可以利益无量众生，增上修行境界。所以，次第加行主要修炼以大悲心所引发的一切相之等持。

总之，对于现空，正等加行以修空性为主；而次第加行以修显现——相为主。

另外，正等加行以入定的修持为主，而次第加行则是以出定后得的修持为主。此处针对这两种加行所说的“入定”与“后得”的意思，并不是说现在内心正处于安住等持之际，则就是“入定”；除此之外行持诸等威仪之际，则就是“后得”，

两种加行，一个以入定修持为主、一个以出定后得修持为主。但此处的入定，并不是心住于某种境界之等持。有些道友坐禅时，耳边开枪也没反应，一直安住于一种状态，这是入定；从中出定以后，切菜、煮粥，行持行住坐卧诸威仪，是出定后得。这是我们平时所谓的入定、出定，但此处“正等加行是以入定为主、次第加行是以出定后得为主”，不是这个意思。

而是指登地圣者安住于无分别智慧远离相状的法界之中，就是所谓的“入定”；紧随其后的修炼一切相之等持，就是所谓的“后得”。

登地以上的菩萨安住于无分别智慧，就是此处的入定。不像凡夫，一会儿生贪心、一会儿生嗔心，总为自己的利益产生分别，住地菩萨住于空性的境界，住于无分别、离相的法界，这种无分别的状态就是入定。正等加行主要抉择这方面的道理。所谓后得，就是修炼一切相之等持，也就是以三摩地摄持所作所为，于一相中摄其余诸相而修。不像凡夫，布施度难以摄持其他度，修无常难以摄持其他相，菩萨的后得，一相中可以摄持一切相。虽然八地以后入定和出定才能融为一体，但一地菩萨也能在无分别摄持下做种种不可思议的利生事业。这就是此处的后得，为次第加行主要抉择之处。

这是结合菩萨的入定、后得，说明正等加行和次第加行。

在现阶段，作为初学者，在修持正等加行之际，即使无常等(境界)在内心出现，也要将其抉择为空性而进行修持；

我们虽是初学者，但也有权力修持《现观庄严论》。那我们修持正等加行和次第加行的层次如何？二者有何差别呢？

在我们修持正等加行时，对无常、痛苦、无我等只能一相一相修持，因为作为凡夫人，此时不可能以离一切戏论之智慧摄持而修。因此，当每一相现前时，要把它抉择为空性而修。以无常为例，我们要这样观修：我的身体是无常的，你看，虽然今天我以衣服、饮食维持着它，但一段时间以后，它的肉会融入地大，水会融入水大……四大消失，只有神识随着业力支配在六道的某一道投生。在这个修行过程中，当我们认识到身体无常的时候，对这一从内心起现的无常境界也要抉择为空性而修。也就是说，在抉择无常的过程中，始终要以空性智慧摄持而修，这就是正等加行的修持。不仅无常，其他相现起时，也要如是而修。

在修持次第加行之际，也要在不离空性的境界中，以依次明观诸相的方式而令其娴熟。

次第加行的修持也不离空性，只是在前面的基础上，要对诸相一相一相依次明观。首先观身体如何无常，如何不断变化；再观一切感受是痛苦，整个世间都是苦苦、变苦、行苦的体性……一一观修，在空性智慧摄持下不断修持令其娴熟，到了一定境界，就称为次第加行。凡夫人的次第加行，是这样修的。

由此可见，在修持方法上，除了一一对诸相进行修持，与将众多(境界)联系起来进行修持的修持差别，以及空性与相的主次差别以外，入定与后得之间似乎并不存在什么差别。

在凡夫位，正等加行与次第加行有两个差别。首先，正等加行是一相一相修持，无常、痛苦、空性、无我……一百七十三相一个一个修，这是正等加行；而次第加行是将众多相连贯而修，这是一个差别。其次，正等加行主要以修持空性为主，次第加行则主要以修相为主，这是第二个差别。除了这两个差别以外，正等加行与次第加行或者入定与后得几乎无别。

因此就凡夫而言，入定、出定的差别不大，而圣者的差别很大。在我们凡夫的修持中，所谓入定，就是把无常等抉择为空性；而所谓出定，也只是在所抉择之空性的摄持下对相的修持。所以凡夫很难区分正等加行与次第加行或者入定与后得的差别。这一点，我们自己也感觉得到，因为初学者的入定力量确实比较薄弱。

但是，如果圣者在得道之后修持正等加行，则不需要将诸相一一抉择为空性而修习无生，而是将境与有境二者所招致的一切现象之分别妄念，如同盐融于水一般，将诸相清净于无分别智慧的一体法界之中，以智慧而现前远离一切戏论的胜义境界，这就是所谓“入定”。

得到圣者果位修正等加行时，不需要将瓶、柱等无常一一抉择为空性，也不需要将苦苦、变苦、行苦一一抉择为空性，而是将境和有境的执著，全部清净于无分别智慧的法界之中。就像盐融于水成为一体，分不出这是盐、这是水；同样，对圣者的智慧而言，“这是无常的对境，这是无常的有境”……这种分别执著绝对没有，而是全部住于远离一切戏论的智慧妙力之中，这就是所谓的入定。

所以，真正的入定并不是闭着眼睛什么都不想，而是将所有能取所取、妄想分别融入法界。这一点对凡夫人来讲很困难，因此，未达到这种境界之前不要说大话。有些人只是听了《金刚经》或者《大圆满》的一点词句，就开始说：“什么都不执著了，我已经达到最高境界了……”口头上说说可以，但实际上有没有圣者的境界？如果怀着满心的执著：“我这样说，别人会不会恭敬我，对我很好，对我供养……”明明没有证悟却说证悟了，这样吹牛没有意义。

所以，末法时代的修行人一定要注意，是否证悟，要看有没有圣者的入定境界。有了这种境界，哪怕你的父母当面被人砍杀，也根本不会产生嗔恨。因为一切能取所取皆已融入法界，哪会有这些强烈执著？

如同《华严经》中善财童子的诸大善知识示现各自之等持奇迹妙力一样，诸圣者补特伽罗即使行持布施等伟大的菩萨行为，也应以等持力而实施。这种依靠次第加行的修持，而令有相等持现前的过程，就安立为所谓的“后得”。

这是讲圣者的出定。《华严经·入法界品》中讲到，善财童子依止了五十三位善知识，而据藏文《华严经》记载，依止了更多的上师，包括文殊菩萨、海云比丘、普贤菩萨等很多大菩萨。善知识们分别显现了不可思议的等持，像光明三昧、庄严三昧等等，依此等持，一时间就能现前种种佛法妙力以及布施等不可思议的利生事业。

记得里面有一位优婆夷，她是一般家庭妇女，但具有遍及诸根的三摩地。她能照见黑蚂蚁、黄蚂蚁打架，照见有人爬墙偷苹果，等等。善财童子到了她那里，知道她的眼睛能见一切色法，耳朵能听一切声音，六根可以同时运用。所以，诸佛菩萨善知识摄受、利益众生的力量不可思议，在不离入定无分别智慧的摄持下，能自在无碍地行持一切。而我们一定要相信这些华严的玄妙境界和功德。

我经常想，上师如意宝弘扬佛法的发心不可思议，我们凡夫人无法了解；而利益众生的每一个行为，也难以揣测密意，这就是不可思议的利生方便。所以，我们在依止善知识的过程中，对善知识的行为观清净心很重要！真正诸佛菩萨化现的上师，他有许许多多利益众生的方便，就像《华严经》里很多善知识的示现以及印度八十位大成就者的示现一样。

总之，这些不可思议的利生行为都称为后得。但这是对圣者而言，凡夫人要装作圣者这样去行持，肯定不合理，就像青蛙学着老虎跳崖一样。虽然凡夫、圣者以肉眼难以分辨，但菩萨极为稀有的后得妙力和伟大行为，的确是不共之法。

虽然因为圣者的等持寂灭了一切戏论，所以不存在不同相的修持，但并不表示根本不存在一切相。比如，就像在阐释见道顶加行之际[顶现观品第五]，以“施等一一中，彼等互摄入，一刹那忍摄，是此中见道”所表示的，“六六三十六种波罗蜜多的自性，也就是见道”的道理一样，三智的所有相，也是在根本定的无分别智慧中，以寂灭戏论的方式而圆满的。

虽然菩萨的等持息灭了一切戏论，但不表示没有相。因在颂词“施等一一中，彼等互摄入，一刹那忍摄，是此中见道”中讲，每一波罗蜜多摄入六波罗蜜多，布施具足六度，持戒也具足六度……以一刹那苦法智忍所摄之无间道，这一顶加行就是此中见道。就是说，三十六种波罗蜜多自性就是顶现观品所说之见道。

和这个道理一样，在菩萨入定无分别智慧中，三智的所有相以远离戏论的方式圆满具足。

因此，也可以将其[正等加行]安立为“圆满觉证一切相加行”(所谓的“大圆满”也是同一个意思)的名称。

对正等加行，可以安立“圆满觉证一切相加行”的名称。

我们要学好《现观庄严论》，首先要了解三智和正等加行；有此基础，顶加行、次第加行、刹那加行很容易理解；而法身果和事业只是加行的果以及在众生面前的显现，也容易理解。因此，最关键的是三智和正等加行的内容。

学习本论，对于智者而言，自然会理清通向佛果的道路；而就一般人而言，也可以达到两个目的：一是种下殊胜善根，二是提高佛教素养。虽然圣者难以辨认，显现有贪心、嗔心、嫉妒心……也可能是圣者，但是否安住在凡夫的相续，自己是知道的。所以作为修行人，一定要努力学修佛法精华——中观、现观等甚深法，即使今生不能证悟，甚至不能通达，也要在阿赖耶上种下一个殊胜善根，仅此也使短暂的人生具有意义了。此外，学了《现观庄严论》，我们整体的佛教素养以及证悟境界会越来越高。比如世间人学物理专业，大学三、五年下来，虽然专在某个方面，但整体的知识水准较一般人要高。同样，虽然不是圣者，但了解了圣者的现观，对整个佛教就提高了认识，而与此同时，凡夫的习气也会逐渐消尽，乃至渐渐获得相应、相似的圣者境界。所以，具足因缘时我们一定要努力学这些甚深法。

不是我自赞毁他，现在学佛法的环境藏地最好。以前玄奘大师去印度，那时的那烂陀寺的确很辉煌，僧众逾万，高僧大德如夜空群星。但如今，印度充斥着种种外道，除了藏传佛教在弘扬以外，基本没有佛教。但在藏地，整个佛法不论传承、教言还是修行次第，可以说未受任何损害，圆满具足。所以我觉得，藏地是世界佛法的宝库，而世界各地的修行人如今把目光投向雪域，无疑是智者的选择。

也不是因为我是藏传佛教的修行人，就赞叹自己的传承，的确是有无数修行人在藏传佛法的修行中获得了证悟。时处末法，不论显宗还是密法，要懂得传承与教言的真正密意，要对佛陀不可思议的智慧行境生起信心，从而获得真实的理解与证悟，在如今世间非常难得！

因此，在殊胜因缘具足的时候，大家应该努力获得这些甚深难得的教言。短暂一生里，我们以此为来世做好准备，非常有必要。

回向偈：

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情