修华严奥旨妄尽还源观 (第四十四集) 2009/6/11 台湾高雄 档名：12-47-44
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第七面第二行最后一句：
【即三身即十身。】
这次我们学习，选择《华严大疏》清凉大师所讲的「融三世间十身」，我们学到第五独觉，今天我们接着看第六「菩萨身」。「菩萨，梵语具云」，具是具足，就是完全的名号叫「菩提萨埵」。中国人喜欢简单，菩提把提字省掉，萨埵把埵省掉，就是语音省掉，中国人就称菩萨，应当称菩提萨埵。如果跟古印度人说菩萨他就不懂，说菩提萨埵他就懂，这梵语。意思是「觉有情」，华是中国，我们中华，中华的意思是觉有情。翻译也是很不容易的事情，世尊当年在世，一生四十九年教学说法，没有写成文字，印度有文字，没有写成文字，只是口头讲解，学生提出问题，答问。一直到佛陀灭度之后，这些学生们由大迦叶、阿难他们发起，希望把佛陀一生所讲的一切法记录成文字，这是很大的工程。诸位想想看，四十九年所讲的，我们能够想象得到，所记录下来的绝不是释迦牟尼佛所说的原文。而最重要的，佛在入灭的时候告诉我们四依法，四依法就是个准则。四依法里面，第一个是「依法不依人」，实在讲这一条连释迦牟尼佛自己也遵守。法是什么？法是法性，法是法相，法性是本体，法相是现相，它还有作用。《华严经》经题上「大方广」就讲这个意思，大是讲法性，方是讲法相，广是讲作用，有体、有相、有用。佛必须要遵守这个原则，不能随便乱说，一定与体相用相应，这是正法；如果违背体相用，那就是邪法，就不叫正法。所以，随顺体相用是随顺性德。佛所说的，是从自性里头自自然然流露出来的，这就是依法不依人，不是释迦牟尼佛随便说的。
第二个「依义不依语」，这句话就说活了，重要的是要我们依他的意思，不一定依他的语言。他的语言说得多、说得少没关系，说浅说深、说长说短都没关系，我们依他的意思，意思对了就行。由此可知，结集经藏的时候一定守住这个原则，依义不依语。再「依了义不依不了义」，什么叫了义？契机契理就叫了义。如果说契机，契机是大家听了很欢喜，但是违背性德，你今天教人杀盗淫妄，杀盗淫妄是违背性德，可是欢喜的人很多，这不是正教。如果契理不契机，讲的是佛所讲的没错，讲的是个道理，人听不懂，人不能够透彻明了，当然他就更不愿意学习。这虽然不是邪教，也算是正教，但是众生不得利益，这都是佛不许的。所以佛教菩萨，他自己老人家当年在世亦如是，一定是随顺性德，一定是说得很浅显，不会说得很高深，让普通一般人都能懂得。
佛经的翻译也是遵守这个原则，这是我们懂得当年结集经藏，你了解就不会怀疑，所结集的决定是正确的。而且结集是大众在一起，第一次结集，五百大阿罗汉，阿难尊者是佛弟子当中多闻第一，世尊四十九年所说的一切经，阿难统统听过。我们知道，释迦牟尼佛成道那天阿难出生，阿难二十岁的时候给佛做侍者；换句话说，二十年前，世尊说法四十九年，前面二十年阿难尊者没听到，怎么能说阿难尊者统统听到？那二十年所说的虽没有听到，应当是所说的这些大意，世尊利用生活闲暇的时间统统都告诉阿难。过去哪些人提问，哪些人有问题，像讲故事一样讲给阿难听，于是阿难真的全部听到。他的记忆力特好，确实可以比得上我们现在的录音机，他听一遍，他一生都不会忘记，我们讲这是特殊的天才。结集经藏，大家就请阿难升座，把佛所讲的你重新讲一遍给我们大家听，复讲，绝没有阿难自己的意思。所以经文一开端，「如是我闻」，如是，就是这个样子的，佛所说的是这个样子，我亲自听佛说的，我重复把它说出来，大家才相信。同时，五百阿罗汉都是佛的常随众，他们来听，给后来的大众做证明，阿难讲得没错。他们听证严格到什么程度？五百个人都点头，这才能写下来成为经典；五百个人当中有一个人反对，说「阿难，这个话我没听过，我不知道」，阿难讲的这句话就不能写下来，一个反对都不许可。所以经藏结集非常严格，不是随随便便的，不这样的严格，怎么能取信于后世，千年万世的人展开佛经对它没有怀疑。你懂得这个结集经藏。
经典传到中国，翻译也非常谨慎，那个时候是国家力量来做译经的工作。最早建立的寺院，寺院主要的工作就是翻译经典、解释经典、指导修行，所以它是学术，好像我们现在的编译馆这样的性质，是学校，与寺庙、与宗教丝毫不相干。翻译最盛的时候是隋唐，大量的经典都翻出来，到宋朝就很少，数量很少，宋以后就没有了。所以，翻译我们要知道。翻译，我们这一辈的年轻人有怀疑，为什么？接受西洋的一些概念，怎么可能把原来的东西翻出来？你不相信试验试验，拿中国东西，古人写的文章，古文，《古文观止》你们去翻翻看，把它翻成白话文，这个比翻佛经容易多了。那个味道就翻不出来，翻得再好不是原味，这个我们亲身经历，我们晓得。当年我跟李老师学经教，我就提出来，我就把古文，文言文翻成白话文，我的疑惑。老师笑笑，他说佛法跟世间法不一样，头一句告诉我不一样。世间确实，你看写文章的人，韩愈写的文章，你能懂得韩愈的意思吗？李白写的诗，你懂得他的意境吗？你不了解他的意境，你怎么能够把他的东西完全翻出来？最后老师说，我的意思你懂得吗？这是真的。
佛法为什么跟世间法不一样？佛法没有意思。原来是这样情形。不是讲无我吗？无我、无众生、无寿者，它没有意思。没有意思，翻经的人也没有意思，他就能懂得佛的意思；我们有意思难翻，没有意思的好翻。老师告诉我，中国人有福报，因缘特殊，自古以来译经的这些大德至少三果以上。三果是斯陀含，要在《华严经》里面来讲，十信位里面四信、五信，达到这个境界。又何况每个译经场所里面的主席，都是诸佛菩萨、法身大士应化再来的，虽然他们身分没有暴露，我们学佛的人能够肯定。你看十身你就晓得，众生有感，他就有应，他来主持这个译场，哪里还会有错的！所有参与翻译工作的人都是证果的，至少也是须陀洹以上；换句话说，他真的入门了。须陀洹我们知道，《金刚经》上说的四相破了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他才能证得须陀洹果，《华严经》上讲初信位的菩萨，那不是凡人。
李老师给我们这么一说，我们对经典翻译才不再怀疑。怀疑是大麻烦，只要你有疑，你一生就不会开悟。为什么？疑是根本烦恼，贪瞋痴慢疑，这个疑是专门讲对于古圣先贤教诲有疑惑，不能诚信，你就不得利益。现在这一代的人麻烦更大，脱离传统教育时间太久，四代到五代，被西方文化、价值观的染污非常严重。尤其科学的态度就是怀疑，然后求证，这是科学；我们把古人东西拿来，都相信，一点不怀疑，这是不合科学逻辑。这样一个观念，把古圣先贤的教诲完全排斥，排斥，你就要受现前这些灾难；如果你能够依照古圣先贤教诲，今天世界灾难可以化解。实在讲，不要太深，要今天世界上没有对立、没有冲突、安定和平，我常讲儒释道这三个根就能做到，儒家《弟子规》、道家的《太上感应篇》、佛家的《十善业道》，这三样东西能够普及到全民教育，天下太平。
我们在中国国内，安徽庐江汤池小镇做了个实验，这个实验做了三年，做得非常成功，我们只用一个《弟子规》。用什么做纲领？五伦、五常、四维、八德，我们用这个做纲领。五伦是讲父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友，五伦是讲人与人的关系，关系不能不知道。如何把这个关系处好，这是五常，常是什么？常道，常是不能够须臾离开的，你从早到晚起心动念你要用这个做标准。这五个字就是仁义礼智信，跟佛法的五戒相同，常道！常道就是大道，完全是随顺性德的。仁在五戒里面是不杀生，不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不饮酒是智，不妄语是信，仁义礼智信。四维是「礼义廉耻」，八德是「忠孝仁爱信义和平」，就依这个。这种教育要是普及，人人都明了，人人都遵守，这个社会和谐，社会安定，世界和睦，真的让每个人家都能享受到幸福美满的人生，就这三样教育就能搞成功。
我从二００三年第一次代表澳洲大学参加联合国的和平会议，这么多年参加了十几次，我亲眼看到许多专家学者，还有很多国家领导人，真有心，他不是假的，找不到方法。我们参与，把中国老祖宗的方法说出来，这个方法在中国推行了五千年，五千年不算短的时间，禁得起历史的验证，说明中国老祖宗的智慧、方法、经验、效果。大家听了欢喜，可是他们有疑惑，这个疑惑就是什么？科学精神的概念，他怀疑。会后我们在一起聊天吃饭，就很多人问我，他说：法师，你讲得很好，这是理想，做不到！怀疑。这句话我听了之后，的确很可怕，为什么？信心危机，他不相信。要帮助他们建立信心没有别的，要做出样子给他看。所以我们在汤池，选择这个小镇来做实验。实验成功了，很短的时间就成功，大概三、四个月实验成功。我非常惊讶！那时候我说出两句话，第一个，通过这个实验证明了《三字经》上前面两句话，「人之初，性本善」，证明人性本善。没有人教他，他学坏了，有人能够教他，很快他会回头，他会良心发现。第二个，我说了一句话，人民是怎么这样好教的！出乎意料之外。这两句话里面的含义很深，化解今天天灾人祸，用这个办法可以做得到，这不是理想。无论在什么地区，无论在哪个时代，这是性德，从自性流露出来的，它超越时间、超越空间，就跟佛经一样。佛经是超越时空的，无论在哪个地方，你去学习都得利益。佛陀在世的时候教学，依教奉行的人得利益；今天去佛三千年，今天的人依教奉行，一点不怀疑，所得的利益跟佛陀在世没有两样。
菩萨这个术语，中国译经有新旧两派，这两派是以玄奘大师为分水点，玄奘大师以前的叫旧译，古人翻译的，玄奘大师他们翻译叫新译。菩萨，新译叫「觉有情」，这是玄奘大师翻译的，玄奘大师以前不是这个，它叫「大道心众生」，实际上大道心就是觉，众生就是有情。由此可知，佛没有情，佛是智慧。情跟智是一桩事情，觉的时候情就变成智，迷的时候智就变成情，情是烦恼。菩萨虽然是觉悟，他的情没有断干净，他还带着有情，所以叫觉悟了的有情众生，这是菩萨，是这个意思。古译也译得好，大道心，大道心就是有菩提心，众生无边誓愿度，法门无量誓愿学，这是大道心的众生。这是菩提萨埵两个意思，古今翻的实际上意思相同，翻译用的词不一样。
这里告诉我们，「谓菩萨于有情众生之中」，菩萨这个名词在佛陀教育里面，用我们现在的话来说，我们称佛，佛是老师，菩萨是学生。所以菩萨有大小不一样，你看小学生、中学生、大学生，到研究所还是学生，菩萨就像学生这个称号。在《华严经》里面，我们看到菩萨有五十一个等级，十信就像佛教的小学，初信位菩萨、二信位菩萨一直到十信位菩萨，这是佛教小学生，称菩萨。十住好像是初中，十行好像是高中，十回向是大学，十地像是研究所，等觉好比是博士班，都是学生，都叫做菩萨。菩萨毕业了，博士学位拿到毕业了，称佛，那就是老师。所以同学们一定要知道，菩萨用现在的话是学生。阿罗汉也是学生，但是阿罗汉有另一个意思，阿罗汉翻作无学，阿翻作无，罗汉是学，翻作无学，他小学毕业了。小学毕业，在小学就没地方再学，所以叫小乘阿罗汉。佛经里面常常有讲阿罗汉是大阿罗汉，大阿罗汉是大学阿罗汉，大学阿罗汉是指谁？十回向的菩萨，或者是十地的菩萨。一般都讲十地菩萨叫大阿罗汉，没得学了，大乘学完，毕业了。所以阿罗汉是修学圆满，是一个阶段修学圆满，都称阿罗汉，名词术语要搞清楚。所以佛、菩萨、阿罗汉，他不是神，他也不是仙，他是人。这三个是佛门里面学位的名称，最高的学位是佛陀，第二个学位是菩萨，第三个学位是阿罗汉。小乘阿罗汉他跟大乘两个对比，是哪一个等级的菩萨跟他平等？《华严经》说得很清楚，七信位；换句话说，小乘阿罗汉跟大乘菩萨相比，初信、二信、三信一直到六信都不如他，七信才跟他平，八信就超过他。所以小乘初果跟大乘初信位的菩萨是平等的，一年级，大乘一年级，小乘一年级，他们地位平等。可是智慧不一样，断烦恼的功夫相同，统统都是断八十八品见惑，大乘比小乘聪明，心量比小乘大。
这是说菩萨于有情众生之中，这个菩萨，人就多了，层次不相同，许多阶级，这个我们讲真菩萨，这不是假的。有假的吗？有。不能说假的，说什么？说相似即菩萨，他修菩萨道，也发菩提心修菩萨道，但是烦恼没断。你看我们现在，也修三福、也修六和、也修六波罗蜜，这不是修菩萨道吗？甚至还学普贤十愿。可是修得怎么样？去考试，分数都不及格，不能说没有，六十分算及格，考个十来分、二十几分。这在佛法里面讲叫相似菩萨，像个菩萨，不是真菩萨。这种人就多了，太多了。你看现在受菩萨戒的，人家一合掌称老菩萨，相似菩萨，他不是真菩萨。可是他对菩萨道、对菩萨行，真的很羡慕、很想学，也很想成就，能不能在这一生当中成就？那就是古德所讲的「总在遇缘不同」，看你遇的是什么缘。如果缘很殊胜，遇到真菩萨，你跟他学，遇到正法道场，遇到善知识、同参道友，这个缘就具足，三种缘都具足。你看，好老师、好同学，又有好的修学场所，决定成就。
可是这三个条件真的很不容易得到，有很好的修学场所，没有老师，没人指导，这就难；有好老师，没有好的同伴、好的同学，你也不能成就。老师指路不带路，指你的方向、指你的目标，指示给你，可是走路一定是有结伴，几个好朋友要一起走，一路上互相照顾、互相切磋，你不感觉到孤单，不感觉到寂寞，也不怕走错路，你们几个人好商量，不会走错路，决定成就。这三种因缘具足，自古以来都非常难得。所以修行基本条件，要有福、要有慧还要有缘，三个缺一个都不行。有慧没有福、没有缘，不能成就，有缘没有福慧，不能成就，总得要样样具足。怎么具足？我们不修不行，所以要懂得修福，孝亲尊师，布施修福；要知道修慧，修慧是要修清净心，二六时中我们讲日夜，要让自己心定下来，少烦少恼，这个人就有智慧，永远保持头脑清净。人为什么不清净？实在讲不清净第一个因素就是自私自利，念念都想到自己的利益，他的心怎么会清净？念念想控制，对一切人事物想控制、想占有，错了，这样他心不清净，他没有智慧。
缘非常重要，学《弟子规》、学《感应篇》，人缘就好。要缘好，头一个条件就是自己要做出奉献，要真正学会爱别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人，你的缘就好。你爱别人，人爱你，「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」，你喜欢帮助别人，别人喜欢帮助你，缘就好，这比什么都重要。我们就看现在这个社会，父子没缘，儿子为什么不孝顺父亲？父亲没把儿子教好，没有给儿子做出一个好榜样。小孩从出生到慢慢长大，他一出生就在学习，他虽然不会说话，他会看、他会听。所以父母是小孩第一任的老师。从生下来到三岁这一千天，这一千天叫扎根教育，你给他扎的是什么根？这问题不就出来了吗？你没有给他扎个好根，你没有做出孝顺的样子给他看。你能孝顺你的父母，你的小孩看到，他将来就会孝顺你；你不孝顺父母，不听父母的话，小孩看到，他将来也不听你的，也不孝顺你，不就这么个道理吗？叫冤冤相报，因果报应丝毫不爽。
现在小孩不好带、不听话，我遇到很多同修来告诉我，年轻的父母跟我讲小孩不好带，还有些老师，中小学的老师，看到我说学生不好教，什么原因？你想想看他的扎根教育是什么？现在小孩扎根教育是电视，一出生眼睛一张开就是看电视，电视里边演的是什么东西？暴力、色情、杀盗淫妄，他全学会了，三岁他就都学会了。再一上学，现在上学用计算机，现在在台湾应该也差不多。我是二、三十年前在美国，美国的小学生就用计算机，一年级他们就用计算机，就教计算机。计算机里面除了他的科目之外，他还收看网络的节目，网络里面的节目就更可怕，比电视还可怕，他就学会了。所以美国青少年犯罪率那么高，小孩杀父母、杀老师、杀同学，有些小孩几乎像疯狂一样，见人就杀，杀到最后自杀。反常！这些反常不是没有原因，有原因，可是这个原因大家找不到。我们中国老祖宗知道，过去老祖宗几乎没有一个人不知道，社会有问题，问题在哪里？教育出了问题，包括天灾人祸。天灾人祸怎么来的？也是从教育出来的，教育出了问题才会有天灾、才会有人祸，人祸是战争。
这些仰慕菩萨的人，我们一般讲慕道之人，仰慕道德，他们在大众当中，广大群众当中，他自己觉悟了，同时又能帮助别人觉悟，觉他。无论他是什么样的身分，他在什么样工作岗位，他都能以种种善巧方便来帮助人、来觉悟人，这就叫做行菩萨道。众生有感，佛有应，也就是说，众生有感，我们自性清净心就应。所谓佛陀究竟果位是什么？就是自性清净心，这篇文章第一段所讲「自性清净圆明体」，那就是究竟佛果，它会应。这里面第一句就是「有情所证菩萨身也。菩萨随彼心之所乐，即以自身现众生身，乃至虚空身也」。它当中省了一句，我们在前面读过，当中是什么？器界身，器世间，乃至虚空身。虚空身是讲自然现象，器界身是讲树木花草、山河大地，这是器世间，统统能现。事实上，现前的是什么样的身没有一定，真的是大乘教里常讲佛没有定法可说，佛也没有一定的身相。现什么样的现象，现什么样的善巧方便，因人而异、因时而异、因地而异，因众生心想不同而异，确实不可思议！这是讲的融三世里面现菩萨身。
我们再看下面一段，第七「如来身」，「如来身者，谓乘如实道，来成正觉，为如来身也」。如来这两个字意思很深，「如」是说真如，就是自性，这个字是从体上讲的，「来」是从相上讲的，有体有用。来，现相出来，相从哪里来的？相从真如来的，没有真如，哪来的现象？从真起妄，妄不离真，所有一切现象都是从真如本性里面变现出来的。《华严》说「唯心所现」，心就是真如。这个心我们凡夫不懂，在中国文字是一个写法，也是一个念法，意思不一样。古大德跟我们讲，这个心叫真心，我们现在的心呢？起心动念，妄想分别执着，这叫妄心。妄心不能现境界，但是妄心能变，能让境界产生变化，它不能现，它能变。所以说「唯心所现，唯识所变」，识就是妄心，妄想分别执着都叫识，妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执着是末那识。识它能够改变形相，它不能现相，它能改变，心跟识要搞清楚，心能现。
心，我们永远没有法子体会到，为什么？六根接触不到，为什么？它不是心法，你接触不到。它不是心法，它不是色法，它能现心法、能现色法，色、心都是它现的。它是真的，永恒不变，惠能大师说「何期自性，本不生灭」，它不生不灭；它所现、所变的，精神现象、物质现象是有生灭的，剎那生灭。剎那是形容词，我们无法了解，只晓得剎那是很短的时间，短到什么程度？弥勒菩萨告诉我们，一弹指就有三十二亿百千念，一个念是一个生灭，就是一弹指有三十二亿百千个生灭。这个生灭里面有物质、有精神，他说「念念成形，形皆有识」，形就是形状，就是物质，念念有物质现象出现，所有物质现象里面统统有精神现象，精神现象就是见闻觉知。你说多快！弥勒说得很好，他说这个识太微细，不可以执持，不但我们没办法执持，佛菩萨也没办法，它速度太快了。
我们现代科学在时间单位里面最小的都用秒，一秒钟，弥勒菩萨给我们讲一弹指，比秒短。一秒钟，我们这样弹一秒钟大概可以弹四次，那就乘四，乘四是几分之一秒？一千二百八十兆分之一秒，就是一秒钟它有多少生灭？有一千二百八十兆生灭，你怎么能够执着？你怎么想能够得到它？没办法，它太快了。所以我们想到看电影，现在的电影都用数码，要从前的老的电影，老的电影是用幻灯片，比较容易懂。我这里还有一卷，这是同学送给我的，这是电影的幻灯片，一格就是一张幻灯片。如果我们有银幕，用幻灯机打上去，就是一个幻灯片，是静的，一张一张的没动。可是它在电影放映机里面用快速度，快到什么程度？一秒钟二十四张，镜头打开一张进去，看到一张，立刻关上，再打开就看到第二张，一秒钟二十四次开关，放二十四张，我们就觉得它是动的，就被它欺骗，好像它是动的。现在佛告诉我们，我们现在这个宇宙这些景观一秒钟多少张？一秒钟有一千二百八十兆张，所以你不知道它是假的，你以为它是真的。电影二十四张已经就被它欺骗，以为它是真的，现在佛告诉我们，我们现前的状况是一千二百八十兆张，张张都是静的，没有动的。
你要是真正了解这个事相，你才知道佛法里常说一切法不生、一切法不灭，生灭不二，要用我们这个经文是「即生即灭」，生灭不二，这是真相。了解真相之后，你会把妄想分别执着放下，那就恭喜你，你就还源了，妄尽还源。这一还源，你就证得无上正等正觉，你就成佛，还源就成佛，成佛就还源，就这么回事情。我们这一生不容易，这一生得人身、闻佛法，闻到《华严》这样殊胜的法，把宇宙的奥秘都给我们说破。问题是你相不相信，你如果用现在科学家的方法，怀疑、求证，那就完了，佛法这样殊胜的功德利益你这一生就没指望。如果你相信圣教，佛对我们决定没有妄语，绝不欺骗我们，我们相信佛的话是真的。晓得真，佛家讲「万法皆空」就说这个道理，它不存在，所有现象是幻相，如梦幻泡影。我们麻烦在哪里？我们把它当真，以为它真有，亏吃大了。以为它真有，就想控制它、想占有它，控制、占有显出自私自利，那就造无量无边的罪业。就像佛在《地藏经》上所说的，「阎浮提众生」，阎浮提是我们这个地球，这些众生「起心动念无不是业，无不是罪」。业是什么？业是你起心动念是善的，你造的是善业，你在三善道受报；无不是罪，你造的是恶业，你将来果报在三恶道。这两句话就说明六道轮回是你自作自受，这么来的。你自己既然造业，既然造罪业，那你在这里头冤冤相报没完没了，真苦！
如果真正明了万法皆空，什么念头都没有了。袁了凡先生跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜，不起心不动念，他是什么本事？云谷禅师好奇，问他：这是普通人做不到的，你为什么能做到？他说：我的命被别人算定，二十年来年年跟他所讲的都一样，一丝毫差别都没有，既然一切都是命里注定的，我还想什么？不想了。我们如果了解这个事实真相，你就能入大定，肯定超过阿罗汉，阿罗汉的定是第九定。诸位要晓得，四禅八定是世间禅定，四禅是色界天，四空是无色界天，第九定超越六道，到四圣法界去。你要晓得万法皆空，后头还有一句「因果不空」，这是真的，不是假的。因果什么时候有？什么时候有宇宙、什么时候有万物，什么时候就有因果，因果跟宇宙、跟生命同时出现，这是事实真相，这不是假的。这些事情只有佛法讲得清楚、讲得明白，我们学了之后要相信，信了之后要放下，放下执着分别妄想。先学不执着，放下「我」太难了。所以我这么多年来教人，我教人头一个放下什么？放下对立，我不跟人对立，这就很自在。「我」没有放下。不跟人对立，任何人，不跟人对立，不跟事对立，不跟一切万物对立，我们的心性是和谐的、是圆融的，这样的心胸就很自在。要知道，有对立必定就有矛盾，有矛盾一定就会有冲突，有冲突一定就有斗争，愈来愈严重。化解冲突要从化解自己内心跟一切人事物的对立下手，不对立。跟一切人和谐，跟一切事和谐，跟天地万物和谐，和为贵，和谐多么快乐，和谐多么幸福。所以幸福是自己营造的，不是别人来的，要求别人，错了，要求自己，对了。业障也是自己营造的，何必去营造罪业？为什么不去营造幸福？不对立，幸福就来了，那是幸福的根，对立就变成业障，你看一念之间。这是讲如来这两个字的意思。
《金刚经》上有两句话也讲得很好，第一句话说，「如来者，如古佛之再来」，这就是说现在佛跟古佛没有两样。为什么？古佛放下妄想分别执着，他成佛了，妄尽还源；今佛，他今天才成佛的，他也放下妄想分别执着，他也妄尽还源。没有先后，没有古今，没有大小，真的如古佛之再来，这是第一个意思。第二个，「如来者，诸法如义」，这个意思讲得深，如来的意思是我们前面所讲的，如是体，来是现相，说如来者，诸法如义，万事万物的体都是真如自性，没有一法是例外的，这个意思深。这个意思说明一桩什么事实？说明整个宇宙万事万物跟自己是一体。在这句话上觉悟、肯定了，那就是大乘教里面你证得法身，大乘教里佛常说「十方三世佛，共同一法身」，我们后面会讲到。如来两个字的意思我就简单讲到此地。
底下说，「谓乘如实道，来成正觉」，如实道就是我们前面讲的一体、二用，一个自性清净圆明体。这一动念就两种现象出现，第一个是依报出现，第二个是正报出现。我们说话，没有办法把依报、正报融合在一起，实际上是同时出现的。我们说总说一个先后，依报出现、正报出现，或者说正报出现、依报出现，都可以，同时出现。这就是乘如实道，来成正觉。「为如来身也」，这就是成佛，我们一般讲成佛证果。「菩萨随诸众生心之所乐，即以如来身作自身」，我们只讲到这一句。这是什么人？释迦牟尼佛就现这个身，三千年前他在印度示现成佛。在这之前，他是净饭王的儿子，长子，十九岁离开宫廷出去求学到三十岁，在外面求学十二年。十二年，把那个时代几乎所有的专家学者他都参访过，就去跟他们学习。这个人好学，记性好，悟性高，所以十二年以后就没有地方学了，再找不到老师。可是他的问题没解决，于是他把十二年所学的放下，入更深的禅定，这一入定，他的疑惑解决了。这个疑惑我们现在一般人也都有，特别是科学家、哲学家，乃至于神学家都有，宇宙从哪里来？我从哪里来？中国禅宗古时候有个话头叫「父母未生前本来面目」，不是指这一世的父母。学佛人都知道我有过去世，还有过去过去世，过去无始，未来无终，这是六道里面的现象。无始劫之前，父母没有生我的时候，我从哪里来的？现在我们知道了，心现识变。我们听佛讲的，我们听得耳熟，我们也能说出，可是不是自己的境界，自己没有证得，这是诸佛如来的境界。
我们现在最重要的是行证，行是什么？行是放下，在日常生活当中、工作当中，待人接物，放下。从哪里放下？我们不能说得太高，太高做不到，从对立放下，从矛盾放下，从冲突放下，这很现实的。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，诚心诚意奉行佛菩萨、圣人的教诲，认真努力要把它做到。从哪里做起？从孝顺父母做起，从尊敬老师做起。父母、老师是我们最大的恩人，佛法里说得很多，我们的身命得自于父母，怎能不孝顺？我们的慧命(智慧)得自于老师，所以老师是我们法身父母，比什么都亲切。孝亲尊师，我们修孝道、修敬这个道，在父母、老师这里最容易成就。成就之后用在哪里？用在对一切人、对一切事、对一切万物，我们都知道尽孝、尽敬。孝跟敬是所有性德的大根大本，伦常、八德都是从孝敬里面生的，没有这个根，伦常、八德全没有，我们从这里学就行了。
菩萨随诸众生心之所乐，即以如来身作自身，释迦牟尼佛当年在世就做这种示现。像观世音三十二应里面所说的，应以佛身得度者即现佛身而为说法，释迦牟尼佛示现的是佛身，三十二相八十种好。回过头来再看看我们中国，唐朝时候禅宗的六祖惠能大师，他给我们示现的，是应以比丘身得度即现比丘身而为说法。实际上他跟释迦牟尼佛是平等的，没有先后、没有大小，都是究竟圆满佛，因为他们的妄想分别执着统统断掉了，妄尽都还了源。还有现众生身的，像我在前面跟诸位举的例子，虚云老和尚朝五台山在路上生病，遇到一个乞丐，那个乞丐就是现众生身。那乞丐是谁？文殊菩萨，文殊菩萨早已经成佛，他现众生身，应以什么身得度就现什么身。世尊、惠能大师是应身，应化身，就是他也来投胎，住世也住了几十年，跟我们一般人没有两样，叫应身。虚云老和尚生病在半路上遇到这个乞丐是化身，他只来帮助你，把你病照顾好就不见了，就没有了，这属于化身。所以他也做众生身。「乃至虚空身」，他每一句后面都有虚空身，用自然现象来帮助你觉悟，来成全你的佛果。
前面七种都讲得非常具体，后面三种则说得比较抽象，我们看看第八，第八叫「智身」，「智身者，谓智慧圆明，一切诸法皆能决了，为智慧身也」。智慧是自性里头本来具足的，是智慧，智慧不是学来的，学不来的。诸位要知道，你能够从外面学来的，是知识，不是智能，智慧是学不来的。智慧是什么？你的烦恼、你的障碍完全除掉、放下了，你的清净心现前，清净心起作用就是智慧。所以，智慧是本有的。佛在《华严经》里面讲得很好，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，说得多好！一切众生，我们都包括在内，没有一个在外，都有跟诸佛如来同样的智慧、同样的德能(德行、能力)、同样的相好，相好像极乐世界、像华藏世界，同样的。为什么？这是自性里头本有的。惠能大师开悟的时候说「何期自性，本自具足」，具足什么？就是具足智慧、德能、相好，没有一丝毫欠缺。为什么我们现在变成这个样子？佛后面是一语道破，「但以妄想执着而不能证得」，佛把我们的病根指出来。我们有妄想、有分别、有执着，所以自性里面的智慧德能就不能够透出。
实际上说还是透出，变质了，为什么？妄想分别执着是识，识变，把无量无边的智慧变成什么？变成烦恼。大乘教里有句话说「烦恼即菩提」，很有道理。智慧里面，自性智慧里头添加妄想分别执着，智慧就变成烦恼，烦恼无量无边；德能里面要是加上妄想分别执着，就造业，为什么会造业；相好里面加上妄想分别执着，就变成六道轮回，这是事实真相。我们知道，把妄想分别执着拿掉，那就是一真法界。所以行证，行什么？行是行为，起心动念是心的行为，言语是口的行为，造作是身的行为，用身语意就全部把行为都包括。无论起什么念头、动什么念头，无论开口说的是什么，只要你起心动念、言语造作里面把妄想分别执着除掉，智慧圆明就现前。所以行，行什么？行是放下。普贤行愿里面讲「忏除业障」，忏是清楚、明白自己做错了，除就是放下，业障就没有了，业障就又恢复成自性本具的智慧德相。
我在初学佛的时候，二十六岁，我学佛算很晚，二十六岁才遇到。那个时候真的感到难过，为什么不十六岁就遇到，到二十六岁才遇到，感到太晚了。我心里着急，第一次见到章嘉大师我就向他老人家请教，我说佛法的殊胜方老师讲给我听了，我明白，我懂得，请教大师，有没有什么方法能够让我很快的就契入？我也问得很好。他老人家回答我「看破、放下」，那个时候我似懂非懂。他没有叫我学经教，没有叫我参禅，他是密宗上师，没有叫我念咒，没有叫我念佛，叫我看破、放下，直截了当。这个话一直到我学《华严》、讲《华严》的时候我才明了，真正的明了，他没有骗我，我一问佛法里头的秘诀，他就告诉我，一点都不保留。不过我那个时候也问了，从哪里下手？我问了这么一句话。章嘉大师没有给我深讲，只告诉我布施。布施就是放下，教我财布施、法布施、无畏布施，这个很现实。
现在这个社会上的人哪个不想钱？大家都向钱看。钱从哪里来的？从布施来的，他不知道。你命里有财富，为什么有财富？你过去生中喜欢用财布施，这一生中你命里财库就满足，这么回事情。过去生中没修财布施，你这一生中想发财，怎么想用什么方法你都发不了财，命里没有；命里有的，你什么都不想，无论干什么都发财，命里有。所以，「万般皆是命，半点不由人」。命里没有，强求求不到；如果求到，绝不是好事情，祸害就跟着来，灾难就跟着来，那不是好事情。你懂得这个道理，你就不会强求。聪明智慧，法布施得来的；健康长寿，无畏布施得来。财富、聪明智慧、健康长寿是果，果必有因，修因一定得果，这是正常的；不修因希望得果，灾难跟着来，那就错了，这个道理不能不知道。人知道之后，心是定的，所以说理得心安，道理明白了心就安，没有妄想，乐天知命，这个人活得幸福，活得自在。
命能不能改？能改，你懂得这个道理你就知道改，怎么改法？我断恶，我修善。真正想求财、求聪明智慧、求健康长寿，我天天修布施，圆满的布施得圆满的财富，这讲得有道理。我要得大财富，我又没有钱，我怎么布施？你一个月只能赚二百块钱，你能拿一百块钱去布施，你的布施是你全部财产的二分之一，那你的福报可不得了，它是按比例算的。那是一个大企业家、大财主，他有亿万财产，他一布施就是几十万、几百万、几千万，他那是九牛一毛，他布施得很少。所以他来生得的报不多，没有你多，为什么？你布施的是二分之一，他布施的是百分之一，他怎么能跟你比？你明白这个道理，老天爷公平，不是富人世世代代都富，贫人世世代代都贫，不是的。这一生是富人，他布施没有那么多，来世他就下降；你这一生是个穷人，肯布施，拿出二分之一，甚至于三分之二、十分之八、十分之九，那还得了，你来生就是大富豪。按比例来的，按心量来的，老天爷公平。
所以智慧圆满光明，一切诸法皆能决了，这叫智慧身。智慧身在大乘教里面叫报身，报身是讲智慧身，如来的报身。对于世出世间一切法，在大乘教里面用六个字把它包括了，性相、理事、因果，这六个字全都包括了。性是自性、法性，相是法相，相是从性生的，生出来之后，相里头有理有事，理事里面有因有果，这六个字统统包括了。智慧现前，没有一样不明了。佛陀在世，年龄不算太大，三十岁开悟，开悟之后，无论是什么样的身分，无论是从事什么样的行业，你有困难向他请教，他都能教你。他好像是万事通，没有一个问题能把他难倒，他又没有学过，这什么原因？智慧开了。六祖惠能大师，你看他一生的行谊，他没念过书，一堂经都没有听过，你拿着佛经问他，无论什么经，你念给他听，他就讲给你听。他不认识字，他会讲，能把你讲开悟，什么原因？他有智慧。所以无尽藏比丘尼拿着《大涅槃经》去向他请教，他说：我不认识字。无尽藏比丘尼就很奇怪，就问他：你不认识字，怎么会道理讲得这么好？他说：这个事情与认识字不认识字不相干。懂吗？这个事情，智慧是你自性里头本来具足的。所以我们学，这个要知道，我们学叫知识，不是智能。知识不一定能解决问题，纵然解决问题，还带着很多后遗症；智慧能解决问题，决定没有后遗症。
佛法求的是什么？佛法求的就是智慧，你看大乘佛法所学的终极目标是什么？「阿耨多罗多藐三菩提」。这句话也是印度梵文音译的，可以翻成中文，为什么不翻？这叫尊重不翻，因为是学佛的人共同的目标，翻成中国意思是无上正等正觉，可以翻的，六个字，无上正等正觉，这就是究竟圆满智慧的名号。什么是智慧圆明？就是无上正等正觉，没有比这个再上的，到顶头了，那就圆满了。所以，世出世间一切法他都能够决断，都能够明了，自性本具，不要向外学。什么时候现前？心清净就现前，心不清净不会现前，心不清净现的是烦恼，心清净现的是智慧。佛在经上常常用水做比喻，把水比作心，你看水在清净的时候，干净没有染污，没有风浪，水平的，它像一面镜子，外面所有的境界统统照在里面，你看得清清楚楚，叫清净心生智慧。如果这个水混浊、不干净、染污，又有风浪，它也照，照外面零零碎碎，那叫烦恼。由此可知，什么叫修行，怎样行证，我们就晓得了。生活上修清净心，工作里修清净心，处事待人接物统统修清净心，清净心好用，全是智慧。我们一受外面，外面叫风浪，听到人话、看到外面就起心动念，起心动念就起波浪，又想占有，又起贪瞋痴慢，贪瞋痴慢是染污，你的心水马上就染污，马上就波动，你处理事情就不妥当，就出了麻烦。无论在什么时候你都能保持清净心，这个多好！清净心照见，你处理事情都非常妥善，跟诸佛菩萨没有两样。这是智慧身。
「菩萨随诸众生心之所乐，即以智身作自身」，这就是现报身，这句话就是现报身，「亦作众生身，乃至虚空身也」。作报身在什么时候？度地上菩萨，或者是为了度法身菩萨，在《华严经》上初住以上，诸佛如来一定要现智身，现报身，为他们做好样子。为什么？他们的习气没断，帮助他们断习气，成就圆满身。今天时间到了，我们就学习到此地。
