修华严奥旨妄尽还源观 (第五十三集) 2009/6/21 台湾高雄 档名：12-47-53
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第十面第四行，我们从第二句看起，从一者：
【一者。随缘妙用无方德。谓依真起用。广利群生。众生根器不等。受解万差。乐欲不同。应机授法。应病与药。令得服行。维摩经中具明斯义。】
到这里是一段，这一段前面我们学过。第四这一大段是依前面三种周遍而行四德，这是四德里面的第一德『随缘妙用』，最重要的就是前面两句，『依真起用，广利群生』，这才是自性性德的根源。世尊在《华严经》里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，「起用」是德，德的根源就是「依真」。真是什么？真就是前面讲的三段，自性清净圆明体从真起用现出依正二报。依报，宇宙的现象发生；正报，我这个相起来，我起来了，这个我是大乘教里面讲的四净德，这四净德讲「常、乐、我、净」，这是真的不是假的。有真常，真常是什么？自性清净圆明体是真常，永恒不变，惠能大师讲的「本自清净，本不生灭」，就是真常，不生不灭，这是真我。真乐，真乐是里面决定没有苦的现象，无苦就是乐。有乐呢？乐还是苦，诸位要知道，乐是坏苦。真乐是苦乐都没有，才叫真乐；有苦有乐都是起烦恼，苦是烦恼，乐也是烦恼。中国人讲七情五欲，七情里面，头一个就是喜，喜、乐、哀(悲哀)，这都属于情，七情，喜怒哀乐爱恶欲，七情五欲统统是烦恼。连欢喜这个现象都没有，你的心才是真乐。所以有真乐、真净，常乐我净四净德真有，这个地方讲依真起用，真有。
身不是我，身是会有生灭的，常乐我净都是不生不灭。净就是自性清净圆明体，「何期自性，本自清净」，能大师讲的清净，不生不灭是涅槃，「本自具足，本无动摇，能生万法」，真常、真乐、真净。真我，要知道，有，永恒的。身是假我，这个不是真我，这个在世间很短暂，真的像昙花一现。众生，特别是六道里面的众生，哪一个不是把身看作我？这就迷了，不知道真我，把假我误会以为是真我，搞错了，在这里面起心动念，错了。佛是真正觉悟，大彻大悟，见到宇宙人生的真相，就是见到前面讲的一体、二用、三遍，三种周遍，这真相看到了。众生有感，如来就有应，感应道交丝毫不爽，这都属于因果。所以，因果也是跟宇宙依正同时发生的。
修行人真的要想希望在这一生当中走妄尽还源这一条路，妄就是烦恼，虚妄的，妄想分别执着，《华严经》讲的三大类，大乘教里面讲的三种烦恼。妄想是无始无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，说的是一桩事情，《华严》跟大乘教里面名相上不同，意思是一样的，是指一桩事情。这三样东西障碍了我们的真常，我们四净德都不见了，不能够现前，不是没有，只是有了障碍，不能现前。我们如果真的想回头、想还源，还源就是回归自性，回归常寂光，用这本书里面的名词叫回归自性清净圆明体，在大乘里面一般讲究竟圆满成佛。我们现在从哪里下手？现在常常要提醒自己，也就是常常要觉悟，觉悟什么？觉悟身不是我，破身见，破我执。
《金刚经》在中国很流行，流通最广，不学佛的人也读《金刚经》，言简意赅。《金刚经》上讲得很明白，要破四相，四相是妄想，不是真的，「我相、人相、众生相、寿者相」。我不是真的，身不是我，执着身是我，错了。我相要是破了，人相是跟我相对立的，那也不存在。众生相范围就大了，众生相就讲到宇宙，就是能生万法，森罗万象都是虚幻不实，那你就见到大乘教里常讲的「凡所有相，皆是虚妄」，你就都见到，那是众生相。寿者相是时间，时间也是假的不是真的，所谓是一念九世。我们首先要时时刻刻提醒，不要再执着这个身是我，再不要为这个身去造孽，这就错了。你看《地藏经》上讲，「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」，道理在此地。《金刚经》一首偈子非常好，我过去把它写出来，印在透明的胶纸上送给同修，这应该是在二十年前的事情，二、三十年前。我印的小张，教人什么？教同修回去贴在家里电视上，透明的，印的是红字，就是四句偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你打开电视的时候你就看到这首偈，我们看电视要应作如是观，看电视也是在学佛，也会开智慧，也能够妄尽还源。为什么这么做？这样做就是自度度他，广利群生。首先必须自度，自己没有得度决定不能度他，那度他是假的，一定要先自己开悟，才能够帮助别人，才能够影响别人。
下面，昨天我们学了，『众生根器不等』，这个要知道。为什么不等？众生的根性是平等的，这个要知道，「器」是什么？是器用、作用，不平等，为什么？业力不相同，我们一般讲业障，业障不一样。有人业障轻，有人业障重，差别就很大，业障轻的根就利，利根，业障重的根就钝，迟钝，不相等。业障必须要懂得忏悔，普贤菩萨的十愿，最重要的是前面四愿，礼敬、称赞、供养、忏悔，这四愿非常重要。这四愿里头最重要的就是忏悔，前面三种是帮助你忏悔，如果没有前面三种，你就没有法子忏悔，你也不懂忏悔。为什么我们修忏悔不得力？我们的业障怎么忏也忏不了，为什么？你前面三个条件没有具备，你要具备前面三个条件，业障很容易忏除。这桩事情我们同学要细心去揣摩、去体会，你慢慢就明白了。我们为什么不能忏悔？头一个烦恼里面有傲慢。我不傲慢，你就已经傲慢，只要有我就傲慢，傲慢是跟我同时发生的。你们学过唯识的都知道，执着是什么？执着是末那识，末那识怎么形成的？四大烦恼常相随，有末那识就有四大烦恼。四大烦恼头一个我见，我见就是执着有个我，还不是执着身。六道众生有不要身体的，高级凡夫，四空天，四空天是无色界天，没有身体，但是他还是执着我，那叫我见。那个我是什么？我们一般人讲灵魂，没有肉体，没有物质现象，他还执着那是我，所以他出不了三界。你说这个东西多麻烦，这个错误的执着是多么厉害。他有我见、有我爱，爱是什么？贪。有我痴、有我慢，你们想想，慢是傲慢，傲慢就是瞋恨。你看贪瞋痴，我爱是贪，我痴是愚痴，我慢就是瞋，三毒烦恼，与生俱来，什么时候你有阿赖耶识，你这个东西就具足。到什么时候才没有？转识成智，转第六意识为妙观察智，转第七识为平等性智，四大烦恼没有了，就平等，心就平；有这个东西心不平，我见、我爱、我痴、我慢。
所以常常提醒，不要再执着身是我，常常想着《金刚经》一首偈子好，它讲得很具体，「一切有为法，如梦幻泡影」。那个有为法，诸位看《百法》就晓得，除了后面六个无为法之外，前面九十四个都是有为法，包括八识五十一心所，十一个色法，二十四个不相应，统统叫有为法，如梦幻泡影，我们要常作如是观，你才能真正放下。常作如是观是看破，不再执着、不再分别是放下，这个修行功夫快。在日常生活当中得有助缘，有帮助你的方法，那就是「礼敬」。诸佛菩萨、大圣大贤他在大众相处，他不带头，他走在最后面，他跟人在一起他矮一截，这是什么？谦虚。谦虚还不够，圣人教导我们谦卑，卑是卑下，谦卑、谦下，我们一定是懂得尊重别人，谦卑自己；自己不谦卑，尊重别人是假的不是真的。所以，礼敬诸佛就是学谦卑。儒家里面的礼，礼的精神用一句话来说，什么叫礼？礼就是自卑而尊人，这个自卑是谦卑，这是礼。它的作用是什么？作用是降伏我们无始劫带来的贡高我慢的烦恼。谦卑能帮助你断这个东西，这也就是对治瞋恚的、对治傲慢的、对治嫉妒的，你看这个方法好不好！这是严重的烦恼，要学谦卑。
要学「称赞」，称赞绝不是巴结，为什么？看到别人真正有德行，他的思想、言行与性德相应，要赞叹，欢喜赞叹。赞叹是对治嫉妒的，嫉妒心也很严重，造的业很深，人人都有嫉妒心。从前我们跟李老师学经教，李老师常常告诉我们，你们都要记住，每个人都有，嫉妒心谁没有？他说连要饭的叫化子都有嫉妒心。那种人在社会上真是最低下的人，叫贫贱，贫是没有财富，贱是没有地位，要饭的在社会上没地位，是最下的，他还傲慢。他看到富人、富贵人家从他面前走过，他有嫉妒心，他还哼一下，「哼，有什么了不起？不过有几个臭铜钱而已！」他还在笑话别人，你看看，你就知道嫉妒心是多么严重。所以，称赞就是对治嫉妒。「广修供养」是对治我们贪心的。你看看礼敬、称赞、供养，供养就是布施，对治我们末那识里面的贪瞋痴慢，对治这个东西。有这个东西，我们就不是依真起用，我们是依烦恼起用。说老实话，我们今天起作用的话，统统是依烦恼、依贪瞋痴。依真就是得把贪瞋痴给断掉，要断贪瞋痴你一定要觉悟。贪瞋痴是什么东西？贪瞋痴就是末那的元素，四大烦恼构成末那识，末那识就是我执，执着有我，执着有法，我执、法执都是它，有它就没有平等，所以转末那为平等性智。我们《无量寿经》经题里面讲的清净平等，不再有染污你就清净，不再有高下你就平等。所以，礼敬是平等的。称赞就是与性德相应、与性德不相应，不相应的不称赞，相应的称赞。布施是平等的，布施供养是平等的。有前面这三条，我们的忏悔就有力量，真的能忏除业障。
王凤仪善人发明的「说病」，是用说明你这个病的因素，你真正听了之后觉悟了，从内心里面真正忏悔，病就好了。这个道理大小乘经里面佛讲得很清楚，但是我们一般人都疏忽了。他很难得，他是生长在东北农村里面，农民生活太苦，很多疾病医治不起，没钱！看医生要钱，买药要钱，住医院是更要钱，没钱，生活都成问题。所以他就想，能不能有个什么方法治病不要花钱，不必请医生，也不必吃药，病就能治好，这个方法就妙极了，他天天想这个方法，想了一百多天。守墓的时候，他父亲死了，他守坟三年，在这个期间当中豁然开悟，把这个道理想通了。从他这段经历来看，跟禅宗里面的参究那个原理跟方法、功夫完全相同，一心专注就想这个问题，这是禅宗里头的疑情。没有答案，到心完全定了，没有杂念，豁然开悟。所以疑情，古人讲的，小疑有小悟，大疑有大悟。他这是一桩事情，同情穷苦人没钱治病，把心专注在这个问题上，他也能开悟，悟了之后居然就能治病，一直传到现在还非常有效。他当年在世的时候，跟他学这种方法说病的，我看他的传记里面就有五、六十个人，跟他学的，个个都有效，不仅是他一个人，你学这个方法都有效。我从他的传记里面，把这一段节录出来，文字不长，他用的原理与方法，诸位每个人要学会了，你们个个都有办法给人治病。这利益众生，就是四弘誓愿的「众生无边誓愿度」，可是利益众生，先要利益自己，我们想度众生，先度自己。王凤仪自己本身有病，先把自己的病治好，然后才有把握帮助别人，愈试愈灵验，遇到有病的人，说一个好一个，说一个好一个，信心十足，真的是得三宝加持。
众生根性不相同，信受、信解差别很大，『乐欲不同』，所以『应机授法』，这就是智慧，『应病与药』。所以说病也是一门大学问，你一眼就看出这个人是什么病，先看出他是什么样的根性，他讲的根性跟佛法讲的根性不一样，他讲的根性是五行的根性，金木水火土。你在算命的时候，算命是用甲乙丙丁戊己庚辛来排的八字，中国天干地支里面就有五行，五行里头又有阴阳，偏重在哪方面。他会看，一看就晓得，你是属于五行里头哪一类的，你应该会得些什么病，你的病是怎么得来的，他全知道。给你一说清楚，你自己听明白了，想想没错，真的。我们处事待人接物到底错在哪里？把错误说出来，这就是忏悔。真心忏悔，后不再造，那个病就出来了，吐出来，会呕吐。这个道理，病跑出来了，它在五脏六腑里面它是病，它只要跑出来就没事。我们一般治病，中医治病发汗，病毒从汗里面、从出汗里面出来，刮痧、推拿都属于这个道理。呕吐、大小便溺，都把病毒向外排除，你里面干干净净，什么毛病都没有了。所以在治病总的原理上，病怎么好的，这原理原则上完全相同。他不是迷信，他不是不合科学，你细心去观察你就明白了。
这个地方讲的「与药」，这是方法，这些八万四千法门，教他学习哪一个法门。能不能有效？那就是最后这一句，『令得服行』，他肯不肯依教奉行？如果肯依教奉行，没有一个人不成佛。佛给我们最高的、最微妙的、最殊胜的，这个方法给我们说出来。我们本来是佛，现在为什么会变成这个样子？是因为我们有了妄想分别执着。虽有佛性，把佛性障碍了，佛性不能现前，只要我们把妄想分别执着放下，我们跟十方三世一切诸佛如来就完全平等，智慧一样的，德能一样的，相好一样的。德能里面我们讲一个，无量无边的分身，这个能力多殊胜，我们现在失掉了。可以分身，分无量无边身，千变万化，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身。可以同时同处现无边身，现许许多多身；同时异处，时间相同，不在一个地方现无边身；异时同处现无边身，不是一个时间，在一个地方也能现无边身，昨天现了，今天现了，明天还现。神通广大，不必要靠任何机械、仪器，无需要，自性里头样样具足，万德万能。这个里头有关键，最重要的一个关键是信心。
王凤仪先生给人治病也谈到这个，他信什么？那个就最灵。所以他给人治病的时候，他先说出病情，最后要问他，你信什么教？信什么教，你就向那个教主去忏悔，他就灵，信就灵。不信宗教，家里面供灶神的，我就信灶神，那你就向灶神忏悔，灶神就灵。如果实在没有的，你就向祖宗忏悔，向父母忏悔，这不是佛法里面常讲的吗？「一切法从心想生」。信什么，什么就灵，天经地义，你不能搞错了。我信仰基督的，今天我叫你找观世音菩萨，观音菩萨不灵，你去找耶稣，耶稣就灵，为什么？你信他。基督徒找耶稣很灵，找观世音菩萨不灵；佛教徒找观音菩萨灵，找耶稣就不灵。你信观音菩萨找观音就灵，你找地藏菩萨就不灵，信心要专一，那就非常灵。你要是信很多？很多就不灵，这一点要知道。你信一个人，那个人会关照你，你有二、三个人，不要紧，我不照顾他，还有别人。那个人推了，没有关系，还有那一个，结果个个都落空，那你就错了。这个道理并不深，但是是事实，你不要搞得太多。
这么多年来，我让同学供养阿弥陀佛，我们都是净土宗的，阿弥陀佛我也是主张供一尊佛像，就是你一生永远供这一尊佛像。到将来往生的时候，阿弥陀佛是什么样子？就是你供养的佛像这个样子，他来接引你，你肯定不会错。好多不同的样子，到临命终时，到底哪个是真的，哪个是假的？这一个错的念头，把机会就错掉，你就去不了，你看这个多重要！所以说供哪一尊阿弥陀佛像？你喜欢哪一尊你就供哪一尊，你一生都不要改变。现在科学技术发达，本尊供养在你家里，出去旅行的时候，把他照一张照片带着就行了。无论到什么地方，旅馆里面你在房间，把阿弥陀佛像供在旅馆里面，你天天还拜他，天天看他，天天不离他，就是一个像，你的印象才深刻。我这么多年来，供阿弥陀佛像就一尊，大家看到的蓝底白瓷的，这一尊像的本尊在华藏图书馆，在景美，景美华藏图书馆。我常常在外面旅行，我就带照片。现在这张像印得就很多，到处都是，在全世界到处我都看到，像很庄严，你愈看愈欢喜。这个很重要，不要看到是小事，对我们修学影响可不小，《维摩经》中对于这个意思就讲得很多、讲得很透彻。我们再看下面的文。
【又。】
他每个小段，用个『又』开始。
【以大悲故。名曰随缘。以大智故。名为妙用。】
慈悲、智慧都是性德，都是自性里头本来有的，我们现在也迷失了，为什么？因为有分别、有执着，有执着，智慧就没有了，有分别，慈悲就没有了。佛在经教里告诉我们，慈悲有四种。从凡夫来讲，凡夫有没有慈悲？有，叫「爱缘慈悲」，父母对他的儿女慈悲，这是爱缘慈悲。父母爱子女是真的，子女爱父母也是真的，在什么时候？现在看起来应该三岁以下差不多。三岁以下，一岁到三岁，爱父母是真的，再大一点就变了，慢慢就变质，变到他成年结婚的时候，他就不爱父母。他被这社会严重的染污，对父母的那点爱心完全没有了，甚至于只顾自己，他会爱他的小孩、顾他的小孩，对父母不照顾。这就产生什么？上行下效。你到成年的时候遗弃父母，到你养小孩，小孩养大的时候，你的儿女会遗弃你，一报还一报，很现实！因果报应丝毫不爽，这是真的不是假的。我们如果要想将来儿女对你能行孝，你一定要孝顺父母，你要做给你儿女看。你儿女从小长大，看到你怎样对待父母，他将来纵然有染污，他也不忍心遗弃你，他还是要照顾你。家和万事兴，叫爱缘慈悲。比这个心量大的，就是读了圣贤书，像《弟子规》上讲的「凡是人，皆须爱」。我爱我的父母，我爱我的家族，我爱我的邻里乡党，我爱我的族群、爱我的国家，到最后凡是人都能爱，这叫「众生缘慈悲」。这就是我们一般讲世间的圣贤，大爱、博爱，他有这种胸怀，看到众生苦，他会伸出援手去帮助。
第三种，阿罗汉、辟支佛、菩萨，叫「法缘慈悲」。他接受诸佛如来的教诲，知道佛经上常讲的，一切众生与我们是一体，是同体，这个同体他没有证得，因为他没见性，没见性之前，学习佛菩萨。所以他是以佛法为缘，能够爱一切众生，这个比众生缘的慈悲要大，众生缘只是讲有情众生，法缘慈里面包括无情众生，也就是树木花草、山河大地、自然现象，没有不爱的。这是佛陀教育教出来的，他能爱大自然。最高的，明心见性，见性的人那个慈悲叫「无缘慈悲」，讲缘是条件的意思，没有条件，那个真的叫大慈大悲。上面加个大，没条件，无缘慈悲才称之为大慈大悲。慈悲这是随缘，他会帮助众生，但是随缘他有智慧。智慧反面是感情，情识，情识是烦恼，他的慈悲常常会变化，有的时候喜欢你，有的时候讨厌你，那是无常的。可是智慧就是理性的随缘，他是真的，他不会变的，永恒不变的，你随顺他，他喜欢你，你叛逆他，他还是喜欢你，他不变。就像一个慈母对她的儿女一样，她儿女孝顺，她欢喜，她儿女不孝她、背叛她，父母还是挂念儿女，还是没有把儿女放下；父母对儿女的爱，是真的，他不是假的，永恒不变。所以佛告诉我们，佛菩萨他觉悟了，他依智慧，依智慧起作用，他不是依感情，那就是妙用。下面一种说法，他说：
【又不坏假名而常度众生。故曰随缘。了知众生性空实无度者。名为妙用。】
这是真正见性了，不见性没有到这个境界，就像我们前面讲的这三大段，一体、二用、三遍，确实明了宇宙人生的真相。真相是什么？相有性空，事有理空。如果起心动念没有放下，因果不空；起心动念要是放下了，习气也没有了，因果也了不可得，为什么？完全回归自性，自性里头没有对立的。那你就想想，性相是对立的，理事是对立的，因果也是对立的，所有对立的全部都没有，这是圆满的回归自性。从这个地方我们就知道，只有如来没有因果了，等觉菩萨有没有？有，《华严经》上讲四十一位法身大士都有。只有究竟圆满的叫妙觉位，那个没有了。虽然没有，在度化众生上显出来又有，你看众生有感，这不就有应吗？佛菩萨就有应，那就是果，感应道交，又有这个现象出来。我们真起心动念的人有因果，可是佛菩萨虽然起这种作用，因为他没有起心动念，妙就妙在此地，真是妙用！我们在现前这个阶段，真的叫博地凡夫，我们要非常认真努力去学习，学什么？学放下，真的要常常想着，它就真的会放下。前人给我们很多经验，天天想着我要放下身见，我不能执着身是我，我要放下边见，我不跟任何人对立，我要放下成见。常常这样想，好！想久了，真放下了。哪一天真的一放下，你就狂欢，你现出跟平常的样子就不一样，超狂欢，那是什么？开悟了。那个悟是小悟，但是很有受用，我们不是要求生西方极乐世界吗？必定得生，你在净土里拿到保证书了。而且你往生不是生凡圣同居土，你是生方便有余土，品位高。
如果还在人间，我们寿命还没到，还在人间，继续努力，为什么？还可以向上爬。人间虽然艰苦，苦是逆增上缘，所以世尊为我们介绍极乐世界，有这么一句话，在娑婆世界修行一天，等于在极乐世界修行一百年。这个地方难修，西方极乐世界太容易了，这里一天等于极乐世界一百年。我们住在这个地方不能白住，要把烦恼习气统统给它修掉。你看看，无我，边见，不对立，无论是顺境，顺境善缘一点贪心都没有，贪恋的念头没有；逆境恶缘一丝毫瞋恚都没有，把这个习气修掉，烦恼习气修掉，我们品位就提升。所以根本的，就是最基础的，还是身见、边见，见取见跟戒取见都属于成见，我们常讲这三样东西，不对立了，成见放下了。不是什么都是我要怎样怎样，那是成见，我们就不能随缘。随缘是什么？别人都好，没有一样不好，你想什么样都好，我都能随顺。但是我随顺有个标准，你所行的、所说的与性德相应，随顺，与性德不相应不随顺，这就是智慧。如果是一昧随顺的话，叫你干坏事情你也随顺，杀盗淫妄也随顺，那就错了，那就随顺到地狱里去。我们是要随顺到极乐世界，要成佛，这个我们随顺，往三途我们不随顺，这样就好，这才叫做妙用。
度众生、帮助众生，自己做出样子来就是帮助众生，特别在现在这个时代，全世界伦理、道德、因果、宗教教育都没落，没人相信。现在必须做出样子给人看，人家才相信，你要做不出样子，别人不相信你的。现在人相信科学，科学实在是什么？真能懂得的并不多，但是有一个大家普遍知道，拿证据来。科学拿证据来、拿证明来，所以我们要做样子证明给人看，他才会相信，要不是做出好样子，他不相信。我们做人有做人的样子，我们把伦理做出来，就是人与人的关系做出来，把道德做出来，把因果做出来，把我们坚定的信心做出来，这样就好，别人看了他自然就会感动，感动你才能教他。他要没有感动，你就别教他，为什么？没用处，他对你没有信心。
所以老师教学生，现在的老师应该不多了，像我亲近的老师，他们都还是用传统的方法，对学生虽然教，不关注，你听多少学多少，随缘。但是真正有好的学生他很关心，那个好的学生是什么？对老师尊重。老师并不是希望学生尊重，不是这个意思，那老师就错了。尊师重道是性德，你有这个性德，你能够接受老师所教的，所以老师他认真教你，不认真教你对不起你；你能接受，你能信、你能解、你能行，要不教你的话对不起你。如果教给你东西你不相信，你也不理解，你根本就不去做，那教等于白教，不要太浪费那个时间，不要去浪费那个精力，他就不教，课堂讲讲就算了。所以这些我们都要知道。我们遇到老师，老师能够特别照顾、特别关怀你，时时刻刻会提示你，这就是我们有这几分诚意向老师学习。他跟父母不一样，父母跟儿女太亲了，自己没法子教，所以自古以来所谓「易子而教」，它就有道理了。经常在一起，太亲密，这有个毛病，太亲密都看到你的缺点，没有看到你的好处，恭敬心生不起来。天天在一块，你有哪些毛病我都知道，可是你有好处没看到，净看别人坏处，所以印象都不好，恭敬心生不起来。世出世间法都从恭敬里头求，印光大师讲得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你跟一个老师，你能得多少？那个比例从哪里来？你对老师有多少诚敬你能得多少，这非常有道理。
末后一句说，『了知众生性空实无度者』，这是妙用。这是什么？度众生心地清净一尘不染，绝不居功。你的学问、德行是我教给你的，老师如果有这个念头的话，不是真正善知识，为什么？他着相，他还有严重分别执着。所以他晓得「众生性空」，相是幻相，了不可得，帮助他开悟，帮助他修行，帮助他悟入，这是应该的，就像父母对子女一样，天经地义，在佛法里面法尔如是。他的成就是他自己成就的，为什么？烦恼习气是他自己放下的，老师没有办法帮他们放下，老师只能够说明。你再想想看，像王善人，现在在大陆上的刘善人，帮你治病，你的病怎么好的？你自己治好的。是不是他治好的？他方法教给你，你要不相信的话一点用都没有。你要不肯照做也不能用，可见得你相信、你照做，你自己度自己，自己把自己治好了。老师呢？老师是个增上缘，佛法讲四缘生法，「亲因缘」是自己的，「所缘缘」是自己的，「无间缘」也是自己的，老师就是最后一个「增上缘」，他在外面帮助你，那三个缘是你自己本身具足。所以觉悟的人了解，帮你治好了，居不居功？不居功。如果老师讲我对你有恩德，我帮你治好的，这是有用，不叫妙用，这个用是俗用，世俗的。
真正佛菩萨，我们在世俗上也要表演，知恩报恩，尊师重道。可是真正的老师，他心地里干干净净，一尘不染，不是你尊敬他他真生欢喜，你不尊敬他他就不欢喜，这个老师没开悟，开悟的老师绝对没有这个念头。但是我们学生要不要这样做？要这么做！为什么要这么做？做给别人看的。我跟老师两个都演戏，演给社会大众看的，教导社会大众尊师重道，这就妙用。悟入的人，无论是老师、学生，真正悟入，都知道众生性空，《般若经》上讲的，诸佛菩萨度无量无边众生，最后一句话说「实无众生而得度者」，众生自己度自己，他自己成就的。如果真能得度的话，我们不必修了，他都教我们成佛菩萨，那才叫他真有本事度众生，他做不到。所以众生的成就，是自己悟、自己修、自己得度，这是真的，这是面面都要能够觉察到。下面他愈说意思就愈深。
【又理即事故名随缘。事即理故名妙用。】
理跟事是一不是二，理没有事，这个理显不出来，事要没有理，这个事就不能够成立。所以一定要晓得，理中有事，事中有理。再换句话说，事是相、现象，相里面一定有性，性里头一定有相，性相是一不是二。有时候把理事跟性相合起来讲，事是什么？事相，理性或者是性理，有体有用。理就是事，这个可以说是随缘，理遍法界，它不是形相，没有形相，没有形相就是没有物质现象，它也没有精神现象。给诸位说，物质现象、精神现象都属于事、都是属于相，理是讲自性清净圆明体，那是理、那是性，它起作用的时候就变成现象，起二用，这个二用就是物质现象跟精神现象，起这两种作用。所以起作用的时候，这就是性体随缘，理就是事。我们今天看的十法界依正庄严，这是什么？这是自性随缘，『理即事』，性就是相。『事即理』，那就是『妙用』，真是妙用，一点都不假，为什么？你开悟了，你大彻大悟，你明心见性，见性成佛。在哪里见？在事上见的，在事上见什么？在事上见到理，在相上见到性，你看是不是妙用！哪一个菩萨修行证果不是这样的？我们哪一天在事上、在相上豁然开悟，就是见到性了。惠能大师在五祖忍和尚方丈室里面，听五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他是言下，在言语之下豁然大悟。老和尚给他说法是事，他在事上见到理，见性了，提出他心得报告，他五句话是他心得报告。他悟的什么？「何期自性，本自清净」，何期自性是没有想到自性，本来是清净的，从来也没有染污过，不生不灭，「本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，这妙用。
为什么他听了起这样的妙用，我们今天听了一点作用都不能起，这什么原因？他心地清净，所以他起用是妙用。我们今天心不清净，我们有自私自利，我们心里有名闻利养，我们还有贪瞋痴慢，所以我们今天听经闻法，起的作用依旧是烦恼，不能见性。不是佛法不好，五祖忍和尚是这么讲的，现在这些法师、大德、居士也是这么讲的，我们听的遍数也听多了，甚至于我们也能讲得出来，就是起不了妙用。你说佛法不灵吗？在惠能大师为什么就灵；你说它灵吗？在我们这里为什么不灵？由此可知，佛法没有什么灵不灵，灵不灵在人！人没有障碍就灵，有障碍就不灵。现在这个事情我们总算是搞清楚、搞明白了，我们要佛法灵，佛法灵是法法都灵，为什么？它都是事，没有一法不灵。
贤首大师在这篇文章里面，他举一尘做例子。一粒微尘，那是事、那是相，在这一微尘里面有理、有性，你能够悟出这个理，能够见到性，叫妙用。禅宗里面的参究、参话头，它的原理原则就是这样，说起来很简单。譬如像大师在这里举出来的微尘，一粒微尘，这一微尘是事是相，这里头有理有性，你什么都不想，统统放下，就想这个。这微尘里头理、性在哪里？一微尘里头有理、有性，你就想这个问题，这叫参究。把心专注，专注到其它念头都没有。其它念头都没有是什么现象？别人说话你听不到，外面境界的东西你也看不到，为什么？心不在焉，视之不见，听之不闻，这就是你的精神完全集中专注在一点。真能专注到这个程度，古人通常讲一百天，三个月的时间，开悟。三个月不开悟，六个月，六个月不开悟，九个月。参禅开悟的原理原则就在此地，把精神统统集中在一点，不求答案，求答案是打妄想。我就要在这里见性，就这么一个念头，这个念头叫疑情，这个疑情是大疑，大疑大悟，为什么？你要见性，见性是最大的，你不是见别的，它就起这个妙用。我们今天没办法，不要说把整个精神集中，实在讲你能集中在十分钟都做不到，你妄念太多了。你看你一秒钟里头起几个妄念？一分钟里起几个妄念？前念灭后念就生了，你不能够在一个念头上。让一个念头不起第二念，他就成功。我们念佛道理也是这样，念佛求往生要多长的时间？十分钟、二十分钟足够了，真就能往生。你要是用参禅这个道理来讲，心里就一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，确实没有第二个念头，功夫做到家的时候，也是视而不见，听而不闻，他就一个阿弥陀佛。这样用功，《弥陀经》上讲的若一日，根利的、善根深厚的、烦恼轻的一天就能往生，顶多七天，若一日到若七日，不是假的，是真的。所以古人讲念佛的功夫，用比喻来讲，风吹不透，雨打不湿，功夫像铜墙铁壁一样，这叫真念佛。
我们现在念佛所以不能成功，就是夹杂着妄念，夹杂得太多，还没有念几声佛号，一个念头起来了。尤其现在人，身上带着手机，电话多的人，你自己想想你一天接多少电话？在电话上讲多少句话？你的功夫怎么能成就？真要念佛，全部把它杜绝，不跟人讲话，什么事情统统放下，没有攀缘心，功夫才能成就。那你先要看破，看破是什么？这世界是假的，「凡所有相，皆是虚妄」；轮回是苦的，你就不会留恋，你就彻底放下。有度众生、帮助众生这个弘愿，但是现在众生都不听，他不接受，我暂时离开，我求生净土。这边众生什么时候缘成熟了，在想我了，我就来，众生有念就感，你在西方极乐世界就有应。西方极乐世界修行没成功也可以再来，为什么？阿弥陀佛四十八愿威神加持他，他能够像法身菩萨一样倒驾慈航，这太殊胜了，十方世界没有的。我怎么知道这个？四十八愿里面讲的，阿弥陀佛自己说的，生到西方极乐世界「皆作阿惟越致菩萨」，这句话不是假话。阿惟越致是什么？七地以上，七地以上就八地，八地、九地、十地，这样的菩萨。是不是我们一往生到那里就证得？没有，是阿弥陀佛本愿威神加给你的，加持给你，这是无比的稀有殊胜。因为你不是靠阿弥陀佛，靠自己修，修到那个得相当长的时间，修到七地要相当长时间，不是容易事情。可是西方极乐世界，一生到那个地方，蕅益大师讲得好，他在《弥陀要解》里面讲得很清楚。你说他是菩萨，他不是，他烦恼习气没断；你说他不是，他起作用的时候他真有这个智慧、真有这个德能。阿弥陀佛借用的，不是自己修的。所以这个法门十方诸佛赞叹，真的是难信之法，成就这样殊胜，方法这么简单、这么容易，真是万修万人去，这个用才真正叫妙用。
我们今天学了之后，最重要相信，信难！真是难信。我跟同学们报告很多次，我学佛不是仰慕净土进门的，我跟方东美先生学哲学进门的。而方老师介绍我的是《大方广佛华严经》，我对于这部经也有莫名其妙的爱好，说不出理由。他介绍我，我一看真欢喜，尤其看清凉大师的《疏钞》，跟这个法门、跟这部经有缘分。可是对净土就生不起信心。早年，民国四十年代的时候，我离开了工作，到埔里跟忏云法师住茅蓬。那时候茅蓬里面五个人，三个出家的，两个在家的，出家人有忏云法师、有菩妙法师，还有一位达宗法师，两个居士，朱镜宙老居士，那年他老人家七十岁，我三十岁还是三十一岁的样子，我们五个人住茅蓬。所以茅蓬里面所有的工作我一个人承担，年轻！烧饭、洗衣服，照顾他们生活，我在那里做义工。忏云法师给我定的功课，读经、拜佛，拜佛规定一天拜八百拜。在茅蓬里面，晚上八点钟就休息睡觉，那时候没有电灯，点蜡烛，早晨二点钟起床，点个油灯读经、拜佛，早课是三百拜。拜完佛之后就准备早饭，厨房工作是我做的。上午拜二百拜，下午拜三百拜。指定我一些，那时候最主要的是《印光大师文钞》、莲池大师的《阿弥陀经疏钞》、蕅益大师的《要解》，还有幽溪大师的《圆中钞》，忏云法师要我看，还要我把它科判画出来，画成表解。这表解画了之后，才晓得佛法不可思议，一部经一目了然。我在那里住了五个月半，我离开忏云法师，到台中李老师那里学经教，去听经学经教。好像我离开那里两个星期，八七水灾，茅蓬也受了一点损害。这是那个时候，住茅蓬的时候接触了净土，但是没兴趣。
亲近李老师十年，李老师是印光大师的学生，净土是他传的。他老人家确实苦口婆心，把净土介绍给我，我不怀疑、不反对了，但是没有兴趣接受。李老师甚至说出这么一句话，他说：不管怎么样，你看古今多少法师、大德、居士都修这个法门，我们看到前人的样子我们也来试验一下，如果真的修不成功的话，那别人也上了当，我们上一次当也无所谓。用这种话来劝我，我很感激老师。我什么时候才相信净土的？我讲《华严经》讲了一半，讲了一半的时候，有一天突然想起来，文殊、普贤修什么法门成就的？善财童子修什么成佛的？五十三参一生圆满成就。《华严经》讲了一半，往后翻，翻到后面，文殊、普贤到《华严经》最后，统统发愿求生西方极乐世界。再仔细看看五十三参，五十三参是我讲过一遍，都没有留意到，只是照清凉大师《疏钞》去讲，你看多粗心大意。再用心细细观察，善财是文殊传法的弟子，得意门生，肯定是跟老师学同样的法门，老师是求生净土，文殊菩萨求生净土，那善财当然不例外。再一看果然没错，五十三参第一个参访的德云比丘，德云比丘修般舟三昧，专念阿弥陀佛。我们中国人讲先入为主，这第一个善知识很重要，表法的意思很深，先入为主。
再看最后，第五十三个，五十三个是普贤菩萨，十大愿王导归极乐，我看到这个地方我很受感动，真的不是假的，净土真殊胜。《华严经》到最后，文殊、普贤带领华藏世界四十一位法身大士，统统到西方极乐世界去亲近阿弥陀佛，我从这里才相信、才接受了。我在台中十年，李老师没有把这个理跟我讲清楚，他要给我讲清楚，我会相信，我不会怀疑。我到我自己讲《华严经》的时候，从头到尾细心去观察，看到了，才知道这个法门殊胜无比。以后老师把夏老的《无量寿经》批注给我，我看到梅光羲大师的一篇序文，就死心塌地了，才真正接受了净宗法门。我接受之后，我那个时候发心，这一生当中专讲《无量寿经》，不讲《华严》了。所以这次《华严》，前天给诸位报告，是开心法师、黄念祖老居士跟韩馆长三个人启请的，我答应他们我把《华严经》讲一遍，真的是随缘妙用。下面贤首国师还有，我们再看底下。
【又真不违俗故随缘。俗不违真故妙用。】
法确实是妙法，这就是真俗不二，『真』是自性，『俗』是业报，六道是俗，十法界也是俗，十法界接近真，六道远离了真，虽远离，实际上并没有远离，真俗永远是没有办法离开的。为什么我们说远离？我们迷了，虽然在面前不认识，所以就远了，古人说「道不远人，人自远之」，就是这个意思。道就是真如、就是自性，不远我们，我们自己把它看远了。十法界依正庄严，六道三途的依正庄严，不就是『真不违俗』吗？自性随缘，随十法界的缘，随六道的缘，随三途的缘，没有不随缘的，不随缘相怎么现前的？这是随缘。我们能够在俗里面见真，那就是妙用。所以见性之人常说，没见性的时候，说「踏破铁鞋无觅处」，到处寻师访道，希望遇到真正的高人点一点开悟，遇不到。赵州和尚在历史上是有名的，八十岁没有开悟，还行脚，还要到处去参访，那个心也是真，天天都在想着怎么悟入。一旦开悟，说一句话，「得来全不费工夫」，为什么？头头是道，左右逢源。道就是性，他怎么？他在俗里面见到真，在相里面见到性，这就妙用。惠能大师开悟是这样的，释迦牟尼佛为我们示现的也是这样。经上记载，释迦牟尼佛是夜睹明星，豁然大悟；每天晚上都看星星，没有开悟，这一天豁然开悟，这从相上见到性了。一定要缘成熟，缘不成熟不行，这个机缘是非常的巧妙，像我们世间人开保险柜一样，号码对得很准确，差一点就打不开，必须对准，一下就打开。
这是讲开悟的那个缘分，也就是心真正凝聚在一点，这个时候剎那之间，一点妄想都没有。我们懂得这个原理，这是贤首大师在这本小册里讲得很清楚，这一剎那的时候，你没有执着、没有分别、没有起心动念，这就是你的缘成熟了。不定什么缘分，外面的缘分，或是见色，或是听声音，或是听人跟你说法，一触动就悟入。如果自己没有这个条件，什么缘都没用处。就是真正练到是，某人将悟未悟，到了开悟的边缘上，这个时候高明的人他要帮助你。这个边缘上是你的心已经放下执着分别妄想，那就妙用现前，一触动，豁然开悟，如来智慧德相现前，一时顿现。顿现什么现象？前面讲的三种，你见到自性清净圆明体，见到从体起二用，二用皆具足三种周遍。物质的现象、精神的现象统统都具足三种周遍，周遍法界，出生无尽，含容空有，这叫明心见性，这叫大彻大悟，这叫妙用。这一段还没有讲完，今天时间到了，我们就学到此地。
