修华严奥旨妄尽还源观 (第七十四集) 2009/8/14 台湾 档名：12-47-74
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十四面倒数第二行，我们从头看起：
【五。自下。】
从这个以下，讲：
【摄用归体入五止门。五止门者。谓依前能行四德之行。当相即空。相尽心澄。而修止也。】
我们就看到此地。这一段在上次我们就总纲做一个介绍，没有细说大师的文字。凡夫与佛菩萨不一样的地方，这从事上来说，就在这第一句，『摄用归体』，这就是佛菩萨。「用」是日常生活，起心动念是用，言语是用，一切造作也是用，身语意三业，觉悟的人，我们可以说阿罗汉以上的他能归体。「归体」什么意思？归是回归，体是自性；换句话说，他都能够跟自性相应，这就是佛菩萨，这就是大圣大贤。凡夫怎么样？凡夫我们得换一个字，凡夫是摄用「违」体，违背了体，也就是在日常生活当中，起心动念、言语造作跟自性完全相违背，那个麻烦就大了。违背体是造业，归体是功德，什么叫功德？我们凡夫也懂得行善积德，但是他不能归体，这叫什么？这叫修善，善德，不叫功德，善德。善德的果报是人天，感得人天福报；如果他三业造作能归体的话，这是功德，功德能了生死出三界，功德能成圣、成贤、成佛、成菩萨，不一样。你看看这一字之差，我们不能够不知道。归体是什么个样子？这底下两段文，「入五止」、「起六观」就是归体的样子。我们把这个文对照自己的心行就非常明显，知道自己错在什么地方；知道错是觉悟，把错误改正过来叫修行。佛门这些术语都必须很清楚的理解，很正确的认知，对我们才真正得利益。
先说「五止」，止就是放下，就是中国古圣先贤所讲的「格物」。孔子所说的许多话里面，我们一定要能够体会到，不是孔子的创造，不是孔子的发明。孔子是个老实人，不说假话，不说妄语，他自己讲得很清楚、很明白，他一生「述而不作，信而好古」。我们要想学佛、学圣、学贤，这两句话要牢牢的记住。祖师大德跟我们讲，劝我们老实念佛，什么叫老实？老实人就成就，所以释迦是老实人，孔子是老实人，老实人一生没有创造、没有发明、没有新花样，他所学的、他所修的、他所教的、他所传的全是古圣先贤留下来的东西，这是述而不作；述说前人的，不作是自己没有创造、没有发明。释迦如来如是，我们在《华严经》经题里面，《四十华严》，清凉大师的批注，批注里面告诉我们，释迦佛四十九年所说一切经，他自己讲的，他没有说过一句话。没有说一句话，为什么说那么多经典？这经典都是古佛所说的，他是依古佛所说的来介绍给我们，传授给我们。他说他没有在古佛经典上自己多加一个字，比孔老夫子说的还要严谨，孔老夫子只说述而不作，释迦牟尼佛说不敢在古佛经典上加一个字，你看看这还得了！这就叫老实人。
我们听了能信吗？以释迦牟尼佛做例子，四十九年所说的一切经，也就是平常一开口说话，那不是自己，是古佛说的吗？能相信吗？真有怀疑。我学了五十八年，孔子我佩服，了不起，七十岁真有了一点成就，「随心所欲不踰矩」，这句话不容易，他不到这个境界说不出来，七十岁。而释迦牟尼佛？我们可以说他三十岁大彻大悟之后，那就随心所欲不踰矩，不踰矩就是绝不违背古佛规矩、仪规，不会违背。为什么？佛佛道同，佛入这个境界，你也入这个境界。从这个地方我们就相信这句话是真的，一点都不假，真的是古佛所说的，今佛所证所悟与古佛所悟所证完全相同。这句话有味道了。所以我们求学要怎样才能成就？老实就能成就。印祖常教人，教念佛人，你们不是要求生净土吗？「信愿持名，求生净土」，这《文钞》上他老人家常讲的。可是我常常教人，我没有用信愿持名，我用老实念佛。老实念佛跟信愿持名是一个意思，老实这里头容易懂，劝人你规规矩矩，守着古圣先贤定的规矩，你就去照做，不要掺杂新的花样在里面，一掺就出了乱子、就出错误。
中国古圣先贤教给我们，学习从哪里开始？从格物开始。格物什么意思？古人没有批注，没讲清楚，实际上这两个字的意思很明白，后人把它解错了，把它解深了。「格」是革除，我们讲格斗，打仗、格斗，革除；物是什么？「物」是物欲，对五欲，财色名食睡，这是欲望，这就是物欲，你如何能够把欲望放下？欲望不能没有，没有这生命活不下去，生命必须要依赖这五种欲望。怎么样革除？适可而止。止，五种止。我们老祖宗也说，「知止而后有定」，头一个就讲知止，知止就是格物。生活，财能过得去就够了，不要再追求，你愈追求你的痛苦就来了，为什么？命里没有，求不到！拼命去追求得到了，得到还是你命里有的，这个道理我们要细心体会。你的命里有一百年的福禄，换句话说，你能够规规矩矩老老实实去过日子，你能活一百岁，一百岁的福禄。追求欲望、享受欲望，你都求到了，你得到了，你的寿命只有五十年，五十岁就死了。为什么？一百年的福报，五十年享光了，你提前享掉的。还有人更早，少年发达，三十岁就完了，一百年的福报三十岁就享完。这是真理！如果你不求，不求它自自然然往上提升，这是正常的，这可以，绝不是刻意去追求，这就对了。所以格物懂得这个道理，并不是叫你完全舍掉，完全舍掉这身体怎么维持？粗茶淡饭，其乐融融。所以要懂道，这就是真正明白道理。
如果我有大福报，福报给人去享，我自己还能够守住清淡的生活，这在古人很多，出家修行人那不必说了，在家的接受圣贤教育的很多都是能过着很朴实的生活。孔子给我们留的一个示范，温良恭俭让，这是弟子对老师赞叹。老师的德行，他有五个德行，第一个温和，处事待人接物；第二个是善良。温和是讲他的态度，善良是讲他的心地，心地善良，表现在外面，恭敬，敬人、敬业、敬事、敬物。对待人事物恭敬，他一定就谨慎，小心谨慎，不敢大意，所以他的事做得很圆满，做得让人生欢喜心。节俭，节俭是美德，节俭是真正在享福；不知道节俭是浪费，那叫糟蹋自己的福报，那要付出代价可就大了。最后一个，让，让是什么？不争，不跟人竞争，处处让。释迦牟尼佛更让到底，他是王子出身，荣华富贵在人间讲是达到巅峰，全部舍弃掉，让。我们开始修的时候，忍让，得忍，不忍你就不能让；由忍让提升到谦让，谦虚；达到最高的境界，礼让。这都是属于知止，这都是属于格物。格物而后致知，致知是怎么讲？致显中庸诚明知，印光大师讲的是秉彝知。秉彝这两个字深，大家不好懂，秉彝是什么？是伦常。可是《中庸》里面常讲诚明，这两个字讲得好，诚明是性德，这两个字人家容易懂，不至于产生误会。现在讲伦常都难讲，为什么？什么叫伦，什么叫常，知道的人不多，那秉彝是更不懂，所以我用诚明两个字。真的能够格物，诚意才能生得起来。所以先是开智慧，知止，心清净，清净心起作用就是智慧，不是烦恼，起心动念他不想自己。古时候想什么？头一个他想家庭，家的作用太大了。
我们今天非常可怜，全世界非常可怜，在世间，世间法里面，从前的人有依靠，家是他的依靠，一生最靠得住的靠山，无论你是辉煌腾达还是没落，家人都照顾你，你有后盾；老的时候就有家人养老，无忧无虑，所以他心很清净。一生所修积的功德、福德，我们佛家讲回向，都回向给家，今天讲都奉献给家，荣宗耀祖，光大门楣。家是社会组织里最原始的一个细胞，一个点，家家都好，社会国家太平，社会安定，天下太平。出家了，人出家了，出家有依靠，依靠什么？你的道场，你出家这个寺庙那就是你出家的家。一切的荣耀都归道场，也是光大法门。你出家的修学，道场栽培你、照顾你，你将来老的时候，道场养老，他人有依归，他心是定的。无论到什么地方，旅游也好，观光也好，经营事业也好，弘法利生也好，他都有个老家。中国人有老家，现在人没有家，他怎么不忧虑？一生忧虑。尤其在现在这个时代，老了，儿女不养你，你怎么办？国家养，国家要遇到金融风暴，要遇到经济上的灾难，那你怎么办，心怎么能够安定下来？
尤其今天的社会，从小教你，家庭也这么教你，学校也这样教你，社会也是这样教你，媒体更不必说了，教你什么？教你竞争。你要晓得，竞争头一个祸害就是你跟人结怨。每个人都有这个念头，损人利己，这社会还得了！你能够永远站在强势？不可能，你老了，你竞争力量就没有了，别人就报复你，你以前怎么损人，现在人家怎么样损你。现在我们看到这个社会，老人自杀的太多了，天天都有。谁不愿意活着？实在活不下去才找这个路。今天社会这个压力非常大，为什么？一个人一生可以说从生下来就没有保障，父母不爱你。我们说这个话世间人很反对，哪个父母不爱儿女？他不懂得什么叫做爱，他搞错了！真正的爱是要好好教他，教他正法，这才是真正爱他。你要教他竞争，你害他，你不是爱他。竞争到最后是什么？他对父母竞争，他长大他就跟你竞争，你是他的竞争对象，兄弟竞争、朋友竞争，这还得了！所以教错了，这不是爱他。这种教育最终的结果是他堕三恶道去了，你这算是爱他？你把他送到三恶道，这不是爱他。你送他到三恶道，你自己也堕三恶道，往后生生世世冤冤相报没完没了。这原因是什么？原因就是统统失掉圣贤的教诲，造成这个现象，我们要知道。
我们今天可以说非常幸运，在这个时代里还能遇到正法，遇到传统教育，遇到佛法，这确确实实像开经偈上所说的「百千万劫难遭遇」，我们遇到了。遇到如果不了解，了解不够透彻，我们这一生不容易成就自己。所以遇到很幸运，遇到之后要能去了解它。现在传统文化的教学没有了，古时候到处都有，虽然没有学校，这种说唱艺术在市井处处你都会看见。特别是茶馆，我小时候在福建读书，念小学，三、四年级，放了学之后到哪里去？到茶馆。到茶馆干什么？听说书，讲故事，讲的都是伦理，伦常大道，讲道德、讲因果，讲善因善果、恶因恶报。古时候，那比我们更早，大概要比我早十年，那时候私塾，私塾里面老师讲；我这个年龄读私塾大概读了不到一年就改成学校，改成学校，老师就不讲这个，古时候这些东西不讲了，像《三字经》都没有了，改成现代教科书，什么小狗叫、小猫跳，念这个东西。但是茶馆里面还有说唱艺术，那是我们很容易接触到的。特别是年岁大的，退休没什么工作的，找些老朋友去喝茶，听说书，这是社会教育。我觉得比电影、电视殊胜很多，为什么？邀几个好朋友，泡一壶茶，听说书，朋友在一起他就有人情味在里头。现在电视播的时候，家人天天见面，你没有这种情趣。所以古社会乐趣多，人生乐趣多！好朋友邀集起来，他不是像现在打牌、跳舞，他不是这个；品茗，听说书，看画展、书法展，那不一样，这是过去旧社会你常常在街头上都能看到。
佛菩萨、古圣先贤都把知止、把格物放在第一，你说有没有道理？我们佛法常讲，修行第一个消业障，这就是消业障最妙的方法，要养成一个知足，知足就常乐。我在美国住了很多年，达拉斯还有个道场，我们住的那条街，就是那个小区，不是很富裕的居住地，大概我住在那个时候，这是十几年前了，那个地区收入平均大概是两千美元，都住在这个地区。美国人很奇怪，如果他工作好，他升级了，加薪加到三千，一个月有三千块钱收入，他就搬家，搬到那个三千块钱的小区，他搬到那里去住，好像他身分提高了。这个想法错误，如果你看，两千块钱收入，这个地方你过得很好，你又增加一千，你这一千能够储蓄起来，你的日子过得多好、多自在。拼命搬到那边，搬到那边一个月一个月花光，一遇到困难的时候，他马上问题出来了。最怕的是失业，公司老板不要他，叫他走路，他什么都没有。房子没有了，房子是银行贷款买的，被拍卖，车子没有了，连家里冰箱什么都没有，一失业就全完了。所以他最怕失业，工作很认真、很努力。全是赊帐赊来的，所以那个生活压力很大，这是他们那个社会。我们中国不是，中国赚再多的钱，对生活不必提升，还是老样子，所以有什么灾难来，没有关系，失业一、二年，储蓄够用，他一点都不紧张。尤其是大家庭，大家庭所有一切人赚的钱都归公，都要给家庭，你自己遇到任何困难的时候，家庭给你，每个月生活费用给你。所以我们想想那个时候确实是好。
经上前面虽然所讲的是四德(四种)，随缘妙用、威仪有则、柔和质直、代众生苦，这四德一展开是万德，佛家常讲万德万能，万德万能归纳就是这四大类，四大类展开这叫无量无边的德行，这就是「摄用归体」，体就是这四德，古圣先贤教给我们，佛菩萨教导我们，都不违背这个原则。这些年我们提倡《弟子规》，这是老祖宗留下来的，儒家代表，中国传统文化；道家的《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》；佛法的《十善业道》，再扩大到《律藏》，都不出四德之行。这四德我们要怎么做法？从《弟子规》入门。《弟子规》给我们总结一百一十三桩事，这一百一十三桩事情你全都做到了，你的根就扎下去了。在现前这个社会，这个根就能够带给你一生的幸福美满，一点都不假！不要看这一百一十三条，条条都是活的，只要你真正去做，你自然就有悟处，你就晓得在日常生活当中，处事待人接物、起心动念，自然就合规矩。这个合规矩是威仪有则。无论在什么境况之下，佛家讲物质环境、人事环境，无论是顺境、是逆境，善缘、恶缘，你都能够运用得非常如法，你都真正能做到，外面的态度柔和，里面的心地真诚，真诚心、柔和态度，没有一样事情不圆满成就。众生很苦，怎么代众生苦？我自己认真修行就是代众生苦。特别是在困难的时候，有灾难的时候，大家都感觉到很忧虑的时候，我们做出怎样适应当前环境的一个榜样，做出来给他看。为什么在这个艰难困苦环境里面，他没有忧虑，他过得很清闲、很自在，为什么？向他学习，这叫做代众生苦。
平常养成一个节俭的习惯，生活很容易过。节俭是美德，愈是节俭，身体愈健康。我过去讲经的时候也常常讲到，特别是在澳洲，澳洲、纽西兰，牛羊的数目超过居民，比人多，全世界有名，牛羊长得好。它外面草原丰富，牛羊吃什么？就吃青草，就一样，也没有调味，牠身体养到那么好。我们人讲求这个味道，色香味，吃出一身病，还不如牠。所以你从这里想，单一的东西能不能养身？能。动物跟人没有两样，人自己把自己糟蹋掉了，也就是善于分别执着，在生活当中，衣食住行精心去挑剔，这是烦恼。烦恼是什么？烦恼就是病毒的根源，所以佛把贪瞋痴说成三毒。我们天天用不用贪瞋痴？用，你从来没有离开三毒，所有一切烦恼助长三毒，你怎么会不生病？这个世间许多人得了不治之病，痛苦不堪，病从哪里来的？自作自受！他要真的能够相信佛的话，息灭贪瞋痴，勤修戒定慧，他什么病都没有了。生活愈简单愈好。我记得我初出家的时候，民国四十八年，那个时候我到南部来参学，时间是不长，住在南部一些寺庙，生活朴实。那个时候吃饭还讲求过堂，大家在一起吃饭，一个菜、一个汤、一碗饭。那个菜的份量多大？大概就跟我这个碟差不多，酱油碟，一个人一碟菜，就那么多。哪有现在摆得像酒席一样！现在平常饮食在那个时候大概过年过节才有，才能看到，平常没有。正确的。那个时候一些老法师一代一代相传，都能保持俭朴的家风，现在要竞争；从前的寺庙也很朴实，没有现在这么华丽，现在都变成像观光酒店一样，豪华、气派，在从前你看不到，从前朴实。那个能长久，世代相传，人住在里头心是定的，不像现在心浮气躁。
佛法为什么衰，衰到这个样子？诸位一定要知道，印光大师在《文钞》里面讲得很多，不讲经，学佛的人不闻法，变成迷信了。释迦牟尼佛，佛教创教的教主，他一生干什么？一生讲经教学，没有一天休息。对一个人也好，对两个人也好，对大众也好，开口讲话记录下来就是经典，没有戏论，没有杂心闲话，没有。开口教人都是正论，你记录下来就是经典，这是真的。所以世尊住世，从三十岁开悟之后，讲经教学四十九年，一天都没有空过。佛法传到中国，传来的时候不是宗教，是教育。早年的，隋唐以前，佛教的寺院庵堂都是教学的场所。无论出家、在家都是知识分子，都在研究经教，如何把经教里面的理论变成自己的思想，把经教里面那些规矩变成我们自己的生活，你得受用。讲经教学一直到清朝初年还保持着，清朝初年三代，康熙、雍正、乾隆，寺院庵堂还都在讲经教学。嘉庆之后慢慢就衰了，到现在没有了，只有经忏佛事，这佛教就完了。社会上还有些有心人，在家这些居士大德，他们办莲社、办讲堂、办念佛堂、办居士林，不错，出家人不做了，居士们发心来做。所以世尊当年在世把弘法、护法这个事情付托给国王大臣，这有道理。国王大臣护持，佛陀教育能够世代相传；国王大臣不护持，佛教就变成自生自灭，这就遇到真正的危机，这我们要知道。在这种状况之下，我们除了自己成就之外，如果有缘分，要尽心尽力护持正法。
怎么护持？讲经的法师、能讲经的居士，我们如果有力量，供养他，让他衣食住行都不操心，专心研究经教。我这里一个道场，如果有二、三个，五、六个这样的法师、居士，我们请他天天讲。三个人，一个人讲两天，一天讲两个小时就够了，我们里面的跟信徒都可以来听。你这个寺庙天天有讲经，不中断，三个法师，一个星期讲六天，每个法师讲两天，你把人培养起来了，有个十年、二十年，都变成大法师了。那个功德无量无边，真的把佛教救了。净宗道场星期天这一天念佛会，念佛，大家来念佛，平常每天晚上讲经，这是好事情，寺庙里面当然都可以这样做法，对于道要尊重。现在这个衰，衰在哪里？大家把利看得最重，经忏佛事赚钱，讲经要赔钱。其实讲经是不是真赔钱？不赔钱，你这个道场里有解有行，解门是天天讲经，行门是天天有念佛。超度佛事不是不可以做，印光大师说附带做，不要特别给他做。就是平常信徒家亲眷属过世，在念佛堂立牌位，每天早晚念佛给他回向，这就行了，不必单独去给他做一场佛事。星期天一天念佛，现在人讲「佛一」，依照佛七的仪规，精进念佛一天，也给这些往生牌位回向，给延生牌位祝福，这就够了，这很如法。
你真能这么做，你那个道场肯定兴旺，为什么？诸佛护念，龙天善神拥护，你是正法道场。真正有发菩萨心的人来护持，不是做不到。力量薄弱的，像印光法师他老人家教导我们，小道场二十人。要不要讲经？要讲经，不讲经不行。发心出来讲经的，有人护持，他不要担心生活不安定，他有个生活安定的环境，他才有成就；没有安定的环境，他就不能成就。所以真正护法大德居士是菩萨，他没有别的，提供安定环境，让法师进修，让法师天天弘法。现在可以用电视、可以用网络，这是近代的科学技术，可以用，把这个效果广泛的传播。但是要晓得，现场听经的利益跟看电视不一样，我相信很多修学的人都会有这个感触，所以现场听经还是非常重要。现场能够再加上这些机器设备同时播出去，效果就圆满殊胜。
真正有心人要多想想这些问题，怎样策画做一个现代化的讲堂，可以容纳大众，也能叫法师讲经这个音声，能够集中做成很好的效果，提供给电视、网络传播，现在科学技术可以做得到。我们看看有很多电视台大型的表演，我是很少参加，我记得好像二００三年，我第一次到泰国访问，参加国际会议，认识查瓦利将军，他夫妻俩是虔诚的佛教徒。他们那个时候正好筹备建僧伽医院，利用电视台做一个募款的活动，泰国的国家电视台。我那天参加，看到现场坐的观众有三、四百人，这样一个大的摄影棚，效果好。所以我想如果这个地方在讲经多好，现场听众有三、四百人，同时有电视就播出去。这是二十一世纪的道场，应该是这样的。真正想学的要到现场来参加，工作或者其它事情繁忙的，你在家里面收看电视。
所以止观，佛教我们放下，要知道放下的是什么？放下的是自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，这个东西要放下，要把它止住。提起什么？护持正法，弘法利生，弘护是一体。我常常讲，佛法能不能住在世间，不在法师，法师弘法，就像办学校一样他是教员，主持佛法的是学校的校长，他的责任大。他办学校，他可以邀请好的老师来上课，他自己不必上课，校长不必兼课，聘请好的老师、教授。护持他是双护，对老师他要护持，对学生也要护持，佛法能不能住世间，他的功德第一大。古时候帝王护法，现在民主，政府不管这个事情，所以佛法很容易衰，也很容易灭掉，完全要靠在家菩萨。在家菩萨他要是不学习佛法，他不懂，他要学习才能懂，光是烧香、磕头，做形式，这个不行，这不是真正护持。不容易！真正菩萨出现，这个地方众生有福，福报现前。人多得很，会讲经说法的人很多，训练三个月就能上台。我们这么多年经验很丰富，就是没有护持的人，有老师，老师都改行了，没有学校聘请他，老师就失业，那之后为了生活只好改行，这很可惜。这些道理我们都懂，所以有机缘、有能力，一定要护法，护法功德无与伦比。
他是菩萨还是凡夫，下面这八个字就界定了，如果他是菩萨，肯定『当相即空，相尽心澄』，这个人是菩萨，他不为自己。无论做多大的事业，他心是清净的，他不是为名闻利养，不是为五欲六尘，没有贪瞋痴慢，这是菩萨。他到这个世间来干什么？真正护持正法、弘扬正法，他来干这个。我这一生遭遇的环境是最辛苦的，这一生做什么事情？做一桩事情，提醒大家正法不是迷信，正法有住世的必要，正法住世对大家有好处，没有坏处。因为现在大家迷失了，看不到正法的面目，我们做这个宣传工作。我不是劝人，你们建一个大的道场来供养我，不是的，我年岁大了，要走了，用不着向这一方面去想。你们建道场要培养年轻的法师，要培养年轻的居士，如果你发现，你要知道该怎么做法。你帮助他就是帮助佛法，佛法遍法界虚空界，你就晓得你做的多大功德。虽然有大功德，不做大功德想，菩萨。你救了多少人，每个法师讲经说法所度的众生都是属于你的，你办学校，你请他来。今天你为什么遇不到，为什么也请不到？是你自己不懂佛法，如果你尊重佛法，你就会尊重法师。出家、在家是平等的，没有差别，只要这个人真的依教奉行、依教宣讲，与大众分享自己修学的心得，自行化他，这就如法。佛在经上常说，「心生则种种法生」，生什么心？生菩提心，八万四千法门就兴起来了。「心灭则种种法灭」，没有这个念头，没有这个心，心里面只有自私自利，只有名闻利养，圣教就灭了。下面解释入字，入五止。
【所言入者。性相俱泯。体周法界。入无入相。名为入也。】
这个意思要清楚，什么叫『入』？这个「入」就是契入，禅宗里面讲明心见性，教下里面讲大开圆解，净土里面讲理一心不乱，这是入的意思。这个入，因为这篇文字是「修华严奥旨」，这个入是入什么？入华严境界，这不是普通的。华严境界是什么？毘卢遮那佛的实报庄严土，不是十法界。所以这个入字含义就很深，因为《华严经》世尊讲这部经的对象是四十一位法身大士，换句话说，听经的对象都是实报庄严土里面的菩萨，不是凡人，所以他境界有这么高。『性相俱泯』，就是前面讲的「当相即空，相尽心澄」，他才能够达到「性相」，法性、法相，「泯」是什么？离妄想分别执着。性相是一体，自己呢？自己的心跟法性融成一体，自己的身跟法相融成一体。『体周法界』，「周」是周遍，前面三种周遍只举一种，一种周遍，三种都周遍。那你就晓得，「体周法界」里面的意思，就是前面所讲的周遍法界、出生无尽、含容空有。这是什么境界？法身菩萨，所谓大彻大悟、明心见性、见性成佛。这个佛虽然不是究竟圆满佛，但他起作用的时候与究竟圆满佛几乎没有差别，唯一的差别，他无明习气没断干净，但是不碍他弘法利生，他有能力在遍法界虚空界与一切众生感应道交，众生有感他就有应，应以什么身得度他就现什么身，像《观世音菩萨普门品》里面所说的三十二应，他有这个能力。他必须在应化当中自自然然把无始无明的习气断尽，那个不需要用别的方法，不理它就完了，自自然然它就断尽了。
断尽之后，回归到常寂光，常寂光还会不会现身为六道众生，接引这些苦难众生？我们现在在经教上学习下来知道，肯定他会，常寂光有感应，众生有感，常寂光有应。所以常寂光的心性不起用的时候就是能大师所说的本自具足，惠能大师讲「何期自性，本自具足」，不起作用；起作用的时候，「能生万法」。我们知道能生万法肯定他就起用，虽然起用，性相俱泯体周法界。他体相用是一，没有分别，一即是三，三即是一。他不像我们，我们体相用分开，分成三桩事情；他不是，一桩事情，所以这叫入。入有没有入的相？没有，这一定要懂，并不是真的有个出、有个入，不是的，没有这个相。为什么没有这个相？因为本来就没有相，这要知道。我们所谓的相都是人为的，都是从分别执着里头产生的，离开妄想分别执着，哪来的相？没有界限，这种入叫真入。凡是有出有入，有出入的那个现象，没入！这个意思很深，而且很难懂，譬如我们现在在这个讲堂，这讲堂是我们建筑的，有门户，你从外面入进来，你从这个门走出去，有出有入，这是建筑一个房子。如果这个房子拆掉，没有了，出入有没有？没有了。你再想，我们的自性是多大？自性是遍法界虚空界。所以入是个形容词，什么叫入？顺着性德就叫入，违背性德叫出。诸位从这里细心体会，你能够体会到一些。这个界限是什么？这个界限是十法界。顺着自性现的这个境界是实报庄严土，是一真法界；违背性德，立刻实报土就不见了，迷了，现的是什么？现十法界，十法界、六道。出，你出了自性。十法界、六道就好像你盖的这个房子，十法界是盖个大房子，六道，大房子里再盖个小房子，就这个意思。愈离愈远，距离外面的自性愈离愈远。佛教给我们，舍弃小房子，入了大房子；舍弃六道，入四圣法界；舍弃四圣法界，入实报庄严土；再舍实报庄严土，你就入常寂光净土，常寂光净土是纯净纯善的自性。从这个地方才体现到，贤首大师在此地给我们讲入的意思。下面大师引经：
【华严经云。如来深境界。其量等虚空。一切众生入。而实无所入。】
这是一首偈，《华严经》上的。经上有时候讲佛，有时候讲如来，这两种说法是有意思的，凡是讲佛，多半从相上讲的，讲佛；讲如来是从性上讲的。你看普贤行愿十大愿王，第一个就是「礼敬诸佛」，第一大愿从相上讲的。第二句讲的是「称赞如来」，不用佛了，用「如来」，从性上讲的，你一定要懂。礼敬是就事论事，是从相上，一切众生本来是佛，这是释迦牟尼佛给我们介绍的，本来是佛。为什么现在你不是佛？你迷了，还是佛，迷惑颠倒的佛，不能说不是佛，因为你没有离开自性。相，相从性现的，性能现，相是所现，所现的相不离能现的性，性相永远分不开。这个事理都要搞清楚、搞明白。所以凡是有相的，我们都要生起恭敬心，对佛我们要礼敬，对人要礼敬，对一切动物要礼敬，对天地鬼神要礼敬，对树木花草、山河大地都要礼敬。为什么？礼敬是性德，性德周遍法界、含容空有、出生无尽。普贤第一愿的礼敬不可思议，谁做到？法身菩萨做到了。我们礼敬还有差别，这就迷失了自性，不知道，如果真正觉悟的人不是。所以你就晓得，诸佛如来、法身菩萨他对我们恭不恭敬？恭敬，我们对他不恭敬，他对我们恭敬。为什么？他知道我们跟他是一样的，是佛，迷惑颠倒的佛，他是觉悟的佛，所以他对我们恭敬，我们对他不恭敬。我们对小动物当然更不知道恭敬，所以要学，要养成习惯，看到小动物都能合掌称菩萨，给牠念三皈依，「皈依佛不堕地狱，皈依法不堕饿鬼，皈依僧不堕旁生」，念三遍，念阿弥陀佛教牠求生净土，永远脱离畜生身，这有缘。佛菩萨看待这些小动物如是，我们要学。你对待小动物都这样爱护，你对人能不爱护？对善人爱护，对恶人一样爱护。平等心、清净心，心地清净平等就是真诚，就是诚明，这个诚明就能感动那些恶人，帮助恶人回头是岸。佛菩萨教化众生是用感动，言说是补助，是摆在第二，真诚摆在第一。
称赞如来，称赞就不一样，他随顺性德的称赞，违背性德的不称赞、也不毁谤，这心地多厚道。你做错事情不责备，你做对的时候赞叹你、鼓励你，你的心多厚道。佛法里面称菩萨为「仁者」，仁慈的，仁者，仁者无敌。仁者什么意思？永远没有对立。敌就是敌对，跟任何人、任何事、任何物没有敌对，没有敌对是一体，性相俱泯，没有对立，这叫仁者，这是菩萨。名词术语里面都是高度的智慧，时时刻刻在提醒我们。我们在五十三参里面看到，善财表演给我们看，五十三位善知识，这里面的人，男女老少、各行各业，就是代表我们整个社会，你从早晨起床到晚上睡觉，你一天所接触的一切人就是五十三参。这里面有善人、有恶人，善人是佛，恶人也是佛，他不分别的。你看善财童子参访，对善知识礼敬、赞叹、供养，自己忏悔，再请法；遇到这个人作恶的、搞杀盗淫妄的，善财童子见他，有礼敬，没有赞叹，有供养、有忏悔、有请法。这个用意很深，我们要细心去观察，这才能得受用。
为什么行恶的人要跟他学？问题是你会不会学，你要会学，善恶都是知识，就是都是老师。善人教你善，你跟他学善；恶人，他从反面来教你，你看到他作恶，你看到他的恶报，你回过头来想想，我有没有干这个恶？如果我有，赶快改，他不就是老师！没有呢？没有，我也提高警觉，不可以犯他这样的错误，他也是我的老师。这都叫善知识。所以没有恶人，没有坏事。善恶是正反两方面的教材，统统得益，所以善财一生成佛。我们现在修行一生成不了佛，就是这一关没有办法突破，善人可以跟他学，恶人离他远远的，不批评、不毁谤，你就很了不起、就很难得，没有像善财对他还那么恭敬，只是不赞叹。我们讲的不赞叹、不批评，还是那样恭敬供养他，还是可以亲近他，细心观察他的恶行，做一面镜子反省自己有没有。这是『如来深境界』。
『其量等虚空』，如来在哪里？一切人是的，一切事是的，一切物也是的，甚至于说树木花草、山河大地，没有一样不是的。乃至于不同维次空间的生物，在佛经上称之为天地鬼神，科学家称为不同维次空间的生物。有没有？有，科学证明有。外国，听说中国现在也有，催眠，催眠术能够叫人意志集中，回到过去生，你的前世，再回到前世。我看到外国有个报告，有个人居然能够回到以前八十多世，差不多是将近四千年。说明那个时候的生活状况，他能讲得很清楚，他住在洞穴里，那时候的人还没有房子，在洞穴里饮食起居的状况。人既然有前世，当然有来生。很多经过催眠，做过催眠之后，大多数的人把生死看得很淡，不再怕死了。晓得怎么样？晓得自己没死，生死是身体，灵性不灭。一切人伤害我们，或者自然灾害使我们受到伤害，伤害是伤身体，灵性没有受到伤害。这些催眠师常说，没有任何一种力量能够把灵性消灭，不可能的，它永远存在。也有人说它叫灵魂，都可以。但是灵魂跟灵性在佛法有差别，灵魂是灵性在迷的状态，也就是说，灵性迷了叫灵魂，灵魂觉悟了就叫灵性，佛说这个说得好。因为灵魂迷，迷你出不了六道，你的生活空间是在六道里；如果觉悟了，灵魂就变成灵性，它就脱离六道。
六道在我们看很大，三千大千世界是六道，可是在法界虚空界里面来讲，六道范围太小了。他一觉悟，他脱离六道，脱离六道也能够进来，来去自由，好像有通行证一样，他愿意来就来，愿意去就去。六道里面，他拿不到通行证他出不去，觉悟重要！佛陀、菩萨对六道众生最大的恩德是什么？是帮助众生破迷开悟，这是因。果是什么？果是永脱轮回，离苦得乐。六道里总是苦，不出六道不知道，出六道才知道，六道天上也苦。一出六道，这就四圣法界，比六道的范围大太多了，还是有苦，那苦是无明烦恼，起心动念。起心动念要是止住，放下了，十法界没有了，那就得大自在，你的活动空间是遍法界虚空界，「其量等虚空」。在遍虚空遍法界里，与一切众生感应道交，众生有感，立刻就应，没有距离、没有时间。没有时间，感应同时的；没有距离，立刻在现前，为什么？前面讲的入的意思你懂得，你的疑问就没有了，跟整个虚空法界融成一体。他在哪里？他就在现前，我们一念感，他马上就应了，我们的感没有了，他就消失了。他从哪来的？心现识变，佛讲得好，「一切法从心想生」，就是这个道理。你想什么，他就现什么，不是他有意思，他没有意思，他没有起心动念，我们起心动念，我们起心动念他就现相。理很深很深！
底下经文讲『一切众生入』，我能入，你也能入，他也能入，个个都能入，一切众生入。放下妄想分别执着就入，入就融了，入当融讲，跟自性融合成一体。佛经里有用水做比喻，比喻得好，佛比喻河水，印度恒河，释迦牟尼佛讲经教学很长时间在恒河流域，这个河很长，像中国长江、黄河一样，几千里路长。恒河的水在河里面是河水，它流到海里去，六道里面众生就像你还没有脱离恒河，你是河水，你活动的范围离不开恒河，一流向大海，那就没有边际，一入海就变成海水。海水流到海里面去，跟以前这个水都汇合成一起，哪个先、哪个后？没有了，先后不可得。古佛跟今佛找不到了，没有古今、没有先后，融入一体。
我们如果回归自性，就像这水流向大海一样，在自性里有没有先佛、后佛？没有。有没有古佛、今佛？没有。有没有大佛、小佛？没有，统统没有了。什么时候见到这个现象？实报土里面就见到了，虽流入大海，流到性海里面去了，无始无明习气还没断。这在什么时候？将入未入。恒河的出口，那面是海，这边是恒河，你在出口之处，有这种现象。这种现象就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，就这个现象，是在河海交界这个地方出现的，一入到真正大海，那就是习气都没有了，究竟圆满佛。这个比喻很有意思，愈想愈有味道。可是，这四十一个位次，无始无明习气已经不妨碍你跟遍法界虚空界一切众生感应道交，不妨碍。你到了大海的边缘就不妨碍，能力就恢复，跟究竟圆满佛果上可以说是没有两样，而且很快他与一切众生感应道交，帮助一切众生离苦得乐。
诸位要记住，帮助的方法是破迷开悟，破迷开悟的方法是教学，你不教怎么行！教学的方法里面最重要的是身教，所以释迦牟尼佛当年在世为我们现身说法，做出样子来给我们看。他为什么能做得成功？孔孟在中国为什么能做得成功？没有别的，自己做出榜样，威仪有则，他做成功了。我前几年在老家安徽庐江汤池办了一个传统文化中心，我要求老师，告诉老师，释迦牟尼佛教学成功，孔子、孟子教学成功，靠什么？自己做到才教别人，自己没有做到，要求别人做，就不能成功。所以要求老师先自己把《弟子规》落实，《弟子规》里面一百一十三桩事情，我们认真努力条条都学到，自己真做到，然后你再去教就成功了。这就是佛法融入《弟子规》，把《弟子规》变成我们的思想见解，变成我们的言语行为。我们跟《弟子规》是合一了，我人就是个活的《弟子规》，表演出活的《弟子规》，你在我身上看到，成功。『而实无所入』，你契入境界，没有入的痕迹。我们跟《弟子规》融成一体，实在讲，跟《弟子规》痕迹都没有。这个地方讲的是融入「大方广佛华严」，毘卢遮那佛的实报庄严土。这是这首偈的意思。今天时间到了，我们就学习到此地。
