大方广佛华严经(第一七０五卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看「华严三昧」最后两句：
【如是一切皆自在。以佛华严三昧力。】
这十句经文，前面八句我们用了很长的时间介绍过，这是我们同时在一起学习。八句里面有七桩事情，也就是说有七个科目，第一个科目是严剎，庄严道场，第一个科目。第二个科目是供佛，就是讲的布施供养。第三个科目是放光，放光就是今天我们所讲的影响。我们对面的影响、对时间的影响，你影响的地区多大，影响时间多久，这都是属于放光的意思。第四个是度众，度众一定先度自己，自己没度，决定不能度别人。接下去给我们讲智慧自在、说法。前面每句是一个课题，第七、第八两句是讲文殊菩萨十波罗蜜，算是一个科目，这是十度。
今天经文说『如是一切皆自在』，「如是一切」，就是指前面所说的一切行门，最重要讲的是行门。《华严经》大家都知道，我们供养的这尊佛是毗卢遮那佛，华严教主。毗卢遮那是法身佛，实在讲没有形相，没形相我们今天也把他造个佛像来表示他，实际上没有形相。他就是法性，法性哪来的形相？法性能够现相，现的是谁？现的是文殊、普贤。从体起用，用就有相！两尊菩萨就是把整个佛法的修学全部都代表，文殊代表解门，智慧；普贤菩萨代表行门，要落实、要做到。所以在《华严经》上普贤菩萨是长子，这比喻，文殊菩萨为庶男，这第二。这是什么意思？《华严经》重视实行，普贤代表实行，要做到。
如果是以文殊为主第一，普贤为第二，那就是代表解门，解门第一，解而后行。这在佛门里头有这种表法的，通常是以释迦牟尼佛。世尊在我们这个世间示现成佛，他旁边也可以以文殊、普贤，但是以文殊为第一，普贤为第二，解门重要；行门，行门是你自己的事情。所以我们看释迦牟尼佛当年在世，一生都是讲经教学，从来没有说过修行。净土宗打佛七，释迦牟尼佛从来没打过佛七、从来也没有去参过禅，像禅堂里面参禅，没有，这点诸位要留意！佛一生天天教学，跟大家上课。你真正明白、理解了，修行是你自己的事情，所以表法的意思很重要。
在净土宗，净土宗我们供养西方三圣，阿弥陀佛代表理体，代表的自性，观音、势至他们两个一个代表解，一个代表行；观音代表行，大慈大悲，大势至菩萨代表解，代表智慧。所以在净宗，你看看是以观音为第一，大势至排在第二。特别是在《楞严经》里面就非常的明显，《楞严经》二十五圆通章，那是释迦牟尼佛让他们这些大菩萨们，每个人把自己修学的心得做个简单的报告，给大众(就是楞严会上的大众)做个参考。二十五位菩萨每个人都是修一个法门，一门深入，没有修两个法门的，这个意思很深，一定要能够体会到。二十五圆通，文殊菩萨为我们这个世界选择法门，就是一般的根性选择法门，是选择「观世音菩萨耳根圆通章」，「此方真教体，清净在音闻」。我们眼睛看未必能看得清楚，可是你听能听得清楚。我们看到瞎眼，特别是瞎子算命，他看不见，他靠听，他的听觉特别灵敏，真的，他的听比看能力尤其是殊胜。
观世音菩萨修行用耳根，这是特别法门摆在最后，像我们一般唱戏一样，最后的压轴戏是最好的。这二十五个人上台，观世音排在最后，本来按顺序观世音应该排在第二，前面是六根，第一个是眼根，第二个就是耳根，他一定是排在第二，但是把他拿来摆在最后，这就是说明特别法门。可是你要细心去观察，特别法门是两个不是一个，这要留意到。另外一个特别法门是谁？大势至菩萨。大势至菩萨的顺序他在七大里面，二十五个排顺序是六根、六尘、六识、七大，是这样排法的。前面三六十八，后面加上七个二十五，它这样排法的。七大里面是地、水、火、风、空、见、识，是按照这个顺序。大势至菩萨是见大，他顺序应该排在哪里？顺序应该排在第二十三。第二十四是识大，识大是弥勒菩萨，你看看《楞严经》的顺序，他们两个顺序交换，弥勒菩萨在二十三，大势至菩萨在二十四。
这就说明什么？两个特别法门。这两个人你要晓得都是极乐世界的，都是代表念佛法门，可不能弄错了。那为什么大势至菩萨不能摆在最后？「大势至菩萨念佛圆通章」，他的对象是对遍法界虚空界的，无比的殊胜。「观世音菩萨耳根圆通章」，是专门对我们地球上众生的，所以对我们来讲非常亲切；他那是对全世界的，多元文化的，观音菩萨代表我们本土文化，不同地方在此地。读《楞严经》如果不把这个排列的意义看出来，那你叫白读、白念。所以楞严会上什么是第一？念佛第一。这个道理要懂，观音、势至两个代表。
我当年在台中求学，正好跟李老师学《楞严经》，有一次，临济寺第一次传戒，白圣法师邀我到戒坛里面去服务、帮忙，担任戒坛的书记。有天我们台湾大学有几个同学，是我们慈光讲座的学生，带了他们一个老师日本人，客座教授。台大的客座教授他是日本人，他也是学佛的，到临济寺来看我。他就问我，现在学的是什么东西？我说我正在学《楞严经》。他问我，你修什么法门？我说修净土法门。他很惊讶说《楞严》跟净土有什么关系？通常人都是以为《楞严经》跟密有关系，跟禅有关系，应当是禅宗、密宗必读的经书，好象跟净土没关系。他这一问，我就晓得这是外行，虽然是个大学教授，是个佛学的学者，他没有搞通。所以我就问他：二十五圆通章里面，观世音、大势至跟净土有什么关系？他也很聪明，我这个话一问，他就楞住了。怎么没有关系？《大势至菩萨念佛圆通章》，现在在净土五经之一。
而且我在讲《楞严经》，讲「大势至念佛圆通章」，特别提醒同学们要注意。诸位知道，佛教里头有部《心经》很出名，《般若心经》，每天早晚都有人念的，列为早晚课。但是「大势至菩萨念佛圆通章」很少人念，《般若心经》是《大般若》的精华，纲领的纲领，它展开来就是六百卷《大般若》，就是世尊当年在世，二十二年所讲的总纲领，当然重要，二百六十个字。可是「大势至菩萨念佛圆通章」，只有二百四十四个字，比《般若心经》还要少一点。我说它是《大藏经》的心经，比《般若心经》更重要，不但是释迦牟尼佛四十九年所讲一切经的中心，也可以说，那是十方三世一切诸佛所说一切经教的总纲领。
我说这个话也有根据的，也不是随便讲的。善导大师，唐朝，我们净土宗二祖，有人说他是阿弥陀佛再来的，阿弥陀佛的化身，日本人很相信。日本早年那些祖师大德，有不少都是善导的学生，他们到中国来留学，亲近善导大师，这日本的净土宗。善导大师有句话说，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。这句话就是说，十方三世一切诸佛应化在九法界度化众生，最重要的一个科目是什么？就是把念佛法门介绍给众生，得到念佛法门没有一个不得度的。「大势至菩萨念佛圆通章」上讲得好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，语气讲得这么肯定，让你一丝毫怀疑都没有。
念佛要怎么念法？菩萨讲得很清楚，「都摄六根，净念相继」，这就是念佛方法。都摄六根是把我们的心收回来，意思就是说一心专注，一心称念。怎么念法？净念相继。净是清净，清净是什么？不怀疑、不夹杂。如果怀疑，你的心不清净，夹杂也不清净，夹杂就是你修的东西太多，那叫夹杂。譬如我念佛，我又念地藏菩萨，又念弥勒菩萨，又念药师菩萨，我什么都念，就夹杂，夹杂了你的心力分散。应当是专念，念一尊阿弥陀佛的圣号，所有一切佛菩萨统统在里面，一个都不漏，这样就对了。所以不能夹杂，不能怀疑；相继就是不间断。这是我们常讲的不怀疑、不夹杂、不间断，没有一个不成就，万修万人去！善导大师说的。凡是念佛不能往生的，一定是怀疑、夹杂，或者是间断，你没有照大势至菩萨教给你的原则去做，所以才出了问题。真正照圆通章的指示，没有一个不成就，这我们要相信，决定不能怀疑。
《华严》这是大乘，大乘里面是自利利他。所以我们自己没有成就，是要以自利为主，利他是附带的，不能说不管别人，附带的。附带有个条件，不妨碍自己可以做，如果妨碍自己不能做，还是自己重要。为什么？自己不能度，你就不能普度众生，一定先要成就自己。我们念佛人是往生要有把握，自己可以有把握，我这一生决定往生净土，遇到别人有困难，我们也可以去帮助他一下，就是对自己不碍事。如果自己往生没有把握，别人的事情，总得要好好的斟酌一下；如果对自己确实有很大的妨碍，还是不做为好，这不是不慈悲，一定要懂得。因为你这一生成就，你就度无量无边众生；如果为了几个人，帮助几个人，把自己往生的事情耽误，你到哪一生、哪一世再有这么好的缘分遇到？这很难讲！
佛不愿意看到你这种做法，这决定不是不慈悲，是真正的大慈大悲。世间人有的时候看不出来，佛菩萨清清楚楚、明明白白。像菩萨这些行门，难道我们就不要修吗？我们是圆修，圆修圆证。怎么叫圆修圆证？就一句阿弥陀佛全部都修了，严剎修了，供佛修了，放光修了，度众修了，十波罗蜜统统都修了。一句阿弥陀佛，你仔细去想想，全部包括在其中，不要再搞其他的了。搞其他就夹杂，那你什么也没学，你不能往生，你什么都没学，至少可以说你没学成功，你所修学的都不及格。所以「如是一切」，是总结前面六行、十度。一切法皆自在，这句很重要，这是个标准放在此地。我们对这一切法不自在，那就是你要一门深入，长时熏修；到得自在了，行，可以帮助无量无边的众生。
严剎这些意思我都讲得很深。不思议的佛剎在哪里？不是形相，真正修行的人在哪里，佛剎就在哪里，并没有一个佛剎的形相。释迦牟尼佛一生没有盖过庙，连个茅蓬都没有盖，他只是树下一宿，日中一食，他人在哪里，那个地方就是道场，这叫不思议剎。到一切皆自在可以建大道场。佛教传到中国，中国人喜欢建筑，尤其国家第一个道场白马寺。洛阳的白马寺，诸位都知道，那是中国佛教第一个道场，国家建的，皇帝建的，这叫严剎。不自在不可以建，自在就可以建了。你能懂得这个意思，你就晓得如果我们现在想建个庙、建个道场、建个念佛堂，没有钱，到处去化缘不自在！不自在就不必建，没有必要。什么叫自在？人家钱送来足够了，那个可以；没有，不可以。
你看看，它决定不妨碍你的清净心，决定不破坏你的修行功夫，这个可以做，前面讲的种种事都可以做；如果有妨碍，不行，这个道理要懂。现在人自己不自在也要做，做的人很多，这是什么？这是佛家讲的修福，这是修福，真的是修福。能不能往生？不能。这就是《坛经》六祖所说的，「此事福不能救」。此事是什么？生死大事，了生死出轮回的大事，福不能救。修福，你出不了轮回，但是你在轮回里面来生享福，所以修福来生会享福。三宝是福田，供养三宝是种福，这道理要懂。但是，现在三宝有真的，有假的，如果是假的，那你就没有种到福。好象你种稻子，你把稻子种在沙石的土地上，它不会长，它要在肥沃的泥土里头才能生长，你把福田看错了。
福田我们怎么认识？晚近印光大师给我们做了非常好的示现，我学到了。什么是真正福田？印经，真正福田。经书他拿去卖都好，他拿去卖只要有人买，他也做宣传工作。所以印经布施最好，这里头有真实的利益，没有毛病；其他的就难了，那你要有智慧去观察、去判断。所以印光大师他的一生四众同修的供养，他自己没有用，全部拿来印经。有时候遇到有灾难，旱灾、水灾，他老人家从印经的款项里面拨出一部分去救灾，这是我们在他老人家护国息灾法会的讲演里面看到的。像这些慈善事业，有很多人去做。佛法里面讲慈善救济，释迦牟尼佛做了一生，做了一生四十九年的慈善救济，那是什么？讲经说法，帮助人开悟。开悟了，那你什么苦难都能解决，开悟是真正的救济。他没有钱，你送他钱用；没有饭吃，你送他食物；没有衣服，你送他穿的，这救一时之急，不是长远的。长远是要教他，教他开智慧，教他有能力可以独立去谋生，这就是真正救济他。所以真正救济他是教学，释迦牟尼佛一生做教学的工作，慈悲济世，我们要晓得。
这一切都能够自在，这是什么原因？末后一句把这桩事情说出来，『以佛华严三昧力』，华严三昧。我们看清凉大师的注解注得很好，我们前面学习得很多，他的注解也很值得我们学习。注解里面说「文有十句，略辨七行，前六句各一行」，这前面我们都学习过。「七八是十度行，九结上自在」，就是前面所讲七种行是自在。末后一句是「总结所依」，清凉讲「万行如华，严法身故」。前面是略举七个科目，包括菩萨所修的一切法门，无量法门归纳为这七大类，庄严法身。这是把华严三昧说出来。华严三昧是什么？前面曾经有报告过，时间很久了，我们在这个地方再重复说一说，简单提一提就可以了。华严三昧是以一真法界无尽缘起为理论的依据，通达这个道理，明白事实真相，把它落实在生活、在工作、在处事待人接物，这就是说你的起心动念、言语造作，都能够与一真法界无尽缘起相应，这就叫庄严佛国，这就叫华严三昧。三昧是定，三昧是一心，一心修学就叫三昧，《华严经》、《梵网经》里面都是这个说法，细说就不必，这样子提提就行了。
再看清凉大师注解，对我们的开示。因为末后一句「万行如华，严法身故」，这两句他有注解，他说「略有十观，一摄相归真观，二相尽证实观，三相尽无碍观，四随相摄生观，五缘起相收观，六微细容摄观，七一多相即观，八帝网重重观，九主伴圆融观，十果海平等观」。这跟十玄门意思完全相同。观就是看法，这十句总的来说，对于宇宙真相的看法，宇宙的缘起，这宇宙从哪来的？生命从哪来的？宇宙之间万事万物怎么发生的？这十句全都包括尽了。这就是现在讲的科学，宏观观世界，微观，佛法讲观微尘；宏观是无量大，宇宙真相，微观是无量小。佛法里面的科学，比我们现在这个世间科学高明得多，现在科学无论从宏观、从微观都没有达到华严境界。
华严境界里面告诉我们，微尘这是最小的，不能再分割。现在科学讲的基本粒子，夸克，是不是佛法里面讲的微尘？还很难说，可是很接近。但是佛告诉我们，微尘里面有世界，这个科学没说到。不但微尘有世界，我们在后面经文读到，微尘里面有世界，那个里头也有微尘，那个微尘里头还有世界，重重无尽，不可思议。是真的吗？真的。谁见到的？不但见到，普贤菩萨到那里去游览过，到微尘世界里面去观光游览过。那里头也有无量诸佛，佛也与一切众生讲经说法，挺热闹的，微尘里面。而且告诉我们，所有微尘里面都一样，不是单独只有一个微尘是这样的，所有一切微尘没有例外的。
所以很多人不知道这个佛教育，佛教现在人家认为是宗教，这是误会。我在学佛的时候出家，我就向台湾中国佛教会建议正名，名不正则言不顺，这个名词要修正，加两个字进去，「佛陀教育」，让大家耳目一新，不至于发生误会。佛陀教育里面教什么？它有伦理、有道德、有因果、有智慧、有科学。实在讲智慧是哲学，我们方东美先生讲哲学，有哲学、有科学。但是好象智慧比哲学的范围还要来得广，它有真实智慧，般若智慧，内容太丰富！
接着大师告诉我们，「然此十观，融四法界，初二理法界，始终不异」。初二就是第一个摄相归真，第二个相尽证实，始终不异，理法界。四法界诸位都晓得，理法界，有事法界，有理事无碍法界，事事无碍法界，这是《华严经》上讲，法界可以分为这四个方面来讲。但是你要知道，理事是一不是二，如果是二就迷了，不二就觉悟了。学佛的同学们这个观念要永远掌握住，你才能走向开悟的道路，为什么？佛给我们讲的这些大乘教，宇宙是一个整体，不能分割的整体。你怎么能把它分割成二？一分割就迷了，知道它是一体这觉悟。所以大乘教最后入不二法门，性相不二，理事不二，因果不二。为什么我们现在看到都是二？迷的时候有二，悟就不二。
宇宙之间森罗万象同一个缘起。缘起在这个经上就称之为「法界缘起」，从哪里来的？一个根来的。根是什么？法性。这个事相再多，体是一个。古来祖师比喻说得好，他把法性比喻作黄金，法相，现相是无量无边，比喻作金器。我们如果要参观一个金属的工厂，尤其是它们的展览，我曾经参观过一次金器的展览，两万多种，没有一个相同的。你去看琳琅满目，美不胜收，全是黄金，两万多种。是我们有个学佛的同修，他就是做这个生意，到他的展览室去看，非常好看。相上看，两万多个，没有一个同样的；你从性上看，全是黄金，除了黄金之外没第二个东西，一样东西。一个东西变现出那么多的样子，变现的相，体不变！所以你就晓得法性是一个，法相是无量无边，而且法相千变万化。佛在这个经上讲「唯心所现，唯识所变」，它为什么千变万化？识。识是什么？妄想分别执着。
我们人要是把妄想分别执着统统都断掉，那你所看到法性所现的法相不变，你就看到不变了。不变叫什么？不变叫一真，你就看到真相。如果你有起心动念、有分别执着你看不到真相，你看到是妄相。但是妄不离真，妄就是真。妄相是什么？扭曲了。虽扭曲它的体还是真的，譬如我们以金器做比喻，这黄金器做得非常之美，我们把它敲坏，敲成稀烂，就很难看了，什么也不是。黄金还是那个分量，重量还一样，没有丝毫改变，就这个意思，就是性永远不变。相怎么变，性不变，性才是自己，自己的真心！真心就是佛性，真心就是佛心，禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」，就是法性。禅宗悟什么？就是悟这个。
你悟入法性就叫成佛，叫明心见性，见性成佛。你就晓得佛讲的话，你会不会承认？「一切众生本来是佛」，你承不承认？承认。一切众生相不一样，法性是一样，没有法性就没有形相。我们人之体是法性，我们拿这个杯子，杯子之体也是法性。没有法性它怎么会有这个相？所以《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」。不但所有的动物是一个法性，所有的生物，乃至于所有的矿物、无生物、虚空、自然现象，它的体全是法性。所以这个性始终不异，不管你是觉、是迷，它没有改样子。但是现在要晓得，它不是精神，它也不是物质，它能够变现出精神、物质，可是它的体始终不变，没有两样，这理法界。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。十观，前面两观是理法界，第三是理事无碍法界，第三是「相尽无碍观」是理事无碍。第四这是讲事法界，是「随相摄生观」，这是属于事法界，就是我们今天讲的现相。后面五、六、七、八一直到九，都是属于事事无碍法界。事事无碍法界就讲得多，那就是森罗万象。在十玄门里面，第五就是「一多相容不同门」，第六就是「微细相容安立门」，第七是「诸法相即自在门」，第八是「因陀罗网境界门」，第九是「主伴圆融具德门」，第十观是「果海绝言」。那是诸佛如来证到究竟的果地。究竟的果地什么位次才能证得？实在的说，就是《华严经》上讲的初住菩萨，破一品无明，证一分法身。那个一分，诸位要记住，一即是多，多即是一，一多不二，你总要记住这个原则。如果还有一、还有多，你还落在二、三，落在二、三你没有见性。为什么？因为见性的人不起心、不动念。不起心、不动念哪有二、三！
这我们就明白了，圆教初住往上去，还有四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉，到妙觉。佛在经上告诉我们，说三大阿僧祇劫不是讲前面的，是讲你证得初住菩萨，你还有无始无明的习气没有断。无始无明习气没法子断；他不能起心动念，起心动念就落到无明里面去。不起心、不动念，无始无明是自自然然，时间久了自然就没有，是这么回事情。决定没有什么方法可以断的，他需要三大阿僧祇劫这么长的时间才自然没有，这个道理要懂。可是这些东西没有太大的妨碍，也就是说，成佛之后自然跟十法界里面的众生起感应道交，众生有感，你自然就有应。
就像江本胜做的水实验，水有没有起心动念？没有，我们有个一念对它，它就有应。江本胜做得最多的实验，用爱心、用瞋恚，这强烈的对比。用爱心对它，把它放在显微镜里面去观察，那个结晶就非常之美；用瞋恚去对它，结晶就非常难看，屡试不爽，他做了几十万次。所以他跟我说，这个爱跟感恩好象是宇宙的核心。一点都没错，是我们自性里面，就是法性里面第一德。所以佛家讲慈悲为本，慈悲就是爱心，第一德。
宗教里头没有不说爱的，《新旧约全书》，这是三个宗教依靠的，犹太教依靠《旧约》，基督教依靠《新约》，天主教依靠《新旧约》，里面讲「神爱世人，上帝爱世人」。《古兰经》里面讲的，这是伊斯兰教所依的，「真主确实是普慈特慈」。你说是不是法性第一德？所以我们要是不能够用真诚心去爱别人，爱一切天地万物，你就把你的第一德缺失了，我们中国人讲缺德。最重要的第一德，你怎么会没有？你怎么会缺？这个第一德宇宙之间的太和，中国《易经》里面讲的三个和，太和、中和、保和。太和是宇宙和谐，宇宙依什么和谐？就是依慈悲，外国人讲就是依爱，这个道理不能不懂。我们今天以慈悲心、爱心，对人、对物、对一切众生，这是我们自性本来就是这样，没有什么值得骄傲的，没有什么值得了不起，本来就是这样的，自自然然的。
你现在有了自私自利，你现在有了好恶，这个我喜欢，那个我讨厌，错了，完全错了，错到底了！我们今天不读佛经怎么会知道？中国古圣先贤也讲得多，但是没有佛讲得这么透彻，这是佛法的好处，这是世尊的真实慈悲。这个爱心是平等的，这个爱心是清净的，没有私心，我们现在一般讲决定没有控制，没有占有；如果爱心里面有占有、有控制，那就不是爱心，那个爱就变成恶。你怎么可以控制？怎么可以占有？爱是真诚的，爱是清净的，爱是平等的。我们讲菩提心，这个我讲很多遍，爱就是慈悲，慈悲里头一定有真诚、有清净、有平等、有智慧，觉就是智慧。如果里头缺少一个，那个慈悲不圆满，慈悲就不真实，变质了，虽然体没有变，但是它的相跟作用变了。如果相跟体完全相应，这就是佛菩萨，这个道理要懂。如果说得更白一点就是爱心，爱心里面有真诚、有清净、有平等、有智慧，那是真正的爱心，没有变质。
爱心里面有真诚、有清净，没有平等，有没有这个情形？有！多得很。所以佛把慈悲分作四个等级，有爱缘慈悲，你爱他，你对他就有慈悲，不爱他就没有慈悲，这叫爱缘慈悲，六道凡夫的爱。小乘人的爱他就升一级，比我们就高，叫众生缘慈悲。他不是爱缘，他是什么？我们大家都是众生，众生跟众生是平等的，就是我们讲我爱自己，我也会爱别人，应该爱别人，他还有个应该；换句话说，他还是有分别、有执着，不过很淡薄。真正没有执着还有分别，菩萨的爱，缘觉的爱。如果到高等的菩萨，高等的菩萨是谁？十法界里面的佛法界，平等了，但是还会有起心动念。那个起心动念都没有，才是圆满具足真诚、清净、平等、智慧，决定没有这个念头。为什么？有这个念头你还是有分别。
这个诸位要细心去体会，真诚、清净、平等、智慧，真有，但是决定没有这个念头：我有真诚心，我有清净心。你有清净心，你已经不清净；你有真诚心，已经不真诚，为什么？你已经染污，你有了分别，你有了执着。你的爱是什么？你的爱还是爱缘慈悲，顶多众生缘慈悲。佛的这四种慈悲，你还是底下两级，不是上面两级，这个道理要懂。所以大乘教里常说「离一切法，即一切法」，这是佛菩萨。离是什么？心里头干净，事上面照顾得无微不至，心里头一尘不染。这就是什么？相有性无，事有理无，这是真正菩萨摩诃萨。我们在日常生活当中就在这上练功夫，事上真的是照顾到无微不至，为一切众生服务。我为什么要这样做？为了明心见性。为了什么？为了性相不二，为了理事一如，就为这个，这里头才有乐趣！不是为名，不是为利。
所以佛菩萨跟众生那个感应，经上比喻作海潮音，潮水。潮水来或潮退都是有一定的时间，它是因为地心吸力，跟月亮、太阳的吸力，它有一定的时候，它绝对不会有差错。这就说明众生有感，菩萨有应，就跟潮水一样，他是自然的，决定不会错误时间的。时节因缘就配得那么好，自自然然的，在这里就晓得，佛菩萨对众生是怎样照顾。我们现在有没有感觉到？你没有感觉到是你愚痴，是你迟钝，是你业障深重，没有不照顾到的。不是说佛菩萨，我业障重，罪业深，他不照顾我；那个人他有福报，他业障轻，佛菩萨保佑他。那就错了，佛菩萨还有偏心？哪有这种道理？没这个道理。
佛菩萨的照顾是平等，可是众生感觉到不平等。这个佛经上有个比喻，好象下雨，雨水从天空当中降下来，平等的，那在这个地区有树、有小草，那个树吸收的水分就多，它大吸收多，小草吸收的水分少。小草不能说，雨水对我不公平，只给我这一点，那大树吸收那么多。这各人根性不相同，雨水落下来是平等的。所以佛的慈悲、加持是平等的，对九法界众生；众生所能接受的不平等，那真正是众生的业力，业力可以从这个地方体会出来，这个业力也能解释。如果我们的心行与道相应，就是与性德相应，那就感受特别多。如果我们的心，就是起心动念、言语造作的行为，与心性相违背你就感受不到。
心性是什么？我们用四个字来说，纯净纯善。心地清净，一丝毫染污没有；行为善良一丝毫恶作没有，不作恶，感应就特别强。为什么？性德就是这样，纯净纯善。我也用纯净的心，纯善的行为，自然就有感应。你会感受得到的，就像我们感受磁场一样。磁场是你眼睛看不见的，耳朵听不见的，你六根接触不到，它没有形相，但是真的让你感觉到在这个磁场怎么会那么舒服，会那么样的安全，一点恐惧都没有。如果是在一个恶人，心狠手辣的那个人他住那里，他那个磁场你会感觉得毛骨悚然，感觉得一身不舒服。这是李老师以前跟我谈过，也跟很多同学们在一起，他自己亲身接触到。他见过两个人，这两个人都是杀气非常重，其中有个是冯玉祥，这个人也是安徽人。他说走进他的客厅里面，毛骨悚然，就感觉到那个磁场很不好。
我也跟同学们多次的提到过，章嘉大师的磁场非常好，那个磁场什么？它能吸引人。就是不跟他说话，不说话，我也愿意在他的客厅里多坐一会，很舒服。我们中国人讲气氛，外国人讲磁场，这是真的不是假的。我们凡夫业障重，有修行的人，心地清净的人，像练气功，练气功心也要清净，心不清净，他的功就没有，一乱就没有；到心清净能够看到光，能够看到气。气功能看到气，你的气场有多大，光、颜色不一样。我在美国讲经，有一次在旧金山，中国来了几个气功师，他们带来听我讲经。这几个气功师没有告诉我，就告诉他的几个朋友，净空法师的气功很好、很厉害。他们来问我，我说我没有学过气功。可能他看到气，就是磁场。我们这心地没有恶念，大概是他从这里感触到。
在这个地方讲，事事无碍里面就讲得多，讲得再多，我们守住一个原则，「一即是多，多即是一，一多不二」，一定要懂这个道理。如果说二，二就迷了，这个我们自己要承认二就迷了，二是起心动念，起心动念是无明，跟着无明起来就是分别执着。实际上它确实是有先后，可是它太快了，好象同时起来。由此可知，八万四千法门，法是方法，门是门径，门道不一样，方法不一样，修的什么？统统修的是一心，一心就是定。所以念佛的，念佛这个法门直接修一心，你看《弥陀经》上讲「一心不乱，心不颠倒」。用的方法也妙，我们的心念很乱，胡思乱想，把这些妄念统统归到一念，这一念是什么？就是阿弥陀佛。
其实阿弥陀佛还是个妄念，用这一个妄念代替所有的妄念，让那些妄念归一，到最后这一念没有了，自性就现前。所以它是方法，而这个妄念的名号好，名号跟法性相应。这个名号翻成中国意思，无量觉，佛是觉的意思，阿翻作无，弥陀翻作量。阿弥陀佛要用中国话翻过来，无量觉，你一丝毫都不迷惑，无量觉。所以一心称念，不要有分别，不要有执着，不要怀疑，念这句阿弥陀佛不要想无量觉，想无量觉你又分别心，你已经迷了。一念不生，这句佛号声声提起，一个妄念都没有，那就真的是无量觉，起一念就不觉，这是念佛的秘诀。
念佛念到以后念不下去了，原因是什么？原因是在这句佛号里头就动了念头，起了分别执着，把你念佛的功夫破坏了。这个破坏原因一般讲有两种，一个是自己的业障，另外一个是魔障。魔障都是冤亲债主，看到你功夫很得力，他要想办法把你破坏，而破坏的因还是自己。譬如自己对这个只有一点点的疑惑，那个魔来加持你，把你这一点点疑惑就变成十倍、二十倍、百倍、千倍，他有这个力量来加持你；如果你一点疑惑都没有，他一点办法都没有。你有一点，他把你扩大，你没有，他没有办法；你没有分别，他没有办法，你没有执着，他也没有办法。你有小小一点执着，他把你执着扩大；小小一点分别，他把你分别扩大，冤亲债主能干得出这个事情。所以你叫冤亲债主对你一丝毫办法都没有，你肯定把这句佛号要牢牢的记住，决定没有怀疑，没有分别，没有执着，一心念到底，里面不生烦恼，外面没有魔障。
话说起来容易，事做起来不容易。为什么？这找原因，我们对于大乘佛教、对于净宗认识不透彻，原因在这里。真正认识透彻，你什么都放下；认识不透彻，没有办法，所以还有妄念。解决这个问题，只有多听经、多研究教。然后我们就想到，释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，就是治我们这个病，这个病要长时期的疗养，所谓一门深入，长时熏修。世尊当年这些学生，跟着他就熏修四十九年，这不是个短时间，所以他才能彻底明白、搞清楚、相信了，决定不怀疑。没有这样一个底子，你要说是完全把疑虑断掉，不可能。如果有可能，释迦牟尼佛就不必讲经四十九年，我们从这里去观察，细心去体会就明白了。
所以到了极处，果海绝言。绝言是什么？所谓是「言语道断，心行处灭」，不但没有言语，没有念头，没有起心动念。那是什么？那是法性本来的样子，是法性的真面目，没有起心动念。起心动念，给诸位说，是菩萨，就不叫佛，就落了一级，落下来一级。再有分别，起心动念又有分别，又落了一级，阿罗汉；从分别里面起执着，那就到六道凡夫，往下掉下来了。我们要提升上去，佛再告诉我们，先把执着放下，学在日常生活当中工作、待人接物不执着，不执着就升级，升到阿罗汉；升到阿罗汉再放下分别，不分别就升到菩萨；再学不起心、不动念就回归到自性，那就成佛。
我们「凡圣示意图」那个光碟可以常常看，至少一个星期看一遍，对你会有启示，常常看你会有悟处。不必说话你就看这个动作，慢慢晓得我自己毛病在哪里，我要放下。放下，诸位要记住，大乘教里面是从心上放下，不是从事上放下。从事上放下，没有讲心上放下，是小乘教，所以小乘很难修，很不容易。大乘法当然比小乘更难，大乘是论心不论事，事上照常，心里头没有，心里头干净，没有妄想分别执着，同时又能够应酬芸芸众生，非常高明。为什么能？不二，理事不二，性相一如。
所以这个理论、事实真相要真正清楚，功夫在哪里练？修行在哪里修？就在日常生活当中。离开日常生活，你到什么地方去修！而且生活当中修行最得力的是人事，退，退得很厉害，进也进得很快速，在人事上是大进、大退。会用功的人，大幅度的往上提升；不会用功的，大幅度的堕落。大进就是什么？与性德相应；大落，与性德相违背。与性德相应就是纯净纯善，跟人往来没有一个恶念，没有一个不善的行为；大落就相违背，与人往来有恶念，行为不善，这大落。修行不是在寺庙，是在你自己日常生活，你人在哪里，道场就在哪里。你所接触的人、接触的事、接触的环境全是道场，不思议剎。怎么庄严？断一切恶，修一切善，就是庄严。
佛家这个善，它的标准就是十善，对人、对事、对物决定没有害他之心，这叫不杀生。有一念伤害别人的念头，那就是犯了杀戒；有一念占人便宜的念头，盗心，那就是偷盗，没有！我只有个念头，你有盗心，所以你要从心上把它灭掉，没有盗心，没有杀心。无论是待人接物，有过分，过分就是淫心，很细微。底下口业不妄语，这个不妄语很难，有时候是有妄语，但是妄语也是不妄语，为什么？妄语跟不妄语不二，你要入这个境界就好办。否则的话，修不妄语你还是分别执着，你的境界并不高。尤其觉得我的戒律修得不错，你看他们都犯戒，他们都不如我，那就更糟糕。为什么？虽然修了不妄语，你有贡高我慢，另外一个烦恼起来，都是错误，都要搞清楚、搞明白。
妄语是什么？对众生有利益的妄语，可以用。这佛经里头有例子。有个出家人在路上走路，遇到个打猎的，那打猎的追着一个猎物，跑掉了。在三叉路口碰到这个出家人，就问他，我刚才追的那个东西，你看到它从哪里走了？出家人是看到，为了要救这个动物，所以就打妄语，它从那边走，明明从这边走，说从那边走，猎人那边去找，这救两个人。一方面让猎人不杀生，虽然他有杀的心，他没有杀的行为，这是救了这个猎人，又救了这个小动物，这一个妄语两个都救。这个时候不能说我持戒不妄语，那不妄语这两个都害了，这个造了杀业，那个被杀。要有智慧，善巧方便！
我们在佛经里面还看到一个故事，一个皇后，是释迦牟尼佛的学生，受八关斋戒。受八关斋戒这天皇上吃饭，这个菜不中意，发了一顿脾气，要把厨师杀掉。皇后怎么办？这天完全破戒了，八关斋戒全破光了，救了这个厨师。破光什么？逗皇帝欢心，让他把这事情淡化，到第二天吃饭的时候想起来，昨天我不该发这个脾气，你看我那么好的一个厨师杀掉了。皇后说没有，我把他藏起来了。所以这在应用是善巧方便。善巧，巧是巧妙的方法，决定是善，决定没有恶。所以妄语、两舌、恶口、绮语，就看你怎么用法，你都要会用。
像在中国，在广东这一带，古来这些真正开悟的人，他做出的跟戒律完全相反，但是他有他的用意，他能叫那个人开悟。南泉斩猫，把猫杀了，那不是杀生吗？他这一杀生，旁边有个和尚看到，开悟了。丹霞山丹霞祖师烧佛像，冬天很冷，把佛像拿来烧火烤火。老和尚说这还得了，你怎么把佛像烧了？他说我烧舍利子。木头佛像哪有舍利子？没有舍利子，好！再拿几尊来烧。这老和尚一听开悟了。用这种手段，他那个到了开悟的边缘，就差那一点点，他没有办法，关透不过去，用这种手段一下就开悟了。也要丹霞才行，他没有破戒，别人要烧的时候可堕阿鼻地狱，可不能学他；真正有智慧，真正是利益众生，真正入不二法门。我们还落在二、三，你怎么能学他？这不可以。所以我们要守我们的标准，他那真是高人，那是入不二法门的境界，这个你要懂，懂什么？你才不会见怪，你才不会疑惑、不会有毁谤。
意，心里面不贪、不瞋、不痴，对佛法、对世间法都没有贪瞋痴。顺着十善，我们就是顺着法性，顺法性你就会感到三宝加持。无论在什么时候，无论在什么地方，纵然是大灾难，你会感觉到很平安，三宝加持，龙天善神保佑，真的一点不错。如果违背了性德也有加持，什么人加持你？妖魔鬼怪，会叫你身心痛苦。这些全是自然的，就像水实验一样，加持是自然的反应，我们讲性德的自然流露。反过来你就晓得，妖魔鬼怪的加持也是自然的流露，是我们的心念、心行不善把它招来。《太上感应篇》所讲的「祸福无门，唯人自召」，真的是我们自己招惹来的，你不要怪它。你有恶念它才会来，你没有恶念它不来，你有善念的时候佛菩萨加持。所以决定不能怪外头境界，一定要记住祖宗的教诲，「行有不得，反求诸己」。
解决任何问题，我个人问题，家庭问题，公司的问题，道场的问题，乃至于世界的问题，从哪里解决？从自心解决，反求诸己，肯定能圆满解决。你要从外面那可麻烦大了。今天世界上许多冲突，多少人天天在用心如何来化解，没法子化解。为什么？都是在外面，都是看到外面，不知道从内心；如果从内心，这个世界冲突确实可以化解，一点都不难。从自己怎么化解？真诚。真诚能感通，诚则灵，不诚就不灵。一方面有诚意就能感化那两方，一定要以真诚心，有真诚的行动才能收到效果。所以到言语道断，心行处灭，这是达到最高，自性圆满的显露。感应也是不可思议，就像水实验一样不可思议，从这里能够领悟到诸法实相。
后面大师有几句话说，「则四法界，十种玄门，皆约因分。然此十观，略收万类，不异玄中，故指在余」。这个余就是十玄门里面所说的，这个十观跟十玄门(贤首大师的十玄)意思都相同，所以他把它对起来、合起来，让我们从这里体会。十玄，我们在前面没有细说，为什么？很难懂。到什么时候说？我们把《华严经》讲圆满，经文讲圆满再来谈玄说妙，就有味道了，为什么？我们有底子、有基础说起来就有味道；如果没有读过《华严经》，开始讲玄义，真的没人懂。
在古时候道场就是学校，学校里头有老同学、有新生，我们听到华严这个道场，真是华严大学，很羡慕。唐朝清凉大师在世的时候，他一生讲《华严》讲五十遍。五十遍怎么讲法？你看我们现在讲到这个地方，大概差不多是八分之一，已经讲了三千个小时；肯定清凉大师不是像我们这个讲法，像我们这个讲法，他五十年讲不了五十遍，讲五遍就不得了，一遍要十年。他讲得简单，简单行不行？行。为什么？听众程度高，点到为止，大家就明白。老同学喜欢听玄义，为什么？经文他都懂，他不要听经文；初学的人要听经文，他听不懂玄义。玄义是什么？把经文撇开，把里面的大意，完全讲大意，那个要懂的人才有味道。所以会的人听门道，不会的人看热闹，道理在此地。我们这次讲的是把玄义放在后面，开头我们就讲经文，经文讲完之后我们来讲玄义，那就非常有味道。今天时间到了，我们就学到此地。
