第一百四十四节课
下面继续讲对治三种烦恼。对治嫉妒心、竞争心的方法已经讲完了，现在讲修傲慢心。
故令闻众口，齐颂吾胜德，
毛竖心欢喜，浑然乐陶陶。
此处的傲慢心，是对治傲慢的一种智慧，而以烦恼的名称来命名的。我们不可能修烦恼，修烦恼会增长烦恼，烦恼再不用串习了，所以这里对治傲慢的智慧叫“傲慢”。前两种修行也应该这样来理解。
有些人稍有才华、境界、势力，以及广闻博学的智慧时，往往就瞧不起别人。比如他长得比较好看，看见六根不全的残疾人时，在他们面前很得意；若在财力上不错，有些居士自己开轿车，就会觉得“这个团体中我很了不起，你看我有私人车，边开车边放音乐，多开心啊！其他人都比不上我”；在智慧上，有些人读过大学、研究生，就蔑视没有文化的人；甚至有些佛教徒，皈依十几年的话，见到一个新居士，就倚老卖老，认为自己学佛的资历很深。傲慢心是隐藏的一种烦恼，自己根本不发觉，但别人一看你的言行举止就非常清楚。因此，这种傲慢要彻底根除，不然在修行中很容易遭到违缘。
这里是说对高者也有必要修习相换。即首先把自己换成别人，再看易位前的自己，显得傲气十足，以蔑视侮辱的眼神来对待他(原来的我)。要让他听到我被全世界的人交口称赞，赞叹我的种姓、智慧、悲心及人格，我因而欢喜若狂、汗毛直竖，完全陶醉在欢乐的海洋中。
世间人受到称赞或者得奖时，高兴的神情溢于言表、无法控制。有些人获得了世界冠军时，会高兴得跳起来，甚至过分激动当场昏厥。据说今年有些人打麻将，几次摸到好牌之后，因特别激动而死亡，这样的事例有好几起。除了高僧大德对赞、毁都能视为空谷声，不会产生执著之外，一般人是很难以做到的。
其实每个人都有一技之长，当这种特长被人宣扬、赞美时，自己会沉浸在喜乐之中，难以自拔。然而我们换位后应该知道，这个被赞叹的，实际上不是我，而是易位前的众生。如果是我受到赞叹，肯定会得意洋洋，但若是众生的话，我们恐怕会生嫉妒心，非要跟他平起平坐。在这个时候，大家应该知道，这些烦恼的祸首，其实就是我执，正因为我执从中作怪，所以我们对众生漠不关心，对自己非常贪爱，自己受到赞叹就非常欢喜，众生受到赞叹则耿耿于怀。
为什么有些人一辈子精勤地修行，但始终没办法调伏自己的相续呢？这是有一定原因的。阿底峡尊者的上师达玛 吉达说过：“行持善法不能调伏自相续，是因为傲慢所导致。”个别道友虽然修持善法，但这种善法跟自相续并没有真正结合起来，上师苦口婆心地给你讲了千经万论、三藏十二部、五部大论等殊胜教言，但这些教言一直没有融入你的心中。有些人的我执特别重，认为上师讲的教言不合理，自己的想法才正确，于是沿着另一条道路前进，这样之后，上师也没有办法教育你，最后你的相续与法根本不相应。所以在修行佛法的时候，大家一定要遵循上师、佛陀的教言。为什么我经常强调要背诵？如果背诵了，你所理解的教言不会太离谱，与诸佛菩萨的经教非常接近。否则，我们的分别念是不可靠的，想什么就认为是佛教，实际上并不是诸佛菩萨的殊胜窍诀。
自他交换的这种修法，从高僧大德的传记来看，是利根者的修法，而阿底峡尊者知母、念恩等七种修法，则是钝根者的修法。我们在修自他交换时，应当观察我执是怎么样推翻的，如果没有推翻我执，与如来的教言就无法相应，依止善知识也不一定有很大利益。若能明白我执扰乱了自己的整个生活，对佛陀的经教会有不可思议的信心。佛陀在《三摩地王经》中说：“恒常随观佛陀教，永远莫依罪恶友，广依贤善之友伴。”我们要时刻观修如来教法，依止善知识和善道友，永远远离具有贪嗔痴的罪恶人。
总之一定要断除我执，这是佛教最殊胜的观点。无垢光尊者在《如意宝藏论》中说，佛教和外道有五种区分方法：
一、皈依。佛教皈依的是佛、法、僧三宝，而外道皈依的是遍入天、大自在天、上帝等。这次我去甘肃看见很多回教道场，里面有星星和月亮的标志，象征他们希望获得这些果位。古代论著中也有太阳派、月亮派等外道，他们暂时皈依这些，但这些并不能让人了脱生死。所以皈依三宝是基础，我们以后区分佛教和外道时，首先要以皈依来分。
二、见解。见解有暂时和究竟之分，佛教的暂时见解就是四法印——诸行无常、诸法无我、有漏皆苦、涅槃寂灭，最究竟的见解，是远离四边八戏的大空性。而外道根本没有这种殊胜的见解，虽然有些窍诀暂时可以压制烦恼、痛苦，但无法从根本上断除。
三、修行。佛教有三十七道品的修行方法，可依之次第修持大悲空性。而外道只能暂时修持制止分别念的禅定，并没有如是殊胜的修法。
四、行为。佛教是远离贪嗔痴以及损害众生的行为，而外道经常损害众生，也不能脱离贪嗔痴的行为。
五、果位。佛教是声闻缘觉、菩萨、佛陀三解脱，而外道没有如是的解脱，只能流转于轮回当中。
佛教和外道之间的差别，其他论典和窍诀中也有不同说法，但无垢光尊者的教言非常关键，大家应该牢牢记住。佛教徒的皈依、见、修、行、果，与外道是怎么区分的？大家要常以之来衡量自己，看自己到底是不是一个佛教徒。
彼富吾夺取，若为吾从仆，
唯予资生酬，其余悉霸取。
他(原来的我)拥有的财富、名声、地位等，我一定要设法夺取，使他一无所有、分文皆无，变成穷光蛋。如果他愿意规规矩矩给我做仆人，我就适当地给一些工资，让他保证温饱、有吃有穿就行了，其余的我全部霸占为己有。
表面上看我(原来的众生)非常霸道，只给别人付一点工资，其他什么都不给，好像很没有良心。但是反过来说，我们可以观察自己，以前自己只顾自己拥有钱财、势力、力量、智慧，即使所有的众生不快乐也无所谓，但现在学习大乘佛法之后，应该把角度换过来，别人冷漠地攻击自己、损害自己也是应该的。
归根结底，大乘佛教就是要断除我执，我执越来越大的话，修行不可能成功的。无始以来众生沉溺在轮回中，唯一就是因为有我执，龙猛菩萨说：“无余此有情，皆源于我执，具我所执众，佛唯利彼说。”三界众生流转生死，没有一个不是源于我执，大慈大悲的佛陀知道这一点后，为令众生减少我执，而宣说了空性、大悲心的法门。
我执可通过两种方式来断除，一种是按照第二转*轮的空性法门来根除，一种是在世俗中修慈悲菩提心，自己与别人交换位置，以前对自己非常关心，从现在开始当以众生为主。若不能这样，那一切的修行就成了形象。夏吾巴格西说过：“乃至没把‘我’看成怨敌之前，善知识的教言对自己也无济于事，一旦将自己看成怨敌，善知识的教言才能起到效益。”这个内容非常深，如果我执没有根除，就算依止一百位上师，上师所讲的教言你也不一定能接受——“虽然今天上师讲了菩提心的教言，但上师说得不太殊胜，我自己的想法是这样的……”产生一个我执，根本没办法与上师的法相应。反之，假如通过大乘修行，明白无始以来的敌人就是我执，以前它一直害我，现在也在害我，以后仍会不断害我，故应把我执看作不共戴天的敌人，这样的话，善知识说什么你都可以接受。
有时候也看得出来，我给有些道友讲了千遍万遍，他还是顽固不化，无法接受。为什么呢？因为他的我执太重了，总认为自己的想法正确，上师这个地方讲错了、那个地方也不对，不仅仅是上师，甚至佛陀的教言也能挑出毛病。这种人根本没救了。只有把所有的力量全部堆在我执上进行对治，那个时候善知识的教言才会派得上用场。
你们学习大乘佛法之后，行为上有一种转变才说明修行有进步。那天我在上海时，有新加坡的两姐妹供养我一大包首饰、耳环、项链等珠宝，我又不戴耳环，也不可能开珠宝公司，当时不知道该怎么处理。看了一下，里面有钻石戒指等昂贵之物，心里比较害怕。她们说：“我们年轻时什么都不懂，一有钱就买这些首饰，整天想的就是打扮。通过这次的学习，终于发现这些没有什么利益，您可不可以拿来帮助众生或者弘扬佛法？”我说：“用女众的首饰来弘扬佛法，对我来讲也很困难，可不可以拿这些来装藏供佛？”“可以可以，您怎么做都可以！”
我想了一下，这种做法确实很好，很多人没有遇到佛法之前，时间和精力就是为了自己，有钱的时候要么是吃、要么是打扮，除此之外从来没有想过众生。现在态度上应该有所改变，自己的快乐要让其他众生也分享。孟子曾问一个国王：“听到美妙的音乐时，独自享受、与人享受哪个更快乐？”国王说：“与人享受更快乐。”“那么与少数人一起听快乐，还是和很多人一起听快乐呢？”国王说：“与很多人一起听更快乐。”因此，我们哪怕有一分快乐，独吞下去也太可惜，应该让众生一起分享。这种发心是断除我执的方便方法。
我刚才也讲了，断除我执的方法一个是空性法，一个是利他法——逐渐降低自己的位置，提高别人的位置。当然，刚开始你不一定要把钱全部给众生，一点都不剩。但是你要知道，你钱包里的钱有你自己的一部分、有你亲人的一部分，还有众生的一部分。若串习到了一定的时候，一切都可以奉献给众生，这就是大乘菩萨不共的发心和行为。
要知道，如果没有修这些法，我们可能潜藏着很多恶心和傲慢。懂得这些教言之后，一旦烦恼现前，自己会觉得很惭愧，别人也看得出你在用这种方式进行对治。
令彼乏安乐，恒常遇祸害。
还要让这个人(原来的我)身心缺少安乐，不仅如此，而且我要让他恒常灾难临头、倒霉不断。
没有修自他交换的时候，看到关系不好的人遭受痛苦，我们很容易幸灾乐祸。原来“9·11”发生时，就听说有幸灾乐祸的国家排名，第一、第二、第三……很多国家非常高兴，声称这是上天对美国的惩罚。其实这是不懂慈悲心而导致的。别人受到痛苦，我们理应有悲悯之情，试想如果这些不幸降临在了自己身上，我们还会不会高兴呢？谁都不愿意自己受苦，谁要是希望遇到违缘，那他就是大菩萨。为什么呢？下面讲这个原因。
丑二、彼之原因：
彼为堕生死，百般折损我。
为什么痛苦和灾害让他(原来的我，即我执)领受，对他如是怀恨呢？因为他在漫长的轮回岁月中，曾无数次地加害过我。
因为我执，我们造了许许多多恶业，以致不断在地狱、饿鬼、旁生以及善趣中辗转受煎熬，承受着无量剧苦。世间上唯一损害我的是谁呢？就是我执。你们不要认为是一种教条，或者一种说法，千万不能这么想。我们在轮回中所有的痛苦，全部的来源就是我执。如果断除了我执，痛苦自然会消于法界。而这里的修法，正是对治烦恼最尖锐的手段，殊胜无比。
萨迦班智达在《普显牟尼密意》中总结前面几种修法说：首先换在低劣者的位置上，对自己进行嫉妒，那时候心里特别痛苦，通过这种痛苦认识到嫉妒心的危害性，以后凡是有嫉妒的对象，自己不容易产生嫉妒心；换在竞争对手的位置上，对自己进行竞争，那时候心里也非常痛苦，认识到这一点后，觉得竞争没有任何意义，实际行动中就不会对别人起竞争心；换在高者的位置上时，以傲慢的姿态对自己侮辱轻蔑，这个时候心里也不好受，从此遇到傲慢的对境时，自己也会对治的。
以上的教言，是对治这三种烦恼的殊胜窍诀。当然，没有运用的话，窍诀就是窍诀，你就是你，就像一个人马上要渴死了，旁边有条清澈的河流，但他一口也不饮用的话，河水再多也无济于事。反之，即使只饮了一口，也能对治这种干渴。因此，这样殊胜的教言各位一定要牢记，一分窍诀就有一分力量，一分勤奋就有一分的收获。
大家要想尽办法断除我和我所，如果我和我所一点都没减少，痛苦不可能平白消失。龙猛菩萨说过：“内外我我所，尽灭无有故，诸受即为灭，受灭则身灭。”我和我所灭尽的话，受蕴也会随之灭尽，假如没有受蕴的话，流转轮回的痛苦才会消除。一切祸害的根源就是我执和我所执，月称论师亦云：“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。”按照中观应成派的观点，萨迦耶见就是我执，其他大德的教言中也是这样承许的。萨迦耶见产生一切过患，因此瑜伽师要先破我执。
佛教历史上的很多大成就者，就是依靠对治我执、修自他交换，最后获得成就的。以前阿底峡尊者依靠上师的窍诀，修成了自他交换的菩提心，不管他走到哪里去，土地神都会保护他；金厄瓦格西修成自他交换以后，所到之处，当地的野兽都以欢喜心来迎接他；朗日塘巴一辈子也是修自他交换，唯一的修行就是断除我执而修自他交换，后来他无论在哪里，非人都对他非常恭敬。有次一群非人准备害朗日塘巴尊者，有个非人阻止道：“我们不应该害他，因为他一直在修自他交换，对自己的身体根本不在乎，反而对我们非常爱执。我们害他是没有良心的行为。”那些非人听后很惭愧，于是没有害他。
修自他交换的功德非常大。你们不管是什么身份，出家人也好、在家人也好，只要把自己的快乐奉献给众生、众生的痛苦自己代受，有这样一分菩提心的话，那你就成了世间的庄严。夏东格西在一个大乘教言中说：“修自他交换菩提心的人，不仅天龙八部会维护他，甚至四大天王也要恭敬他、承侍他、供养他、护佑他。”所以修菩提心的人看起来很脆弱，似乎也没什么高深莫测的修证，实际上人非人都在保护他，他不需要其他护轮，也不用修一些气脉明点。
然而，现在有些人对这么重要的法抛之脑后，并不是特别重视。昨天来了一个居士，身体特别高大，也很胖，满脸都是忿怒相。他坐在我面前说：“给我讲一下护轮，我想修气脉明点，我要打开中脉。”我跟他说：“你还是修自他交换吧，先打好佛教的基础，再慢慢地开中脉。”“不行不行，我必须要打开！”密宗的生起次第和圆满次第，没有打好基础之前，其实讲了也没有意义。
现在很多人认为佛法就是搞形象，实际上搞形象不是很重要，佛陀说：“自净其意，是诸佛教。”自净其意是调伏自己的心，如果内心中有了菩提心，佛法就在那里。以前朗达玛魔王灭佛时，藏地的佛法基本上都毁灭了，但有一部分人虽不敢穿出家衣服，心里却对佛教有信心。朗达玛尽管把出家人的形象都灭掉了，但他们心里的教法和证法无法毁灭，故而并没有完全灭掉藏地的佛法。
因此，佛法不是搞一个隆重的活动，修一个金碧辉煌的经堂，或者来一个庄严的大和尚、大活佛，这个不能代表佛法。真正的佛法就是我们有利他心、无我心，这才是佛法的精华。大家应该要认识佛教。“文革”后有一段时间，老修行人已经离开了人间，新的年轻人根本不懂佛法，是上师如意宝把教法和证法传递给了后代。因此，作为上师的传承弟子，我们一定要了解佛法中利他和无我的教言。
子三(摄义)分三：一、不修自他相换之过患；二、修自他相换之功德；三、是故教诫修自他相换。
丑一、不修自他相换之过患：
汝虽欲自利，然经无数劫，
遍历大劬劳，执我唯增苦。
我们对自己的心进行劝说：“无知的心啊，你以前一直追求自利，天天想着自己、维护自己，以这样的恶心所致，无数亿劫中漂泊轮回、饱尝痛苦，不管转生到三界哪个地方，都没有少许的快乐可言。这些痛苦正来源于我执和我所执，如果没有它，就会像诸佛菩萨及阿罗汉一样断掉轮回的相续，绝对不可能继续流转。”
往昔无量佛曾出现于世，我们有缘在诸佛菩萨和善知识面前聆听过教言，可为什么现在还在漂泊呢？原因就是我执太重，没有按照佛陀的教言如理行持，自以为是地造作恶业。这样之后，以前不断漂泊在无边无际的轮回大海中，现在得了殊胜的人身之后，却不依靠善知识的教言精进修持大乘菩提心，以后能不能断掉轮回的相续呢？非常困难。
如果按照善知识和大乘教义依教奉行，即生肯定有机会断掉轮回。现在的我们就像站在十字路口一样，一边是自私自利的道路，另一边是利益众生的道路，应该选择哪一条呢？若继续沿着自私自利的路前进，痛苦永远没有止境，一直会沉溺在轮回苦海中；如果现在醒悟过来，沿着利他的路趋往解脱，那一定会推翻轮回的。
《中观宝鬘论》亦云：“有我执有业，有业亦有生。”有了我执就会不断造业，造业就不可能从三有中逃脱。一切的过失罪恶应该都堆积在我执上，前段时间我也引用过《修心七要》的教言说：“报应皆归一，于众修大恩。”所有过错就是来源于自己，不要去怪别人。有些人遇到违缘就觉得是别人给自己造的，或者是非人、神仙带来的，一直想：“你能不能害他？能不能遣除他？”这不是大乘的行为！作为一个修行人，所有的痛苦、不对应该全部怪自己，不能以各种理由去抱怨别人。
无始以来，痛苦来自于这个“我”，没有“我”的哭声是很少的。在大大小小的城市中，我们常能听到不同程度的大哭大叫，若详细观察其来源，几乎都摆脱不了一个我，要么是“我身体不好，呜呜呜”，要么是“我丈夫舍弃了我，对别人很好，呜呜呜”。如果你丈夫对别人好，那你应该发菩提心，从现在开始把丈夫供养给别人，这样你的烦恼会消除的。但凡夫人就是舍不得供养，一直想把好的东西归为己有，这样的话，心里真的很痛苦。刚才有个道友给我打电话，一接就听到她一直在哭，我想这个哭声旁边肯定有个“我”，结果她一开口就是：“我我我，已经吵架了。”
没有“我”的哭声真的很稀有。以前上课时，法王如意宝经常为了众生而流泪，讲释迦牟尼佛传记时因信心而流泪，有时候讲到一个可怜的众生，也会为他而痛哭。这种现象在大菩萨身上是有，而根本看不到他为了自己的家庭不好、身体不好叫苦连天。所以我们的眼泪要分析，看是我执的眼泪，还是利他的眼泪？如果是利他的眼泪，那么这个很珍贵，应该捡起来放在盒子里保存；如果是我执的眼泪，要扔在什么地方，你们自己选择。
有时候看，众生确实很可怜，明明祸害痛苦的来源就是我执，却始终执迷不悟。其实没有我执的话，成千上万的魔众也无法加害你。《度母赞》的一个讲义里说：“世间上最可怕的魔王就是我执，如果没有我执，多少个魔王魔女来到你面前，也不会有任何危害。”我等大师释迦牟尼佛在成佛时，就有无数个魔众来加害，但不能动佛一根汗毛，正如《方广庄严经》所言：“刀火毒无害，慈悲能仁生，兵器成鲜花。”所以一旦我执和我所执全部消失，对“我”毫不执著，别人的身体和自己的身体完全平等，达到这种境界时，遇到魔众也没什么关系。
假如没有我执，晚上一个人到哪里都不会怕。否则，有了大我执，就有大恐怖。听说很多女众晚上不敢一个人去厕所，路灯熄了就特别害怕，怎么样也不敢出去。那多痛苦啊！如果没有我执，晚上到哪里都没事，因为没有什么可保护的，就像一个穷人，不会害怕自己有东西被抢走了。我们现在唯一保护的是什么？就是一个“我”。有些人表面上穿着袈裟、剃着光头，出家多年了，自己非常得意，但你内心的我执魔王减少了没有？没有的话，那没什么可得意的。
这些修法应当长期行持，尽量地减少我执，若能如此，总有一天我执和我所执会消失的。这一点在座很多修行人可能深有体会，刚开始的时候，自己的亲人死了根本不能接受，但现在听了大乘论典后，知道哭也没有用。有些道友母亲死了也是笑嘻嘻的，父亲死了也是乐滋滋的，感觉很不错，这说明还是到了一定的境界。否则，就像有个居士跟我说的：“我的母亲千万不能死，她若死了，我就活不下去了。佛陀保佑，我的母亲永远也不能死！”但这可能吗？
当然，刚学佛的有些人，对大乘的有些教理不一定理解，但久而久之就可以接受了。当你接受的时候，回顾以前幼稚的心境，会觉得自己很可笑。就拿我来说，以前特别喜欢我弟弟，一旦我弟弟死了，就想去找格萨尔王，(以前看格萨尔王的传记时，觉得他很厉害。)反正一直往东方去，我肯定能找得到。但现在学了大乘佛法以后，就算弟弟死了，我也不会哭的，亲戚与不是亲戚没什么区别。可能别人觉得这很冷漠、不近人情，但修了大乘佛法以后，每个人的相续是会转变的。这方面我自己有很多体会，这些体会不是大的开悟，只是一些小体验。同样，你们也不要随顺世间不成熟的心境，一定要全力以赴地断除我执，否则永远也得不到进步。
其实在生活当中，为人处事也好、与人合作也罢，让大家喜欢的，肯定是我执很少的人。不然，即使你有智慧、有才华，但我执特别重的话，跟谁也合不拢。人与人之间矛盾是从什么地方来的？就是为了“我”而来的，不可能是为了“他”而来的。所以说我执特别严重的人，平时跟谁都有矛盾，如果我执减少了，不要说长远的修行，暂时的人际交往也很方便。
因此，最大的怨敌就是我执，为了断除它，大家一定要好好地祈祷上师三宝。法王如意宝和寂天菩萨的这个法不像其他语言，这里面有一种看不见、听不着的无形加持，自然而然会渗透到你的相续中，让你的心性逐渐改变。过去有无数修行人通过这些教言改变了自己，趋入正道而获得解脱，我们也应该以无限的喜悦之情精进修持这样的大乘佛法！
