非常金刚经(三)──第一章
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须菩提，若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。
须菩提，以要言之，是经有不可思议、不可称量无边功德。如来为发大乘者说、为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
何以故？须菩提，若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，即于此经不能听受读诵、为人解说。
须菩提，在在处处若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养。当知此处即为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。
这部分是讲受持经典、经教所得的功德。从字义上看，似乎极易了解，但若要真能明白经文的真实义，恐颇费周章。
印度人一般将一日分为六个时段：初日分、中日分、后日分、初夜、中夜、后夜。我们常听到「二六时中」，「二」指白天和晚上，「六」即指这六个。西洋人将一整天划分成二十四小时，中国人则划分成子、丑、寅、卯……等十二个时辰，所以中国的一个时辰等于西洋的二小时，以前印度一个时段，即等于西洋时间的四小时。经文这里的初日分、中日分、后日分，也就是白天的意思。
现在他以恒河沙等那么多的色身来布施，有可能吗？不可能啦！这辈子这个色身布施之后，得再等二十年才可能又是一条好汉，但也必须是好汉才行，万一成了「好猪」就难以布施了。所以这是一种譬喻，真实情况不可能早上布施后，马上投胎以另一个色身来布施，这是第一点。第二点，是你发无量心愿意布施，譬如九二一地震时，有些人很急，心想：「唉！他这样死太可怜了，留下孤儿寡母的，我单身汉，替他死好了，死一百遍都无所谓。」事实上哪能死一百遍？但这表示他有那个愿、那个心。
佛门中修学，若能真心诚意来发心，功德福报不可思议。可不要学一学，尽发些假愿。我遇过这种情况，有人开文物流通处，一听说要盖道场，马上去找那位师父：「没问题，佛像通通包在我身上，我那个三圣佛、四大天王很大，要从大陆运过来……你跟别人买六千万，我打五折就好，而且我先捐一千万。」佛像六千万打五折是三千万，他又捐一千万，所以实际上是两千万而已。大家看他那么发心，就选他当会长，结果听说那些佛像总共只要二百万。师父经营道场，势必有好多信众，一旦他当会长，信众们就成为他的顾客。两百万的东西，他卖你两千万，生意买卖，大家甘愿，这倒无所谓，做生意赚钱无可厚非。但他不是真发心，他的目的不仅赚那一千八百万而已，同时还想招揽一堆信众去买他的东西。
另外一种情况，南部有位中医师常跟人说，凡是师父来看病都免费。有些师父去了，真的看病免费，但其它居士来，索费却比其它医院多一倍。到底是师父多，还是居士多？这都不是真心布施，美其名说慈悲、供养三宝，实际上却是靠着师父吃饭。那就不对了，那是假的，不是真心。
经文这里指的是真心布施。真心布施，才有可能「初日分、中日分、后日分，以恒河沙等身布施」。不然照经文解释：「反正我死一次，看你要几条命通通给你。」一个人能给几条命？但当你真正感动，愿意真心发起，那就有可能以「恒河沙等身布施」，故其涵意甚深，不是逞口舌之能。
我们与父母亲之间，相信多少也有这种情况。父母亲病重很痛苦时，你可能会感受到：「哎！从小父母亲培育我们长大成人，无怨无悔付出，现在老了病了，正需要照顾，此时不在身边陪伴，更待何时？」这时你可能发起大孝心，不顾一切为父母效命。有些子女甚至还祈求神明，愿意减寿十年、二十年，好让父母亲康复，这是真正的至诚。夫妻、子女也有这种情况，唯有真诚心才有功德，有口无心徒然显现人格上的缺陷罢了，佛法不论这个部分。
现在经文这样举例，每天这般布施，「如是无量百千万亿劫」，用那么长的时间布施，你看，功德、福报多否？既然时间是「百千万亿劫」，把它转过来，假设我从现在开始尽未来际百千万亿劫，初日、中日、后日一直布施，那么其量也可等同恒河沙量。这样解释当然亦无不可，但这叫大脑推理。时间一长，百千万亿劫中有多少生命？初日、中日或后日这样一直布施……这样说当然也通，但却全属逻辑推理的解释。从知识面、哲学面可以如此理解，但绝非佛法表达的重点。它其实是指生命中一种「至诚」的现象，如此布施福报很大。
接着经文又举了另一个例子：「若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。」另外，有人听到这个经法就建立信心而不退心，这叫「信心不逆」；这种人福报超过前者。要想拥有前面那么大的福报，本身要有一个虔诚心；想要听闻经典以后真正获得福报，关键就在信心上面。
学佛真的是不可思议，我并未要求各位像我这样，但我愿意提供本身的经验供各位参考，那真的是不可思议。我当年也非常铁齿，叫我拜佛，怎么可能！「合掌」对我来说已经算很有礼貌了，更别提「礼佛」了。我家那尊释迦牟尼佛，还是去龙山寺夜市跟店老板讨价还价，一阵厮杀后买回来的。对我而言，那有什么好拜的？但从我发心开始拜佛，第一拜开始，我就一直带着一个疑情──这样拜对吗？为何拜佛？我学佛六、七年，才开始真正拜佛，一边拜一边怀疑：「奇怪，这六百块的东西有什么好拜的？为何拜佛？」
我一直在「参」这个疑情：为什么要拜？因为有个动力驱使我拜。你知道吗？历代很多伟大的禅师、成就者，他们都拜佛，显然这并没有错，他们不可能比我笨嘛！何况他们都已证果解脱，而我尚于烦恼苦海中打滚，为何我不拜？他拜，他对，但我就是找不到对的原因，那要怎么拜下去呢？我一直在参这个问题，拜到将近三十万拜时，啊！豁然开朗！拜佛原来是这样，前面拜的都错了，从头再来！各位，这个重新再来，让我把癌症末期转换掉了，从这拜佛当中断绝了，就在我拜到三十万拜时。
一位台南的中医师，虽是天主教徒，但因他在佛光山读过佛学院，所以也算是同修。他说我得了肝硬化。我想，西医应该有办法，便去检查。一检查，不得了，医生说我得赶快开刀。开完刀，我问医生情况如何？他说肝硬化事小，但癌症末期扩散出来的部分比较麻烦。开刀后我一直问到底怎么回事？临床大夫说：「癌症末期，你那个瘤没办法处理，癌细胞黏在心脏下面主动脉的地方，无法开刀。」就医学而言，它扩散得很严重，脾、胆、肝都受感染了……它的长相百分百是恶性的，然而另一位病理大夫做过切片检验之后却说是良性肿瘤，不是癌。临床大夫说是癌症，病理大夫却说是良性，怎么可能？为什么这样？到底是怎么回事呢？
事实上，我知道它是由恶性转变成良性的。你有没有那个信心？前面没有信心的三十万拜是一种疑情，要参！当你信心真正建立时，它就转了，不为什么，科学逻辑无法解释。这还不稀奇，当年我用功时把工作辞掉了，凭着仅存的积蓄在家拚命做功课。后来积蓄用尽，但家无恒产，这下就必须找工作了，但如此便又无法精进，于是我跟菩萨说：「您替我找个工作，要轻松有时间进修的那种，最好是公务员。」我还跟菩萨强调，我没时间准备考试，所以最好是不必考试的那种。各位，观世音菩萨真是我们最好的人际官，我请他关说，半年后，我去应征的经济部通知我上班。他真是神通广大、千手千眼，可能还有一千只脚。你知道吗？真的不用高普考就能去当公务员，而且不是工友，还有公保。
你有没有信心？你敢不敢？就这么简单，不可思议啊！
大家都知道，我师父被关了三十三年，我问他：「你怎么出来的？」他说自己也不知道。当年他被关在乡下，一关三十三年，有一天突然一通电话叫他去北京。他问原因，却是怎么问也没人知道，只是催着他赶快前往。到了北京，他问怎么回事？也没有人搞得清楚，只叫他赶快回家。没有为什么！三十三年，他一直坚持着地藏菩萨的信念，最后就这样被释放了。
信心啊！就看有没有信心。「我菜吃那么多根了，怎么还没效果？」我们是「吃不到三把应菜，就想上西天了。」(台湾俗语)你才吃几根嘛，怎会有效果？信心！有了信心就不要管，有了信心以后还拜了三十万拜，境界都转了。开刀时，人家问我为何不紧张，我也不知道。有这么好的医师、医药和医疗设施，哪有什么好紧张？紧张也没用啊，自然就没事了。我们对三宝一定要有信心，对于这样的经典，各位接触良多，在哪里产生信心，这很重要啊！你的信心到底在哪里？
有位教内的老行者，十年前相遇时，他说：「年轻人，我跟你讲，念佛真好！」当时我问他往生有没有问题？「没问题，我绝对有信心。」去年，他来我们道场暂住。我又问他还念佛吗？他说念啊！往生有没有问题？他说不敢保证。耶！怎么愈修愈倒退？那年夏安居，我要求他住下来好好用功，三个月后往生有份。他道：「没问题，我绝对精进。」结果才住了两个礼拜，失踪了。知道吗？不经严格考验，根本难以体会，虽然只有三个月，但要能待得下来，没那么容易。早上四点起床，晚上九点半睡觉，中午可以小睡片刻，这当中都不可说话。人在这里，心想着那里好殊胜，人到了那里，却是好烦恼喔，你知道吗？要磨练！
「真的有信心吗？」你信誓旦旦没问题，现在要出征，大家不必相送，到时候却偷偷溜了。为什么？你没有真正的信心，关键在这里。所以这里讲：「闻此经典，信心不逆。」「信心不逆」这四个字，说易行难啊！各位，不用等人家来考验，一切都看自己。很简单，要你每天诵一部《金刚经》，做得到吗？你认为这何难之有，但我敢说下礼拜就有人跑来问：「师父，生病时能不能请假？能不能事后一次补三部，加倍偿还？」都是理由！为什么这样？没有信心！你没有办法克服。
建议大家「结界五十三天」，这当中有几人真的做到？总是一大堆理由，哎哟！师父我要出国；师父，我要出差；我如何如何，所以无法怎样……你看，一个五十三天的功课，要连续不断都有困难了，对经典还能信心不逆吗？不要讲太多大话，该做的就实在去做，每天早、晚课，是否真能坚持不断？信心啊！若连这个都做不到，还有什么信心可言？
我第一天到嘉义讲课时，就有同修许愿：「师父等我，三年后我出家，一定要等我。」他一讲五年多，至今不见人影。当时他说得斩钉截铁，但那次之后，我再也没有看到他。当时有多少人「强强滚」啊，可是最后都不见了。
很多人建议：「师父，我们来弄个大大的场面……」我说不必了，能持之以恒才重要。台湾有句话很好玩，阔嘴吃得多，还是长命的吃得多？你自己慢慢参，所谓「路遥知马力，日久见人心」。信心够不够？就从这里看。
结婚典礼上，布置装饰都很美，「永浴爱河」、「白头偕老」等贺联挂了一堆，但法院里头吵着要离婚的，不都是昔日爱侣？祝福的话冠冕堂皇，但没有信心基础，结果未见分晓。同样地，现在对于这样一个法，你有没有感受其殊胜？这得从三方面来：
第一，人生的存在、那个价值的殊胜，你有没有感受到？如果能，你对这经法便会信心不逆。
第二，你有没有感受到这生命的真相、宇宙天地中真理的存在是那么地伟大？如果能，你也会信心不逆。
假如以上两者都没有，那你有没有感受到「众生受苦」？若然，则对此经典，你也会信心不逆。
某日我在宜兰，看到有人将一只老鹰关在笼子里，鹰翅一展，就会打到鸟笼。有位高中女学生站在鸟笼旁观看良久。第二天，她拿了六千块向鹰主人买老鹰。主人问：「你要牠干嘛？」她央求道：「把牠放开，让牠飞走好不好？」鹰主人骂道：「三八！」她吓坏了，钱掉落一地，哭着跑回去了。
当时有位同修就在旁边，问我：「怎么不度那个孩子，看来很可怜，需要安慰。」我说不必，为什么？她能感受众生之苦，又受这逼迫和压抑，将来学佛定然很精进，她会信心不逆。虽只是个女孩子，但若真正出家修行，一定会证阿罗汉，因为她有那个信心，能感受众生苦。你看，她站在那里一直看着老鹰，面对着牠，是不是在许愿？是不是在安慰那老鹰：「放心，明天为你赎身，放你回大自然去。」
后来我把地上的钱捡一捡，对那老板说：「钱给你，老鹰给我。」他问道：「做什么？」我说：「跟你买，还管我干嘛！」我把老鹰解开放走，满了那女孩子的愿。你看那个小女生，多美啊！心地无邪。我们当然不知道她有没有读《金刚经》，但可以肯定她能感受众生之苦，这种人信心不逆，是最美丽、最伟大的人格情操。天花乱坠说要救遍天下苍生的，都不如这样一颗心。这是最伟大的生命，我们要从这地方去看。学佛不是为了赚更多钱，而是要让生命成长、绽放芬芳。不仅如此，还要能看得到别人的洒脱，虽然我们感受到她脆弱的心灵受到伤害，但她会坚强起来。我相信以后她要帮助众生就不会那么傻了，她的生命在成长。
对生命要能够真正去感受，对于生命真理的经典能够信心不逆，那是很不容易的。尤其处在这个时代，大家都在追求数字、速度，如何赚得更多、快速达成目标，在这前提下，人们如何能对生命深刻地体验和认识呢？虽说很多人愿意追求生命真相、了解人生真谛，但都仅仅停留在听听看、修修看、拜拜看、诵诵看，这些都未能真正产生信心，只能说有点善因缘而已，谈不上真正的福德。
信心不逆，这福报比前面的大多少？以身布施，福报已经非常大，是天上的福报了；而复以恒河沙等身布施，经百千万亿劫，这福报又大更多，但若能闻此经典，「信心不逆」，那个福德还胜过前面这些。接着经文又强调：「何况书写、受持、读诵、为人解说。」这是《金刚经》所讲的四大法门。古代经书是用书写的，现在则用印刷，而印刷功德不及书写功德。
如今我们该怎么书写呢？这部经读诵下来，有哪些字句是你认为非常好的，把它写下来，会用计算机的就打出来，再用E-mail发送出去。你不必整本《金刚经》寄给人家，他没耐心看的，所以只要一句一偈就够了，把字打大一点，设计得漂亮一点，然后寄出去，人家一看，喔！就这么几句，念一念，会心一笑，弘法的目的便达到了。这时，书写和为人解说两个法门都同时发挥了作用。
提醒各位一个修福的好方法，当你读到好句子时，就让家里的孩子帮你打字，给他一个工作做，打完后通通E-mail出去，既不花钱，又能替佛陀弘法。假如你想祈福、升官、发财、赚钱、做生意……依此而行，其福胜彼，所得的福远超过前面的。你不光只是叫别人打、叫别人看，甚至自己读诵、书写、摘录、寄发出去，四大法门都同时修了。即使你目前还做得不太好，那也不打紧，只要不断改进、修正即可，这些方法都是修行。听闻以后，信心不逆的福报都那么大了，何况书写、受持、读诵。这是《金刚经》的四大法门，顺序如何、从哪个下手都无所谓。各位必须明白弘法非常重要，「为人解说」是弘法，「书写」也是弘法，写了以后不要收起来当压箱宝，而是要广为人知，写多写少无所谓，即使只是写个对联、题个字送人，都很好，这是修福最好的一个媒介。
「须菩提，以要言之，是经有不可思议、不可称量无边功德。如来为发大乘者说、为发最上乘者说。」佛陀作了个简短的结论，他说须菩提，总之，这部经有「不可思议、不可称量」的无边功德。原本完整的应该说是「不可思、不可议、不可称、不可量等无边功德」，由于中文讲求洗练，鸠摩罗什大师遂将四句化为两句。「不可思、不可议、不可称、不可量」是印度人计算极大数字的语言模式，这个数字相当大，有那么多的功德。
这里补充一下，我常说鸠摩罗什常依中国人读经的习惯来改经文，而不完全原文直译。相信古代很多人译经也是时有改动，但改得并不理想，鸠罗摩什却改得很好。玄奘大师的翻译风格就大不相同了，他不敢随便改，他唯一大幅度改的就是《心经》，而且改得非常成功。玄奘大师也翻译很多经典，但我们耳熟能详的就只有这二百六十字的《心经》，再来就属《药师经》了，其它的大概就不甚了了。玄奘也译了《金刚经》、《阿弥陀经》，但这两部经流传最广的，还是鸠摩罗什翻译的版本。
我这么说是有根据的。我每次讲《金刚经》总会先把昭明太子数落一番，尤其说他没学佛，因为他不懂得如何分段。他大概表面粗浅地读过就分段了，法义根本没弄通。这一点，我都已经一一指出。自古以来大概还无人敢出此言，因为经典神圣不可侵犯，岂能妄加批评，这个道理我不会不懂。我讲经时有此批评，是提出参考，假如你认为有助于了解佛经，那就取而用之；或者等你将来深入研究时，发现我是乱骂，你要回头来依样骂我，那也无妨。我的目的只在于让各位有更开阔、活泼的思惟模式，不要太僵化了。
我不是专修《金刚经》的，只是信手拈来点出问题。《金刚经》有一贯的思惟模式和语言模式。我也说过，佛陀有佛陀的思惟模式，鸠摩罗什有鸠摩罗什的思惟模式，一看便知，而你呢？若连我的思惟模式都听不出来，那这几个字你如何看得出？学佛的重点在于学开悟的方法，而不是死守着知识。佛法里经典、理论那么多，当然就有很多知识，但学那些没用，我们真正需要的是方法，能掌握开悟、成就、解脱的方法才好修行，才是学佛的重点。
《金刚经》怎么修？各位是否想过？告诉你，基本上，「哪一部经典要怎么修」，这个前提都不能成立，因为法门不一定从经典来。前面提过，经典的修法称「修多罗藏」，修「修多罗藏」的是法行人，而一般修行人都属信行人，信行人就得依止善知识，善知识从各种经法中整理出一套修行方法，称「修法藏」。你从修法藏上修，那当然就不直接从《金刚经》等等经典上面来了。
《金刚经》不是不能修，但若是不了解其语言和思惟模式便无法修。《金刚经》的法门是「双破」，其修法是用破的，一破再破。从破的这个方法告诉你如何修，但还需另有一套。那一套不是从《金刚经》上来，而是要依从大德、上师来为你加持，教你如何修，因为你自己从经典里头是看不出来的；能从经典看得出怎么修的人，都是历代诸佛再来的，并非普通人。
我们绝大部分修行人都属「修法藏」的信行人，你可别自己往脸上贴金说：「我不一样，我不是信行人。」除非盛唐再来，否则以现代的物质文明来看，西方人或许这种可能性还大一点。各位，光是我讲的语言模式和思惟模式，你若感受不到都没办法下手了，那还要怎么从修多罗藏下手修？在台湾这种僵化的状态里，很难有法行人。上述经典的表达方式，提供各位参考，从这里可以看得到，鸠摩罗什、昭明太子和释迦牟尼佛他们的思惟模式。
非常金刚经(三)──第二章
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如来为发大乘者说、为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
前面经文云「是经有不可思议、不可称量无边功德」，接下来这段是讲佛为何要说这么了不起的一部经，所以应该要再加这样的补充：「佛告须菩提，此经为如来为发大乘者说、为发最上乘者说，若有人能受持读诵、广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。」这是叙述讲经的因缘。
这里提到「大乘者」，那是佛经译典里的一个特殊现象；北传佛教常有一个盲点，大乘在梵文里称为「摩诃衍」，如今称「摩诃萨」，是「摩诃菩提萨埵」的简称。「摩诃萨」是大菩萨、「摩诃衍」是大乘的意思。梵文里虽有「摩诃衍」，但要记得，没有小乘。
小乘，是中国注解经典的人相对于大乘而有的称呼，在印度的分类里只有「菩萨乘」和「声闻乘」，并无大、小之分，只有讲到「菩萨乘」时，特别称赞其心量之深、广、大，因而衍生「大乘」之说；假如称「广乘」或「深乘」，那可能相对的也把声闻乘称作「狭乘」或「浅乘」了，对不对？对比式的称呼虽然比较容易了解，但实际上在很多地方称「小乘」是没有意义的。
各位必须了解，「小乘」之「小」并非渺小，万万不可轻视它。它是个基础，没有小乘的基础，讲大乘毫无意义。所以我们虽然广弘大乘，但切勿轻忽小乘。我们只能说，小乘的立场还不够圆满，要想圆满小乘的功德，必须懂得如何运用大乘，所以大乘又称「运用佛法」，小乘则称「基础佛法」。
没有基础佛法，运用佛法便无由开展，但光有基础佛法而无运用佛法，那个基础佛法也没有意义。好比盖房子一定得先造地基，否则台风、地震一来就全倒了，禁不起任何考验；然而空有地基而无建物也无意义。可见，基础佛法和运用佛法是相辅相成的。这里「为大乘者说」是提醒我们，既然已经发心，就要知道为何而发心，既然要走大乘之路，便要明白所为何来。这地方特别将此基础、因缘解开来。
一般讲的小乘，也就是所谓的基础佛法，大家必须先了解。小乘修行首先讲人生是苦──苦、集、灭、道──因为人世间苦，所以要离苦得乐，所以必须修，但离苦得乐会陷入一种迷茫。当你得乐以后，又怕失去、怕不能永远拥有，仍是不离烦恼，这个乐属相对乐。四十年前的台湾物质还相当匮乏，人们只愁没钱吃饭，今非昔比了，富裕更甚，却是烦恼更多：孩子不听话、怪病、担心另一半拈花惹草、招蜂引蝶……等。以前烦恼三餐都来不及了，哪有余力烦这些？
我们发现，「相对乐」是现有的问题解决后，会带来更大的副作用。因此这地方告诉我们，生死轮回中的苦乐是相对的。那，有没有一种了生死、出三界、永离轮回的究竟乐？有！于是有人开始进行这方面的训练。究竟乐是对的，但却是有大有小。谈到这个也很麻烦，如今台湾佛教界形同春秋战国之局，乱七八糟，什么都有，有往生俱乐部，也有与外道思想极近的佛教，还有一些类佛教，又称附佛外道。附在佛法上的外道，虽是讲修行，听起也像佛教，事实上却不是，都仅属类宗教。模仿基督教、天主教的称「类基督教」、「类天主教」，最近出现在乌干达的就称为「类天主教」。台湾有宋先生、妙禅师、卢先生……也都属类佛教。还有某「大禅师」举办大法会的，奇怪！法会是法师的事，怎会是禅师办法会？这就像「蚕」吐出来的是蜘蛛丝而不是蚕丝一样，那就麻烦了。
我们要搞清楚，很多这种情况，都属类似，并非真佛教，这比生死轮回更恐怖。我们必须厘清「真修行」的部分，只要是真修行，都对！无论大小，只要是真修行，能够真正看清何谓生死轮回，知道如何避开，如何走出一条光明坦途来，都对！什么内观禅、十日禅、动中禅、水果禅、自在禅……其中有对有错，只要站在对的一边，都可说是「真」，但这些都只求自己离苦得乐，毕竟都太小了。只要能离开「相对」的，而得究竟乐，都称为「偏真出离」；偏一边而出离，这称为「小乘教」。发小乘心，求究竟乐，这并没有错，但太小了。
此外另有一种人，他在小乘上再多发一点心，认为「佛法这么好，应该分享给众生，所以要度众」。这当然很好，但众生难度啊！叫他来修行，他说：「哎哟！我吃了三天素，怎么还没效果？」才吃三天，能怎样？但他认为功德无边啊！这种人会觉得众生难度、难成佛、难成就，因此要度就要找有善根的。这种人虽然想度人，但有分别心，我们称为「大乘始教」。
还有另一种人，他了解「众生」，知道众生就是如此，难度不要紧，于是他「吃得肥肥，装得捶捶，等众生来擂」(台湾俗语)，要当师父就要等众生来「擂」。这种「众生皆可成佛」的心态，称「大乘终教」。因为他有耐性，众生虽然难度，但还是得度，我不度谁度呢？这种精神情操是很可贵的。
第四种人，他告诉我们，成佛很简单，只要「一念不生，即成佛道」，此谓「顿悟」。如何一念不生呢？那就看个人了。有的往他头上一敲，就一念不生了；有的历经一番训练后，也可达到此种目的。一念不生这个法门，并非是想办法让妄念不起，而是从「意根」下手，身口意的「意」，不是眼耳鼻舌身意的「意」(这是意识)，不一样！从身口意的「意根」下手修行，叫「善用其心」。这种使妄念不起的方法，称为意根修行法，这样才能达到目的，我们称为「顿教」、「大乘顿教」。
从「小乘」到「大乘」，称为「转小向大」；从「大乘始教」到「大乘终教」，称为「转权成实」；从「大乘终教」到「顿教」，称为「转渐成顿」；从顿教到圆教，能够究竟圆满，则称「转偏成圆」；此称「五教」，华严是这么划分的。这一条路、这个过程，我们一旦能完全了解、真正体会，便称为「菩提道」。
从小乘感受到人生是苦，已经是在「真」的立场了；如果他又觉得这样不对，应朝更大的目标前进，这时候《金刚经》这类大乘经典才有用。假如各位其它佛经都不认识，只知道一部《金刚经》，还听说碰到鬼时念《金刚经》可以把它空掉……你若带着这种心境来听《金刚经》，那就无有是处了。
一般人对《金刚经》难以真正了解。我们必须在人生中历经了挣扎，真正放弃了相对，追求绝对的那种成就产生、证阿罗汉以后，此时才讲「转小向大」。现在一般人都还在生死轮回的泥泞中混，怎么讲空性嘛？未达此一阶段，空言《金刚经》何用？这就是为何前面经文说：「若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。」关键就在这里。有此基础和层次，才能「闻此经典，信心不逆」，所以前段经文才会讲，这是「为发大乘者说」。现在我们什么心都未发，知道吗？
有些人是怎么来听经的？「在家老是被人念，与其这样，不如去听经。」于是他就跑来了。这样的人，《金刚经》他怎么听得懂？遗憾的是，台湾人喜欢听这些「膨风经」，也就是毫无小乘基础，光听大乘经典，听起来都是膨风的啦！为什么？大乘境界都很高，你听完经回家，还不是照样跟别人吵架？这样修学经典有用吗？如果没有基础，最好先修《八大人觉经》，甚至先回去读四书五经，而不是读这种大乘经典。你为人处事、人格都有缺陷了，怎么修习大乘经典？没有那种「南无人格不健全菩萨摩诃萨」，也没有那种人生观不健全的菩萨，绝对没有。所以一开始我们就要注意，人格、人生观及人性的具足与完美，乃是成就阿罗汉的基础。
要记得，绝无人格不全、人性破碎的阿罗汉。所谓完美，并非一定要达百分百，只要八十五分以上就够了，但总不能不及格嘛！倘若每次和人讲话就吵架，做点事就东推西推，如何成就阿罗汉，为众生服务呢？因此，健全的人格是阿罗汉的基础，而阿罗汉又是菩萨的基础。当今众生是一点基础都没有，一发心就要当菩萨，结果就像之前提的那位比丘菩萨，平常都要人家煮饭给他吃，轮到他煮个饭，煮没几次就落跑了。
有人问道：「师父，我要出家，应具备什么条件？」这部分可要讲清楚，至少要会自己煮饭、打扫，否则要先在家里学，基本的出坡工作都要会做。出家后，只是锅子尺寸变得比较大而已，其它基本工作都一样。我们道场的执事是大家轮流，台北道场的住持安居后比较有空，所以排执事时也将他排进大寮了。有一天轮到他洗碗，一堆人在旁边讶异道：「你也会洗碗喔？」「欸，奇怪！我怎么不会洗碗？」因为人家看惯了他贵为住持，平常都在骂人，所以没人相信他会洗碗。
即使是住持，也是要做，没有特权。修行讲什么特权？担任住持是职务所需，仅此而已，时间一到就换人当了。若是住持这份工作做不好，说不定时间还没到就被撤换掉了，那是「工作能力」的问题，在生命的本质、修行的领域，人人都一样。
健全的人格是证阿罗汉的基础，而阿罗汉是成就菩萨的基础，修行必须具备这样的观念。你不要一直打妄想：「我要发心讲经，将来像师父那样。嗯，水果很棒，以后不用买就有人切给我吃……现在修行，将来怎样又怎样……」你想怎样？很多债未清、业未了！事情没你想的那么简单。也许你觉得当师父不错，但你不了解这个业很重啊！因此，修行的基本功课、基本工夫，你都要有。所谓「发大乘者」，是指到达这样的层次。
「发大乘者」是指依层次上来的，我们现在都还在因地，所发的大乘心都只算是膨风，这不算，我们必得扎实地来。现在发「志求无上菩提」并没错，但这是什么意义，眼前你完全感受不到。就像「追求人生止于至善的生命境界」这句话谁都会写，听起来也很美，却不是真懂其义啊！要达「止于至善的生命境界」，首先必须养成健全的人格，待人格完美，再谈进阶阿罗汉，阿罗汉证成后，再谈菩萨。
诸位务必记得，要做菩萨、要想成佛，不是说当就当，要先懂得如何为众生做牛做马。众生有好多苦难和贪瞋痴，他家里的不如意通通往你身上倒。「师父啊！我这样念经，为何家里还那样？」这下惨了！他不念经，我没事，现在听我说学佛念佛很好，回家开始「结界」做功课，哪知道还是出了问题，于是全都变成我的事了。怎么办？度众时若碰到这类问题，仍旧必须面对，解决其问题。「菩萨行」就是如此，众生有苦难，你不能逃避。
最清楚的例子就属证严法师了，众生有难，即使她没办法，也坐在那边哭啊！一堆媒体电视正在拍她，她也不在乎，照哭不误。为什么？她没办法啊，众生有难有苦，她使不上力时，也只能为众生祷告，不然又能如何？证严法师帮助那么多人，劳心劳力，从未批评过别人，但她还是不免遭受批评。当菩萨就是这样。所以，要想成佛作祖，先做众生牛马。常听人说：「做得半死，却被骂得要死。」告诉你，发大乘心当菩萨百分之百如此，即使做到死了，搞不好还会被人骂上好几辈子，知道吗？
这世间，我只看到释迦牟尼佛没被骂过，即使外道也不敢骂他，只有人去研究他的思想，却从未有人骂他。至于其它菩萨，历来的祖师大德、后来的学者，哪个没被骂过？证阿罗汉没什么，证果之后就可以入灭了，反正别人也不知所以，但一辈子为众生、三宝服务，死了还得被鞭尸，这叫菩萨，发大乘者要有这个心。
要知道，发大乘心不容易啊！刚才提的大乘始教、大乘终教、顿教，皆称为「大乘」。经文这里谈「为发最上乘者说」，「最上乘」即「圆教」；圆教有二种，一是「共同别圆」，一是「不共别圆」。譬如《法华经》属于「共同别圆」的圆教，也就是一般所讲的「天台宗」，「华严宗」则属于「不共别圆」的圆教。
「共同别圆」意指「摄三归一」，将大、小乘一体融摄进来。华严的「不共别圆」，意思是：真理即是如此，与三乘无关。
这部分历史上有很多争论，盖因《法华经》的〈譬喻品〉里，长者说三界火宅，小孩子都在里面玩，不想出去，于是他告诉小孩子们外面有羊车、鹿车、牛车……他用种种善巧方便把这群小孩子哄出来。小孩子出了火宅，没看到羊车、鹿车、牛车，只看到很远的空地上，有大白牛车。
天台宗说羊车、鹿车、牛车之外，露地上还有一个大白牛车；华严宗说，没有三车，只有露地大白牛车。《华严经》的意思是，只要一出三界，通通证入大白牛车的境界，更无羊车、鹿车、牛车之分，故曰「不共别圆」。「共同别圆」则云大白牛车之外还有三车，这三车比较小。这个争论谁对谁错，历来各有支持者，这里我们不论，等判教时再讲。现在仅指出，至少「最上乘者」乃指这两个部分。《六祖坛经》中，惠能说神秀大师度的是上根器者、大乘根器者，但他的法却是度那最上根器、上上根器者，其差别就在这里。
因此《金刚经》一类的大乘经典，是给大乘行者读、最上乘的「一佛乘」行者读。最上乘又称「一佛乘」，亦称「普贤乘」或「金刚乘」，大家知道这种差别就好，它跟大乘有一点点不同。大乘另有两个名字，一称「波罗蜜乘」，因为都谈六度波罗蜜、六度万行的缘故；或又称「菩萨乘」。大乘、菩萨乘、波罗蜜乘，都指同一个。最上乘又称一佛乘、普贤乘，两者也都相同。
以下经文接着说，假如有人能够受持、读诵这部经，广泛地为人演说、逢人便说，这样的人，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。「如来」，意即自性能够显现出来。一般销文解义都解释成「佛在天上看得到」，这就差很远了。能如此显露自性的人，一定可以成就不可量、不可称、无有边、不可知、不可思议功德，其功德无量无边。「如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。」这样的人便能承担阿耨多罗三藐三菩提，荷担如来家业。
台湾有很多人天天读诵《金刚经》，但他能否真正荷担「阿耨多罗三藐三菩提」、「如来家业」呢？这部分必须从真实义上来探究。而由此来看，这样的人盖已达阿罗汉以上。我们还在「因地」，尚未证得阿罗汉，无法如此要求，但至少要以至诚之心朝此方向迈进。
修行的要领有三：缘念道场、缘念善知识、缘念法门。修行欲有所成就，必须「四具足信」：对道场有信心、对善知识有信心、对法门有信心、对自己有信心。各位自我醒思一番，是否已具足这四个信心？你老是说：「反正有人讲经，我就听听看嘛！」这没有信心；问你那法师如何？「嗯，马马虎虎。」问你修的法门怎么样？「嗯，好像还不错。」问你那个道场如何？「算一算，全部不超过三十坪。」这些都是没有信心。那么，你的信心到底在哪里？
四具足信，一定要有；若能具足这四信心，定然能成就。很多人修行常常举棋不定，这无非是四者当中缺其一。所以我常提醒各位，不要犹豫！不要缺少信心！不要担心！「师父，我交给你了，一切看你！」这种人最聪明了，一切丢给师父，连因果也丢给师父了。反之，每次教你，你总是推托：「不过……但是……」只要有一点点「不过」，因果就被你拉回去了。你想全部交出来，但又觉得不太放心，这是习气使然。什么习气呢？我执！要能完全信托出去，并非易事，由于「我执」的习气，你放不下、你会怕。
有个女儿要出嫁了，妈妈告诉她：「要注意，嫁过去之后，有些钱要偷偷『捏起来』，藏一些私房钱，不要让先生知道。」耶！这女孩果然照妈妈说的，经常偷藏私房钱，藏到后来被夫家休掉了。妈妈问她总共藏了多少？女儿说，回来之前通通被没收了。为什么要偷藏？因为没有信心。成家就必须和夫家有所共识，可是妈妈竟如此误导，教她存私房钱、教她防范等，这都是信心不足使然。接下来继续看经文。
何以故？须菩提，若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，即于此经不能听受读诵、为人解说。
须菩提，在在处处若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养。当知此处即为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。
为什么呢？佛陀告诉须菩提，假如有人乐小乘法，那就着了我见、人见、众生见、寿者见。前面说「我相」，这里讲「我见」。一般言「我相」乃指「我执」，而「我见」则指「法执」。谁有法执？从《华严经》上可以看得很清楚，单破阿罗汉都有法执，所以世尊的那些声闻弟子虽在逝多林中，却不见如来神变；同样地，《金刚经》这里也谈到，这些乐小法者着我见、人见、众生见、寿者见，对于《金刚经》便难以听受、读诵。
《金刚经》前面说「信心不逆」，而这些乐小法者在此就无法「信心不逆」，因为要他「不取法相、不取非法相」，他没办法听下去。既然不能听受、读诵，那就更别提「为人解说」了。换言之，乐小法者对于《金刚经》经义不见不闻。既连《金刚经》都不见不闻，更何况是华严境界？
由此可知，这样的人是无法荷担「如来阿耨多罗三藐三菩提」的。他不在菩提道上，不在普贤行愿上，以致于不能成就，难以见闻觉知「如来阿耨多罗三藐三菩提」的殊胜境界，就因有「我见」。乐小法者，可以破我执，但因这些单破阿罗汉法执还在，对于这最终的殊胜境界便无法听受、读诵，即所谓「不能知、不能见」。
「须菩提，在在处处若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养。当知此处即为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。」这点对于修行人而言，也是非常重要的启示。前面说，乐小法者对于此经难以听受、读诵及为人解说，但这里为何又紧接着这段话？这当中的关连是如何建立的？
前面经文阐述过，若能受持、读诵、广为人说《金刚经》中「无住生心」的这个法要，这个人即能荷担「如来的阿耨多罗三藐三菩提」；然而，对于乐小法者而言，实难以承担。佛陀讲到此处，其实是在提醒我们││以要言之，是经有不可思议、不可称量的无边功德。所以这句是不是跟前面的「如来为发大乘者说、为发最上乘者说」相应？
因此，经文来到「如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提」，其实是一个转折、一个关键，在此转过来「若乐小法者……不能听受读诵、为人解说」，这就跟前面「如来为发大乘者说、为发最上乘者说」相对应；接下来的「在在处处若有此经……」则跟前面「是经有不可思议、不可称量无边功德」相对应了。经文如此铺陈，有如山丘棱脉走到最高点，然后绵延下来，左右两边互相对衬。
「在在处处若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养。」因为前面讲过，此经有不可思议、不可称量无边功德，所以不管在何处，只要有此经在，一切世间天、人、阿修罗都应供养。既然有不可思议、不可称量无边功德，那大家为什么不供养呢？所以这句和前面的经文是有相对应的旨趣在。
这里有个情况，虽然天、人、阿修罗也知道「金刚般若波罗蜜多」，然而，可能见不到此一不可思议、不可称量的无边功德。
「天」与「阿修罗」曾发生过一场战争。众所周知，男阿修罗是很丑的，因为他爱发脾气、爱计较、善嫉妒，而女阿修罗却很漂亮。阿修罗有天的福，但不具天的德，所以不能当天王。这个阿修罗王之女，嫁给释提桓因(天王)当太太，而释提桓因常常跑去佛那里听经，久而久之，释提桓因的太太就吃醋了，于是便回去跟父亲告状，说释提桓因可能金屋藏娇搞外遇，常常出去不回家。阿修罗王听了很生气，于是率兵攻打忉利天，天兵天将们被打得一塌糊涂，输惨了，释提桓因赶紧找佛陀求救。释迦牟尼佛教他用「摩诃般若波罗蜜多」去跟他打。「摩诃般若波罗蜜多」就是大智慧，也就是用大智慧与阿修罗的瞋恨心相对抗。结果，阿修罗当然被打败了，急忙躲到莲藕根的丝里面去。
这是告诉我们，智慧相当重要。所以「在在处处若有此经」，任何地方只要有这个智慧在，天、人、阿修罗都应该供养。什么样的智慧呢？即「不取法相，不取非法相」、「无住生心，不住色香味触法生心」的这种智慧。因为，若能恭敬供养，便能获得不可思议的功德。而出离三界，不再六道轮回，便是此中最大的功德，并非只是福报很大。
功德和福德不同。功德之所以甚大，在于能出离三界，此其一也；其二，乃在于能成就佛果。成就佛果是目标，是最究竟的功德。而我们在人、天之间的种种福报，不称功德，仅称福德。
「当知此处即为是塔」，经、法所在之处即是塔，皆应恭敬作礼围绕，用香花供养。这里所强调的，其实是经、法。经上的法，是一切佛所从出的依据，佛之所以成佛是依经上的法而来。世尊在世时并无《金刚经》，然而他是依《金刚经》的法而成就的，不是依据经本本身；这个法永远存在，「法如是故」，真理永远即是真理，它并非不存在，只是我们不知道而已。譬如，寒流来了天气会变冷，这是真理。你不能强辩：「我不知道啊！寒流来为什么要变冷？」真理就是真理，不是懂不懂的问题。佛要成佛也是依据这个法、依据真理。佛是在无依的情况下成就的，现在他以这个法教导我们，那我们就是有依了。
佛是「无依道人」，我们则是四依道人。佛是不依而自己能够成就，成就以后他还是不依，这叫「如如不动」。我们不一样，现在修学要依据四个法，即：依法不依人、依了义不依不了义、依智不依识、依义不依语。这是修学的标准，所以学佛人又称四依道人。
既然，世尊已将经法讲出来了，同时也被结集做成了记录，经法在哪里，哪里就有佛，必须如尊重佛一样尊重它。佛本身即依此成就，所以尊重经法，不只是尊重佛，也有如尊重佛的老师。我们虽然不见得对每部经都造塔，但要视其如佛塔一般。佛塔是放置佛像、佛经、佛舍利的地方，所以佛塔很殊胜，应该作礼围绕，并以香花供养，散在其处。
非常金刚经(三)──第三章
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复次，须菩提，善男子、善女人受持读诵此经。若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。
须菩提，若善男子、善女人于后末世有受持读诵此经，所得功德我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。
这段经文很短，但里面蕴含着《金刚经》一个很重要的思惟模式。我们该如何解读佛法的思惟方法？很多东西经典并未明示，我们又从何得知？因为经典中蕴含着「模式」，我们运用这种「模式」便可得知。我先谈这个「模式」的理论，稍后再解释经义。
佛法的理论众多，古代人都没去整理，「善男子、善女人受持读诵此经……」一句就是一个很标准的例子，经文先把这一点标出来了，假如有人读诵这个经，而这位读诵的人被人家轻贱、藐视，那表示此人先世造有罪业，在恶道里苦报受尽了，方来到人间，在人间又被人轻贱，但因此一缘故，其先世罪业即为消灭。关键在这个地方，我们被人轻贱，那表示我们在消业障。这个意思看过来很清楚，这是一个模式。
反之，你轻贱人家，是不是在消人家业障？所以你最好少去轻贱人家，少去消人家的业障。故而受人批评、辱骂、轻视时，我们一方面要反躬自省，另一方面要稳定，因为有人在帮我们消业障；其次，也要同时提醒自己，莫轻贱、辱骂、诽谤别人，否则即是在消其业障，即使此一批评是事实，对我们本身也没有好处，假如不是事实，那更要背因果了，他的因果会转到你身上。这又是一种思惟模式。
这段经文可从深浅两个层面来作解释。当我们实际遭受逼迫，尤其面临口舌是非的困境时，那种痛苦其实很抽象，当我们无由无处可解时，经典这里提醒我们，转一下！这是本段经文最表面、最肤浅的意义。但，它还有另一层深义。表面上看起来，虽是「相」，然而业障就这么消了。这告诉我们，「轻贱」本身是相对立的，你留意一下！世间法很重视「相对」关系，譬如这里有个大磬，那旁边就得放个木鱼，这两个只是对称的关系而已，没有大磬，没有木鱼时，引磬即可，但为何又非得有这两个呢？庄严性！此其一也。
第二，世间任何万法都是对立的：总统很殊胜，百姓就贫贱；反之百姓殊胜，总统又算什么呢？这些都是相对性或对立的位置，因此有高下尊卑之分、贵重轻贱之别。「空性」就在于提示我们，没有这种相对性或对立性，只要有相对关系存在，就无「空性」可言。
要感受「空性」的存在，要发挥般若智慧，必须不受相对性所左右。尊卑也是相对的，一个乞丐和一个富翁在一起，贫富立显；大官和部属走在一块儿，尊卑立判。但那些长官回到家里，太太说：「马桶漏水了，去修！」他不去处理不行啊！然而在办公室，他一呼百诺，说声：「马桶坏了。」那一堆下属就得赶紧去处理。因为这是相对立的关系，有尊卑的存在。回到家里太太万岁，马桶漏水，他就得去弄，即使是五星上将也一样，对不对？都是相对关系嘛！
所以，当我们「为人轻贱」时，要看得开啊！修行人这一点绝对要能看开，否则就称不上修行人了。人间再殊胜、再了不起，也不过是在人间而已，无法跟天上比；人间当中，你再怎么下贱，比起那三恶道仍旧殊胜很多。娑婆世界就提醒我们这「相对关系」，因为相对关系的存在，让我们一直无法掌握到「空性」何在？如果能够进入「绝对」的领域，「空性」即刻显现，绝对、唯一，独一无二！
「绝对」是什么？一般所谓「绝对」乃相对性的绝对，因为我们没有绝对的标准。佛法告诉我们，真正的绝对是真理，是那个止于至善的最高境界，但那个境界，如你、我凡夫之流根本无由知之、无从体会，我们从未到过那个地方、莅临此境。例如攀登到阿里山的最高处，那个顶峰是就阿里山本身而言，而和玉山相比，那就不是最高的了，玉山若与圣母峰相比，也矮上好大一截，可是圣母峰又不及须弥山高，所以这些都是相对性的。
那个最高的、止于至善的部分，我们自己必须能去觉知，佛法中将这个最高的目标称为「阿耨多罗三藐三菩提」。这部分无法言说，只有自己慢慢去参、慢慢去体会。当我们到达了某个阶层，便马上去求证，有没有比这个更高的？然后再更上一层，到达那个地方以后再求证、再检验那是否即为最高境界？目前来讲这里是最高的，可是我们要以目前最高的这一点作为基础，再找一个更高的。修行即是如此无止尽地超越、无止尽地成长。哪天达到止于至善呢？其实到达那个阶段的境界后，这也已经不重要了。
「成佛」即是到达最高的境界，但成佛以后要做什么呢？还是一样啊！成佛后还是得讲经弘法度众生，难道成佛后便高高坐在供桌上让人膜拜？成佛若如是，不如不要的好，否则盘腿盘久了也会酸，这种不能叫「成佛」，而是「雕刻完成的佛像」。
成佛之后依然得吃饭、睡觉，不同的是，他在利益众生时「大概」没有副作用。我只能说「大概」，因为我也还没有成佛。我们在利益众生时，肯定都会有很多副作用，有时为了救某个人，却可能同时伤害了其它人。
诸如此类，都提醒我们这是「相对」的，而非「绝对」的。绝对的那个境界，我们目前完全感受不到。它提供我们了解，佛法中有很多思惟模式，现代用语，一套思惟模式就是一个理论。佛法中这种理论很多，现在提供给各位参考的只是一个小理论，但我们已经运用很广了。接着来看经文。
这分叫作「能净业障分」，能够净业障，这个名称是昭明太子订的，我们不一定要照此题名，但它主要是在点出前面这段经文的意思。「复次」，世尊再告诉须菩提。「复次」二字是经家填上去的，它属另外一段，故云复次。下面则为世尊所言：「须菩提，若善男子、善女人受持读诵此经……」受持和读诵两者不同。「受持」是照着去做，「读诵」是一种模拟，尚未去做。
佛法的理论都是谈生活中的事务，所以很多人都会讲，讲的人就是在「读诵」。譬如别人正陷入痛苦的情境时，我们常会劝他：「一切是空，没有什么好执着的。」这句话对着人家说很清楚、很简单，然而当自己真正遭遇同样的情境，就怎么也转不过来了。我们告诉人家「观空就不苦」，那叫「读诵」，轮到自己面临同样处境而又真的能这样做，方得以谓之「受持」。
各位稍微留意，一个人遇到痛苦，譬如被倒会了，有的人是气得半死、看不开，有些人则能豁达以对，看开就没事了。看不开的，钱被倒是第一次伤害，气出病来是第二次伤害，所以还是看开得好，免得气出病来更不值得。看得开，就能避免二度伤害，这就是「受持」、「实践」。不管受持也好，读诵也好，劝别人时就叫读诵。我们劝别人时，有时可能会遭到反讥：「讲的比较快，换成是你，你做得到吗？」好了，这时你是不是「为人轻贱」？
另一种状况是被人倒会，他看开了，看开也就没事了，可是依然会有人说：「那是他的业，他上辈子倒人家的会，这辈子才会被人家倒。」有没有？为人「轻贱」，你看到了，这就消业障，此即下面经文所说的，「先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭。」人生过程中，每个人都经历过这种被「轻贱」的状况。不用担心，你已经是走在菩提道上了，你会说：「师父，我学那么久，怎么都没有什么效果？」不是没有效果，其实通通都有兑现，只是你不知道而已。
佛法教导我们的都是生活中的事，经典伟大之处，就是能够把生活中的东西很具体地「量化」。数学、经济学名之为「量化」，我们就以经济学来说明量化。欲望和销售量有关联，当「欲望指数」大于「痛苦指数」时，你一定会去买。譬如有个东西要价五百，当你对这个东西的欲望大于花五百元所产生的痛苦时，你就会毫不吝惜地掏钱出来，把东西买回去。反之，如果你认为五百元可以过活一星期，这时欲望指数低于痛苦指数，你就不可能会狠心消费。
经济学家能够把这个欲望指数和痛苦指数变成数字，然后加以衡量。当价格上涨，需求量会减少，这叫需求曲线；价格上涨，生产者因为利多，于是增加生产，这叫作供给曲线。供给和需求综合后，当价格发生变化，销售量变化多少，所连结起来的曲线名为供给需要曲线，也就是消费者曲线。经济学能够把那么抽象的行为，变成一个很具体的数字表列出来，甚至画成图形，所以经济学会很发达。
人类的行为确确实实是可以量化的，只是我们佛教徒尚未去进行。我所提倡的华藏工程，是希望各位能将人性的这个部分具体化落实，将来各位都是伟大的觉者，可以实际从这方面引导众生走向正确的道路，不再是抽象的理论说明。
我们这样讲是很抽象的。把经济学拉回头去看，十七世纪末、十八世纪初亚当斯密斯写的《国富论》，那时有的说是政治学，也有人将它归为经济学；等马歇尔的「个体理论」一出，它就被量化了；凯恩斯出现后，总体经济学也诞生了。这两个理论，对现代社会影响如此深远。由此可知，佛法的理论也是可以具体化的，并非不行。不能因为我们目前做不到，就断定不行，这方面，相信未来的子孙会表现得非常好。这是让我们了解，佛法在实际生活中就可以真正感受到，这从经文里可以很明确地看到。
接着看本段经文的最后一句：「先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。」这是一个结论，也是一个标竿。假如活在这个世间，不以「阿耨多罗三藐三菩提」为终极目标和方向，处于这个世间就会经常遭受痛苦、逼迫。不仅仅是这辈子，而且生生世世均是如此。也许过去、未来我们都可暂且不管，但这辈子一定要管。人生的终极目标在哪里？你不知道，谁都不知道，只有佛跟佛才知道，但我们可以去体验别人正确走过的路，然后以「阿耨多罗三藐三菩提」作为指导，即便只是当成口号也没有关系。
现在重点就在于「止于至善」的目标那么高，或许这辈子你永远做不到(其实也不是不行，绝对可以)，但你先不用管，就现况言，假设目前做不到，那该怎么办呢？我们必须以正确的方法，走在正确的路上，这才是最重要的。
我们修学佛法最大的缺憾，就是常常被自己设定的意识形态所牵引，以致于陷入错误的漩涡而不自觉。因为你受限于意识形态，所以未遑求证，也没去检验，只是一厢情愿地认为自己应该要这么做。但你错了！希望各位不要被意识形态所操纵、所缠缚。
再提醒一遍，很多人学佛以后，一直想着要到极乐世界去，这是很麻烦的事。因为你所设定的极乐世界，其实跟瑶池老母或天堂、天国没有两样，尤其那种买票要到极乐世界的观念││信我者得救││完全是天国思想。现在只要信他，拿着这张简单的票，就想要去了，这无有是处。这其实是很实际的问题，你一定要做到提升生命的质量，当你生命质量由人道提升至天道之时，下辈子肯定升天。反之，你不好好提升，反而把让质量堕落到三恶道去，那怎么到得了极乐世界？极乐世界绝不会在三恶道。
生命质量提升至何处，自然往生到那里，这不用求。所谓求「往生净土」，是要将生命质量提升到净土的境界，这是很公平的真理。你的生命质量未达净土的境界，那要如何往生净土呢？
不要把台湾人的那套想法拿到极乐世界去：「带些新台币到那儿贿赂一下，南天门就为我而开！」这套用在贪官污吏身上也许可以，但用在求生极乐世界绝对行不通。一定要真正将生命质量提升，才有可能。当你的生命质量提升到富翁的程度，下辈子就肯定是富翁；提升至国王的地步，下辈子一定当国王；提升到天人的境界，就进到天堂；提升到净土的境界，自然进入净土，这是个很简单的状况。因此，你可得好好修行，不要坐在那儿发呆，梦想着极乐世界有多美、有七宝池……现在七宝池已经落伍了，都用钻石，那个宝池里说不定都是五百克拉的钻石和祖母绿，但你的宝池里什么也没有，只有玛瑙，那在澎湖外海很多，不值钱。实际上，这都与我们所想象的、与意识形态无关，因为你未经求证。七宝池有没有日月潭潭或澄清湖那么大？你的七宝池又有多大？那么大要干什么，游泳还是划船？很显然地，七宝池、八功德水都不是指这些，那我们到底要进行些什么？
我们必须了解，学佛修行的整个过程中，「阿耨多罗三藐三菩提」是一个前提性，在这个背景、前提之下，你来受持、读诵此经，按照《金刚经》「空性」的指导，予以宣扬、实践，却还被人轻贱，那你的先世罪业就可以消灭；不但消灭，更可以在「阿耨多罗三藐三菩提」的前提下，很快到达目标，经文旨意在此，并非罪业消除后即可升官、发财。「止于至善」的生命境界终究得以呈显，这是一个最重要的关键。
要知道，「受持、读诵」是指宣扬和实践《金刚经》的般若空性，千万不要弄错喔！它有一个基本的标准，也就是扣紧殊胜的菩提道、菩提法。然而这种讲法其实是大脑倾向的思惟模式。我们常说这种思惟模式是运用合理的推理，而合理的推理不一定是真理，经文此处虽也是合理的推理，但的的确确是真理。
你留意看看！世间人在吵的，不都是合理的推理？而当中所争执的未必是真理。核四停建、复工，这都是合理的推理。假如停建是真理，那就用不着复工了，假如复工是真理，那也毋需停建了，所以皆属合理的推理，但不是真理。你要留意，经文这里所提的是真理。
我们所提醒各位、训练各位的，是生命取向的思惟模式，这部分大家应该要记取才是。大脑的思惟是在既定的基础下累积知识，然后再予以推理，基本上若不合理，你就不会接受，至于合理的标准怎么定，那是另外一回事。
合理的推理其实是人定的，它既然要往前推进，就得有个目标。大脑取向的思惟有两个前提，第一是以记忆所得的知识作为基础。例如这叫木头、称红色，没有为什么，把它记起来就对了；那叫白色，英文叫「white」，没有为什么。不叫白色行吗？也行。它是人定的，定了以后，你才能在这个基础上进行合理的推理，所以也会找个标的。合理的推理演变到最后，你会剪贴、创造、发明，然后产生新东西出来，那就是你的目标。
由此可知，大脑取向的思惟模式有基础、有目标，而生命取向的思惟模式则既无目标，也无基础。人来人往，他都怡然自得。为什么？你来了我欣赏，你走了我享受，听懂没？不会生活的人，人家来了他喊累，人家走了他又觉得寂寞。生命的思惟模式是什么？就是欣赏、不记忆。任谁来去都一样，因缘如何都可以。
所谓「运用生命的思惟」，是在我们人生旅途中，就生命所存在的这种环境，有多少因素都加以珍惜。欣赏就是珍惜嘛！珍惜每个存在的因素，才能欣赏生命的存在，倘若无法珍惜，那显然也无法有欣赏的心境的。欣赏完便即结束，不会执着，然而一旦用上了记忆，便落入了执着。因为有记忆的基础，才会去推理、设定目标。其实生命没有目标，你来我往，大家珍惜这份因缘，但不执着，这就是生命中的欣赏能力。
欣赏的能力愈高，生命质量就愈高，欣赏能力高，就表示欣赏的范围广。你留意看看，有一种人神经很大条，看到别人事情弄错了，反在一旁讲笑话讲得很好听。为什么？他不知道弄错了，他纯欣赏，因为他没有压力。别人洗碗，摔破了，他说：「哇！好厉害哦，碗都洗破了。」假如他记得：「这是从国外千挑万选带回来的，三万块耶……」你看他还能欣赏得起来吗？
没压力、没记忆嘛！所以能够欣赏。我们有记忆的影子，这个影子会设有一个目标、用途，但对于一个不知道的人，他没有这些记忆基础，因此也无逼迫，对于别人把碗弄破这件事，他便能轻松以对。欣赏的能力就在这个地方！若能将其运用到日常生活中，我们的人生便会完全转过来。这是我们自己可以运用到的，也是修行所需要的一种历练。古代人单纯，所以这些可以不懂，现代人太复杂了，噪声知识太多，如果能将以上那层道理稍加整理，对于我们在佛法中的精进会有很大的帮助，而不致于一直犹豫、一直怀疑。
现代人修学不得力就一再怀疑。这是真的啊！各位，依止善知识你就依止，不要问为什么？「欸，假如他是个坏蛋怎么办？」那就不要修学嘛！你若是真的用心修行而心在道上，那么不管对方是谁，你一定是对的。然而你就是无法放心，你会说：「他要是姓卢的或姓青的呢？他要是姓妙的、姓宋的？那就麻烦哩！」麻烦不在他们，在你自己。你要能够先将这些噪声撇开，而撇开的首要先决条件就是建立正知见、建立正确的理论基础。
