净土大经科注　　(第五四０集)　　2012/9/30　　

香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0540

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一零六零页，最后一行第二句看起：

「本经之宗为发菩提心、一向专念。宗者，修行要径，依此而修，始名为受。持者，执持名号与持诵本经也」。前面我们学到这个地方。这一句话非常重要，一零六零页最后一行，第二句。这一句话念老在集注里面也是多次的提起，意味著特别重要。我们自己能不能成就，关键在此地，正法能不能继续传下去，关键也在此地。摆在面前的事实，自己一定要清楚，这是什么情形？一代不如一代。民国初年的人，无论在德行、在读诵，都不能跟清朝末年比。清朝亡国了，那是我们祖父一辈。到我们父辈跟祖父比，比不上，我们跟父辈比又比不上，现在看底下一代，比不上我们。这样滑坡一直滑下去，就令人忧心忡忡，这是衰亡的现象。兴旺的现象是一代比一代强。古时候教学，用心确实在此地，所谓是望子成龙，总希望自己的儿女超过自己，德行要超过自己，学问要超过自己，记诵也要超过自己，样样都要超过自己，家庭兴旺，世世代代兴旺。所以中国古时候，做官戴的乌纱帽，叫进贤冠。这个帽子像楼梯一样，前面平的，后面高出来，表示什么？前面是我这一代，后面是下一代，下一代一定比我强，取这个意思。让我们天天不要忘记，好好把下一代教好，把下一代提起来。

古时候人受教，好教。民国年间西化了，西方文化进入中国，西方人没有孝亲尊师的观念，逐渐逐渐对父母、对老师那一种恩情淡薄了。现在没有了，现在学校跟商场一样，全部都是商业化，知识是买卖，你缴了学费，我就教给你，你缴得多，我多教你一点，你缴得少，我少教一点，全部都是生意买卖，道没有了。四大文明古国，最后这个差不多也得灭亡了。这四个是不是古印度、埃及，还有一个是巴比伦，中国是一个。三个灭亡很久了，现在轮到中国。所以能不能挽救，就在我们这一代人。我们明白了，但是我们没有认真好好学，就是没有人认真教我们，同时我们也没有修学环境。我们这一生生活在战乱之间，天天逃难，居无定所。跟日本人八年抗战，我住了十个省，居住将近二十多个地方，一个地方住不到半年就走了，少的一个月，多的大概住半年，心定不下来。老师也都散失了。所以社会不稳定，世出世间法都不能扎根。我有这个认知，知道这个东西重要，可是，真是古人所说的，心有余而力不足，纵然有这个力量也没有环境。

现在找真正学的人太难了，那个人是什么？那个人是圣人，牺牲奉献，舍己为人，到哪里去找去！现在人都是自私，一切是於我有利益的，我能得到名闻利养，我能得到高官富贵我才做，得不到他不干的。连佛门亦复如是。这是我们文化能不能继续承传关键之所在。这个又可遇不可求，到哪去找去？找不到！老师真找不到学生，不是假的。所以我常常跟同学说，也是勉励大家，我这个条件，要在我父辈那一代是不被接受的，我们的真诚心、恭敬心不及格，认知不够，比一般年轻人认知是稍微深一点，这是喜欢读书，有这个认知。我们自己给自己评分，真诚恭敬心顶多只有三十分，我们父辈的可以到五十分，我们祖父辈的大概可以到七十分。谁肯教我们！

方老师这是特别优惠，星期天在家里开课，给我讲一部《哲学概论》。我们心里明白，我们对他恭敬只有三十分，三十分他就要了，那大概学校里学生，可能只有三分、五分。没有办法，我们比学校的学生强，比我们父辈差，差很远，比祖父辈一半都不到。你有这个认知，你会感到恐惧。怎么办？真正肯发心，你是佛菩萨再来，你是孔孟再来，是来救世的。这是圣人，不是凡人，这一点都不假。不是圣贤、不是佛菩萨再来，救不了这个世界。纵然佛菩萨再来，也不能在他一生当中看到效果，他也是跟我们一样非常艰难，一生找一、二个传人。这个承传不要中断，有一、二个就行，总得传个多少代才产生效果，这是事实。达摩祖师到中国传到第六代才开花结果，不是二代、三代。我们真正叫续佛慧命，所以这些经文、这些大德的开示，我们要三复斯言，至少要念个三遍以上，不可以很轻松就滑过，那得不到利益。要真正发菩提心，要真正一向专念。

宗，修行的要径，最重要的一条道路。这个径是近路、直路，不拐弯的，最近的道路。依此而修，始名为受，这是讲受持。出家在家修行人，几个人做到这个受字？用这个标准来衡量就少之又少。持是执持名号与持诵本经。末法时期，弥陀如来、一切诸佛传心法要就是这部经，就是这一句名号。我们搞了六十年才搞明白、搞清楚，再也不怀疑了，完全肯定了。

下面这句话，《华严经》上说的，「十地菩萨不离念佛」。古德引用这句经文，上面还有两个字，十地菩萨始终不离念佛，这两个字加得好，始是初地，终是第十地，意思是地地都不离念佛。十地菩萨，菩萨地位到了最高阶层，他们不是一般水平，到最高水平，认识了，才认识发菩提心，一向专念，才真正认知净业三福末后这一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，跟这几句话完全相应，这段经文。发了菩提心，深信因果就是此地讲的一向专念阿弥陀佛，念佛是因，成佛是果，他深深相信。所以深信因果就是一向专念；读诵大乘就是读诵本经，执持名号，读诵本经；劝进行者，就是广为人说，劝进行者。劝他念什么？就念这一部、就念这句佛号，他不能接受再用别的方法。能接受，这是上上根人。不能接受？用其他经来慢慢引导他，最后还是归净土。这叫真正善知识。

一切法门，现在包括其他宗教，我们尊重所有宗教、学习所有宗教，最后以修持这个功德回向极乐世界，求生净土，个个都能往生。把我们「三辈往生」最后这一章，一心三辈扩大到所有宗教，不仅仅是佛门里面不同宗派，实际上它包含一切宗教，这才是如来的真实义。「此一句佛号，唯佛与佛乃能究竟」。这个佛号的真谛、佛号的利益、佛号的功德无穷无尽，无量无边，等觉菩萨都不能完全了解，唯佛与佛方能究竟。「是以等觉大士亦不离念佛」。这个我们知道，文殊念佛往生净土，普贤念佛往生净土，观音、势至就更不必说了，哪一个等觉菩萨到最后不是念佛往生极乐世界！我们看到这个现象，了解这个事实，我们对於这个法门死心塌地。

我们活在这个世间有限，寿命纵然百年，一弹指就过去。抗战胜利，我在南京念书，我们班上同学四十多个人，现在可能十个都找不到，大概只有五、六个了。时间过得太快，真正叫一刹那，这么短的时间之内要完成自己的道业，除了求生净土之外，真的没有第二条路。无论哪一门，都要很长时间去学习，还得好老师指导，否则的话，会走错路。没有真正善知识，那确确实实只有这部经、只有这部注解，没有人指导我也能成功，而且成功之高，高到我们自己都无法想像。这个问题就是这个法门难信，真难信！难信之法是佛说的。

所以，「我等凡夫，但当老实念去」，这个话都是蕅益大师讲的，这一段所引用的全是蕅益大师的。「《要解》云：以持名善根福德同佛」。这一句要记住。持名真实利益，什么利益？它能帮助你，你的善根福德跟佛相同。这个利益不得了，这个利益太大了！你怎么修善根？你怎么去积福德？念这句阿弥陀佛就是多善根、多福德。如果你真的知道，我相信觉明妙行菩萨那一句话，你就圆满做到了，他说，「少说一句话，多念一声佛」。说话是造业，念佛是多善根、多福德，这不用多字，同佛善根，同佛福德。你是要修善根福德，你还是要造孽？从这个地方我们就体会到，那些乡下老太婆，阿公、阿婆天天念阿弥陀佛，什么都不知道。这种人值得尊敬、值得赞叹，值得我们向他顶礼，为什么？他念念都是同佛善根，同佛福德。谁能比？没人能比。这种人将来往生决定是上辈往生，实报土上辈。我们这些人自以为聪明，跟他比差远了。怎么能跟他比？人家念念都是修积无量无边的善根福德，我们是开口闭口、起心动念都在造业。这些人在世间都是被人轻视的，没有人看重他们，可是这些人确实都是真正佛菩萨，他们的果报都是佛菩萨。我们对他的轻慢，那就是造很重的罪业，对真正修行人轻慢，对假修行人恭维，全错了。

《要解》里这一句话，念老在此地告诉我们，「灵峰大师此言」，就是以持名善根福德同佛这一句话，「真得十方如来之髓」。精髓！真正得到十方如来之精髓。「实应尽未来际顶礼膜拜此一句也」。这些话都是千真万确。「念佛时，即是善根福德同佛时」，你不念佛，你的善根福德跟佛就有差距，念佛时，善根福德跟佛就愈来愈接近，是故『当获广大一切智智』。一切智智是如来所证得的智慧，是自性本具的般若智慧，体相作用圆满具足，也叫一切种智，也叫萨婆若海，经上看到这些句子，统统都是说这一桩事情。

「於我具缚凡夫，亦非份外」。我们有分，我们本来是佛，学佛同修这个概念不能没有。我们本来是佛，现在搞成这个样子，能不惭愧吗？人知道惭愧，就能够发愤图强、能够勇猛精进。凡是精神提不起来的都是不认识，自甘堕落，精神提不起来，堕落在哪里？堕落在自私自利里头、名闻利养里头、七情五欲里头，就堕落在这里头，永远出不了头。於是我们就体会到世尊为什么四十九年讲经不休息，慈悲到极处，希望你听闻、你觉悟、你明白了，自己原来跟释迦、跟弥陀没有两样，现在迷失了，堕落了。佛这一说，我们明白了。明白之后，最重要的是要把这些障碍排除、放下。但是这些障碍已经养成习惯，它是来障碍我们的，它是让我们在六道轮回受苦的，我们把它看成难兄难弟、看成好朋友，舍不得，不知道它是来找麻烦的，我们受这些苦全是它制作出来的，不知道！读佛经才明白、才搞清楚。魔想方设法要把佛经灭掉，为什么？灭掉，人就没有慧眼了，永远不知道，永远跟魔合作，跟佛远离。佛是自性，魔是习性，远离自性，依靠习性，就这么回事情。生生世世每到紧要关头就出现魔来障碍，每一次都是他胜了，我们败了。到这紧要关头，他就出现了。

所以成佛，八相成道里头降魔，降不住就失败了。其实魔也是佛，早晚的问题，你决定会成佛，因为你有佛性，不过轮回里头多住一段时期。这时期之长是论劫数说的，你得要无量劫去搞轮回、搞生死。到什么时候你真正感觉到苦，轮回太苦了、折磨太苦了，想超越了，佛就来度你。你没有这个念头，佛不来，为什么？佛来了没用，不听。魔来，魔很喜欢他，他也喜欢魔。魔有大福报，魔也有智慧，他不是真智慧，我们一般讲的世智辩聪，他有这个能力。圣人跟他辩论，不见得是他的对手。

我们相信，当年少正卯的辩才肯定超过孔子。孔子做鲁大司寇，有权把他杀了。如果在今天，孔子杀少正卯，孔子就有罪。这人有人权，你怎么能随便杀人，他又没有犯什么过错？在那个时候杀人，孔子有道理，就是他的言论违背伦理道德，能引导人心趣向不善，这就是他罪名，古时候对这个罪名看得很严重。现在人言论自由、出版自由，少正卯如果出现在现代，非常受人欢迎，圣人对他无可奈何。今天世间少正卯不少，能言善道，不走正路。末法，纯正的路就是念佛往生净土；纯正之法，就是这一部《无量寿经》，他要反对、要批判，要把它消灭掉。这些事情我们都很清楚、很明了，愈发体会到我们的机缘殊胜，太殊胜了。我们能够遇到正法，遇到正法之可贵就是你有往生净土的机会，只要掌握住，决定得生。临命终时一念、十念都能往生，何况我们还有一个月、两个月、三个月的时间，足够了！记住，声声佛号，同佛智慧福德。

「一切智智是佛智之名。同於一切智。但以一切智，有时指佛智。如《法华经化城品》曰：为佛一切智，当发大精进。又《智度论》云：是故如来名一切智。但有时又指声闻缘觉之智」。《智度论》上有这个说法，「后品中佛说一切智，是声闻辟支佛事，是则谓一切智为二乘智矣。故为别於彼一切智，乃以一切智智专指佛智」。在佛法里头，通常解释佛这个字，佛是什么意思？智慧的意思。为什么不翻成智慧？因为它的意思很多，在中国找不到适当的词汇，所以保持原音再加以解释。佛的智有三种，一切智知空，《金刚经》上所说「凡所有相，皆是虚妄」，这是一切智，阿罗汉证得、辟支佛证得。第二种叫道种智，道种智是知有。你看前面是知空，是知体，体是空的，相是有，道种智是讲相，讲现象。现在我们所说的三种现象，物质现象、心理现象、自然现象，这是相。这些现象怎么来的，现象无量无边，所以说种，种种，就是太多了。道是这些道理，这现象什么道理生的、从哪来的。这种智慧是知一切现象的智慧，菩萨有，声闻没有。佛的智慧是圆满的，叫一切种智，一切智、道种智他统统圆满了。声闻缘觉的一切智没有圆满，菩萨的道种智也没有圆满，到如来这个地位，一切智、道种智统统圆满，叫一切种智。此地一切智智跟一切种智是一个意思。

这个圆满的智慧是一切众生自性里头本来具足的，不是外头来的，这一句非常重要。为什么很多不认识字的、没有读过书的、没有通过学习的，他开悟了，他什么都知道，佛法他知道，世间法他也知道，他没有一样不知道，那他的这个智慧从哪来的？原来是自性本有的智慧，不是外头来的。我们从外面来的、学习的，这个儒家都有批评，所谓「记问之学，不足以为人师」。是你学得很多，你读得很多，你去参访向别人请教，听得很多、记得很多，但是怎么样？你没有开悟，你所学习的全是别人的东西。我们学习佛经，佛经里面样样东西我们都懂了、都记住了，讲得头头是道，说得天花乱坠，没悟，烦恼习气一分也没断，这叫记问之学，自己不得受用。这是圣贤教育、佛菩萨教育里不取的。

佛菩萨的教育、圣贤教育著重在开悟，开悟的方法一定要得定。定是真心，定没有念头，才叫定。不起心不动念，大定，这佛定，自性本定；起心动念，没有分别执著，这也是大定，菩萨所证得的；有起心动念、有分别，没有执著，小定，阿罗汉、辟支佛证得的。小定的作用超越六道轮回，自性本定的作用超越十法界，得受用。因戒得定，因定开慧，这不是释迦牟尼佛说的，十方三世一切诸佛都从这条路成就的，没有一个例外，释迦牟尼佛也是走这个路成就的。

戒定慧到底是什么？总而言之，不外乎看破、放下，看破是智慧，放下是功夫。持戒是放下，放下一切不善的念头、不善的言语、不善的行为，这是戒。定也是放下，定就更深了，定放下什么？放下起心动念、分别执著，那是定。起心动念、分别执著放下，智慧就开了。一切不善的东西放下，这就不造业了，虽然在六道轮回，保证你不堕三恶道。持戒，保证你不堕三恶道；修定，保证你超越六道轮回，超越十法界；大彻大悟，你就生到实报土，一真法界。这是佛法修学最高指导纲领，落实在八万四千法门，无量法门，发菩提心、一向专念这个法门也在其中。这么多法门看你遇到哪一种、你喜欢哪一种，法门平等，无有高下，因为它最高的指导原则是相同的，放下看破相同的。只要真正能够把这个看破、放下抓住了，一切法门真平等，我们跟世界其他宗教也平等，真正不可思议！

我们再看下面念老引用的「《大日经疏一》」，一是第一卷，里面说，「梵云」，梵语，「萨婆若那，即是一切智。今谓一切智智，即是智中之智也」。梵语萨婆若那翻为一切智，也翻为一切种智，智中之智，这自性本有的，不是从外来的，外面找不到。「又一切智智，如实了知，名为一切智」。又，这都是《大日经疏》里头说的，「又谓此智，菩提心为因，大悲为根，方便为究竟」。这下面有解释，「菩提心为因者，谓行者」，行者是修行人，是依这个经发心修持的，行者「如实知自心也」。是你自己的真心、是你自己的自性，这从体上讲的。

「大悲为根者」，大悲是从相上讲的，它是什么样子？大慈大悲，这是它的样子。所以，佛教最简单的表法，有人问什么是佛教？祖师答覆他，「慈悲为本，方便为门」，这就是佛教。慈悲是实智，真实智慧。方便是权智，善巧的运用，没有一定的方法，活的，因人、因事、因时、因处不一样，千变万化都用得非常巧妙，把你问题解决了，令一切众生皆大欢喜，也叫善巧方便，就是权智。「谓行者发悲愿，拔众生之苦，与以乐也」。拔苦是大悲，与乐是大慈，要知道大慈大悲是我们的真心。佛佛道同，一切众生统统都有，无缘大慈，同体大悲，每一个众生都有，所以佛说「一切众生本来是佛」。现在为什么没有了？变成自私自利了？你迷失了自性，你现在用的心是阿赖耶，妄心。妄心里头也有慈悲，是有条件的，佛经上讲爱缘慈悲，你爱他，对他有慈悲；你不爱他，就没有了。扩大一点叫众生缘慈悲，这人心量大了，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，这心量扩大了，跟我没有关系的人我也爱他，真心爱他，真心帮助他，这个慈悲心扩大了。菩萨叫法缘慈悲，比这心更大，不但爱一切人，爱一切众生，六道众生都爱护，花草树木都爱护、山河大地都爱护，这就愈扩愈大。到如来果地上的大慈大悲，遍法界虚空界全在其中，他看整个宇宙、法界是自己的法身，就是自己一体。所以，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这到究竟圆满，究竟圆满就没有分别、没有执著了。愈往上提升他就愈大，心量大才能解决问题，心量小，虽然想解决问题，解决不了。

心量为什么不能扩大？就是自私自利。所以这个根源就是我，我是迷的根，慈悲是觉悟的根。慈悲是没有界限的、没有边际的，我是有范围的、有界限的。这就是为什么学佛头一个破我见，破我见才算入门，小学一年级。我们虽然不能够做得到，但是要知道，知道什么？要生惭愧心。小小圣，小乘的须陀洹，初果，大乘《华严经》上十信位菩萨初信，初信他所证得的跟须陀洹是平等的，就是八十八品见惑断尽了。八十八品见惑，佛在讲经教学为方便起见，把它归纳成五大类，第一个叫身见，就是身体。所以你入佛门，就证得什么？身体不是我，你得承认这个。身体是什么？身体是我所有的，像衣服一样，衣服决定不是我，它是我所有的。这身也不是我，你能把身放下，身这一放下，烦恼放下一大半，起心动念都为这个身，要名也是为这个身，要利也是为这个身，要什么都是为这个身。要没有身，不就全部没有了吗？佛教我们，你学佛头一关把身见破掉。

第二个，破边见。边见是什么？对立，有我就有人，就是相对的。佛法里头没有相对的，为什么？它是一体。所以我们不要看不起小圣，小小圣了不起，我们跟他比差远了，他对於宇宙已经一体同观了，我们做不到，要消除对立。第三个，消除成见，成见就是总以为自己想的、自己做的、自己说的是对的，往往跟别人冲突了。有成见，不能随缘，有对立，同体大悲做不到。所以小小圣这个地方扎的这个根，这个根基多深、多广。最后一个是邪见，所有一切错误的看法都称之为邪见，你看错了，你想错了，六道凡夫。我想的跟经上讲的一样的，还是错了，错在哪里？你做不到。做不到就是你的身见、边见、见取见、戒取见、邪见没有放下，你还有这些东西，有这些东西就是六道众生。

佛法的修学要做到才算数，所以信受奉行，受是受持，就真做到，叫真干，那算数。不是真干，你说我懂得很多，佛说你不懂。不要说佛说，章嘉大师那一关就通不过，他说你没懂。懂了，你哪有不做的道理！譬如念佛，这佛号功德你不懂，你要真懂了，你肯浪费一秒钟时间吗？我这一秒钟，我要修跟佛同样的善根福德，我怎么会跟你讲闲话？还有哪个比这个更重要的！所以真正懂得了，你的佛号就不中断。我跟章嘉大师三年，虽然不是天天在一起，一个礼拜见一次面，可是我很小心观察他，他教给我们，他是不是真干？他真干，他口里头金刚持，应该是念咒。无论在什么时候碰到他，他都在念，他没有休息，他嘴唇动，没有声音。跟我们说话的时候，他念诵就放下来跟我们谈话，话一谈完之后，他就接上了。我们跟他谈话，他在听，他口里头念。我这一生就见到这么一个人，那真是我们今天讲的分秒必争。

大师圆寂烧出舍利一万多颗，在台湾做出最大的震撼。因为在世的时候，一般人没瞧得起他，认为他是政治和尚，一万多颗舍利出现的时候，没有一个人敢讲话了。多少人后悔，有机会亲近他没有接触他，包括忏云法师。忏云法师，这是真正大德，可惜没有机会亲近，以为他是政治和尚。大的，像绿豆那么大的舍利两千多颗，像米粒那么大的有七、八千颗，还有舍利花，这个让人看了没话讲。你接触他，他那个磁场非常柔和，进入他居住的大门，你就感觉得磁场不一样。所以我礼拜天不到别的地方去，到他那里去享受他的磁场，我们中国人讲氛围。

谓行者如实知自心。所以这个智慧是自性本有的，智慧的核心表现出来的就是慈悲，慈悲是智慧的相，智慧是慈悲的体，从体相用说，方便是它起用。「方便为究竟者，为一切智智之果，即以利他之行而名之也」。那智慧的作用是什么？智慧的作用就是利益众生，帮助众生觉悟、帮助众生回头、帮助众生证果，智慧的起用。用什么手段？用教学。所以我们知道，佛祖的教学就是智慧流露，他不是一般教学，一般教学是记问之学，佛菩萨教学是智慧真实流露，不是一般教学，这就非常可贵！

我跟方老师学习，那一段时间我们没有教科书，连一个提纲都没有，就像聊天一样，他说我听，我有疑问立刻提出来，他给我解答，跟课堂教学完全不一样。在这种教学方式里头，你看到老师的智慧、慈悲、方便，全用上了。亲近善知识利益在此地，那个利益是没有止境的，为什么？智慧是没有边际的，慈悲也没有边际，善巧方便也没有边际，活学活用。怎么个学法？只有长时期追随。李老师教我五年，我自动延长五年，五年不够！十年不离开，这慢慢把自己养成，全是活活泼泼的。你说书本这个东西我可以弥补，可以把课程补出来，那个活的东西不行，一次之后以后没有了。可能那一次就是我们开悟的因缘，那你一次错过了，以后再也遭遇不到了。不是他自己说的，自然流露的。他自己流露出来，他也不晓得。我们亦如是。一年到头讲经，我讲的什么我不知道，真的，一点都不假。预备是预备，很认真的预备，讲的时候没用上。这讲的时候就是感应，经文摆在面前、注解在面前是感，我们自己应，智慧的应。你要在这里看，看什么？看智慧、看慈悲、看方便，这个妙极了！这个就是什么？你真会听，你真会学。

宗门大师测验学生，会么？那会的是什么意思？你在这里学习自性里面的般若智慧，大慈悲心跟善巧方便这个东西学不来的，只有多薰习。多薰习是什么？自己从自性里面也能发出来，自然就一样了。经，活学活用，讲是活的，用在生活上是活的，指导我们这一生当中过著佛菩萨的生活，幸福人生，方老师所说的人生最高的享受。不是照本宣科，那个依样画葫芦，那是敷衍塞责。由此可知，讲跟学有关系，讲是介绍给人，对外；学是自己，真用功。你有学，你就能讲，自然的。你没有学，你讲什么？真学佛才能够讲佛，真学儒才能讲儒，真学道才能讲道，你没有真学，没法子讲。所以它是活的，它不是死的。你看，「大悲为根者，谓行者发悲愿，拔众生之苦，与以乐也，方便为究竟者，为一切智智之果，即以利他之行而名之也」，这对於这个名相解释得很清楚。

「又《仁王经》曰：自性清净，名本觉性，即是诸佛一切智智」。这讲得更清楚、更明白。一切智智是什么？是自己的本觉性，就是自性清净。惠能大师见性，第一句话就说，「何期自性，本自清净」，那意味著什么？意味著他已经见到一切智智，一切智智就是从本觉性里头自然流露出来，没有缘它隐，有缘就现，隐现自然。「由上之经文可见，今日能闻能信此微妙净土法门之人」，不容易，「皆由过去生中，已曾供养诸佛，广修众善，忆佛念佛，因此乃得诸佛威力加被，故今始能得如是广大法门」。得来不容易，不简单。

听经闻法最殊胜的无过於现场，我们的福德因缘不够，一生到现在连个讲堂都没有，不得已而求其次，用网路、用卫星电视。大家能够在萤光幕前面认真学习，真正能听懂、听明白，这是善根很深厚的人。他们真是要有成就的话，那比在现场善根还要殊胜，真正可谓是上上根人。上根人在现场听可以达到上上根的成就；在萤光幕、在光碟上能够得到殊胜利益的，那的确是上上根人，不是普通人。我们前一代的人没有这个设备，李老师没有这个设备，方老师也没有这个设备，章嘉大师也没这个设备，他们的讲学是教室、是现场，听众不多，三、四十个人而已。三、四十个人当中真正得利益的少数，几个人而已，我相信不会到十个人。但是老师只要有一个人真正契入境界都得要讲，其余的旁听。旁听如果有恒，没有中断，每一堂课都有来听，听上个一年、二年、三年五载，入境界了，真得利益。

真正得利益的人也不是普通人，就如同佛在大经上所说的，这些人过去生中曾经供养无量诸佛，得到诸佛威神加持，他能契入，也就是他能听懂。这些人是真正与佛有缘，这个有缘不是一般的有缘。一般人有烦恼、有习气，他就有障碍，障碍要不排除，他不能入境界。烦恼轻的悟入比较深，烦恼重的悟得比较少。但是大乘经上常说，「一历耳根，永为道种」，这是真的，不是假的，不管听得懂、听不懂，现场这一次阿赖耶识里头永远种下种子，这个种子叫金刚种子，永远不坏，这一生不能成就，来生后世，你将来这个种子成熟你成就。所以讲经教学无量功德，是从这上说的。往久远劫，功德无量。在现前？现前确实，我们用心都在续佛慧命，只希望有一、二个人，这一生有一、二个人。一、二个人是有，我知道，不在眼前。

刘素云的成就，她没在我眼前，她做得很好，十年如一日。所以她告诉我，她只知道一句话，一门深入，长时薰修。她说我就一套光盘，(我讲《无量寿经》光盘，好像只有一百多个小时，早年讲的)，每天听十个小时。那怎么听法？十个小时听一片，就是我讲一个小时，她把这一个小时一天听十遍，这就长期薰修。明天再听第二片。一部听完了，从头再来。十年如一日，这一门深入，心里没有杂念。其他的时间就是念佛、拜佛，没有人打搅她，也没有人知道她，知道她的就是她先生，先生不妨碍她，她也不妨碍她照顾她先生。她成就了。中上根性的人要是有这样的恒心、耐心，一门深入，没有一个不成功。这样下来，十年下来，她的信愿行坚定了，取西方极乐世界易如反掌。你问她，往生极乐世界有没有把握？她会跟你讲，我有把握。那真话，不是假话。

忏云法师到老年，那个时候八十多岁，我跟他见面，我最后跟他一次见面在温哥华，我在那边讲经，他在温哥华也买了房子，我去看他，我问他，他回说没有把握。我们要把往生西方极乐世界看作我们这一生头等大事，弘法利生是附带的。我们这一生不能到极乐世界去，那就大错特错。为什么？你去不了，你决定搞轮回。搞轮回，这一生修得再好，人天福报。享人天福报太可怕了，如果你做了帝王，你有生杀之权，你造多重罪业。想想唐太宗还堕地狱，无间地狱。

《华严经》上警告我们，不要有这个念头去坐王位，为什么？作王，王瞋恨心很大，不好听的话，马上发脾气，立刻就要杀人。所谓忠言逆耳，杀的都是好人。不好的人花言巧语骗你，你听了喜欢，他讨好你。真正爱护你的，在你面前说真话的，说真话不中听。唐太宗有好几次想杀魏徵，说他太可恶了。长孙皇后知道了，穿起朝服来迎接他，他就问她，你怎么穿起朝服？我来恭贺皇上。恭贺我什么？你是明君，有人敢批评你。他一下就觉悟了。敢批评的是好人，不是坏人。从这个地方看起来，你做皇帝不错，明君。几个做明君？都是糊涂人，所以国王都有地狱因；享受五欲都有饿鬼因，这堕鬼道、堕地狱道；好名好胜，修罗、罗刹因，财色名食睡统统讲到，警惕我们要小心谨慎。为什么佛菩萨远离？做出榜样、做出示范给我们看，那是大慈大悲教导我们，他在那里表演给我们看，我们要会看、要真能看懂，就不辜负佛菩萨的恩德。

因此乃得诸佛威神加被，故今始能得如是广大法门。这个法门遇到不容易，太难得了！哪有那么容易遇到的！尤其是这个本子，夏老、念老再来人，来干什么？就专门干这桩事情。干这一桩事情，帮助世尊末法九千年苦难众生，必定因这个法门、因这个经本而得度的。我们明了、我们清楚，我们有使命弘传这个本子，我们来到世间也为这桩事情的。我凭什么弘传这个本子叫人相信，毕竟我真干了六十年，讲经五十四年，最后选的这个本子，大家可以相信。没有前面这个修学，大家不会相信。所以莲公会集，黄念老注解，集注，会集注解提供参考资料，一百九十三种典籍里头丰富的参考资料，我们流通。流通的基础是依教修行，我不依教修行，怎么能把它讲出来？讲出来是活的，不是经的死板念的，都是我在生活当中体验的。

「此净土法门广摄万法，普收众类」，广摄万法，不仅只是佛法，世出世间一切法都在里头，各个不同的宗教，各个不同的学派，无论科学、哲学，世出世间所有学术全在其中。也就是说，你要是真干，都能找到指导原理原则，甚至於还有方法。这书还得了吗？普收众类，这个众类是十法界，一切众生之类也是包括在其中，「故云广大」。「於此法门，若能信受奉行，当得一切智智」，这意思就是说，你能够真信，你能够真正依教奉行，你会大彻大悟，为什么？得一切智智就是大彻大悟，明心见性，这么个意思在。「即是得佛智，如实了知，自心本来清净」。你所得到的境界跟惠能大师完全相同，能大师所证得的你全证得了，你会见到自性本来清净、本不生灭、本来具足、本无动摇、能生万法，你的功德就圆满了。可是我相信你一定求生净土，为什么？到极乐世界见阿弥陀佛证究竟圆满，这是一定要去的。究竟圆满之后，跟阿弥陀佛一样，大慈大悲，无量方便，广度一切众生。末后这一句话非常重要，如实了知，自心本来清净，这就是大彻大悟，明心见性。再看下面这一段。

『於彼法中，广大胜解，获大欢喜，广为他说，常乐修行』，这是经文。这括弧里头说，以上经文，节取《唐译》本的。「於彼法中」，这个法是净宗法门，极乐世界无量寿佛，从他这个法里头生起「广大胜解」。广大胜解就是大彻大悟，彻悟之后，你看到这个经字字句句含无量义，一字一句说一劫都说不完。请佛来说，佛讲这个经结集成文字，浓缩成一个典，这个典不可思议，微妙到极处。每一个典都是自性真心，字字句句皆含无量义，有通有别、有同有异，像万花筒一样，千变万化，永无止境，妙不可言，美不胜收，所以你「获大欢喜」。

「广为他说」，就像讲《大方广佛华严经》，说不尽的。我们讲《华严经》讲了四千多个小时，才讲到「十住品」，大概五分之一，后面全经讲完我估计是两万个小时。真妙！哪个大学课程有二万个小时的？就是这部经，现在我们使用的这个标准，一千二百个小时，大概在学校里没有这个课程。有六百个学分的吗？这是什么？略说。我们这个第二遍，那第三遍讲的会比这个更精彩，愈讲愈精彩。什么道理？愈讲愈契入。所以这个经之妙它就妙在这，你永远读不厌，永远讲不倦，它太妙了！遍遍不一样，不像世间书就那一样的，你讲不出第二个样子出来。遍遍不一样，活的，这就是真实智慧、真实慈悲、真实的方便，方便就是微妙不可思议。

广为他说，「常乐修行」。这个学没有一点勉强，欢喜！哪有强迫的？持戒、修定、开慧，快乐无比！一般人就是持戒这个很受罪，这是受约束、受限制，不是，快乐无比。佛是教我们离苦得乐的，怎么会教我们受罪？我们修学，烦恼没有放下，没有入境界，受这些约束，好像很痛苦。诸佛菩萨，你看，条条戒他都遵守。释迦牟尼佛制定那些戒律，你看哪一条他犯过？他快乐无比。持戒是快乐事情，不是惹麻烦，不是。修定乐，清净之乐是真乐，智慧是法喜充满，所以自自然然的你会非常欢喜去修行。

这个五句是《唐译》的经文，下面这五句都有解释，这念老慈悲，为我们显示佛法的微妙。「盖谓若人能於净宗妙法得广大胜解，了达净宗是心作佛，是心是佛，心佛不二，念佛即佛之圆旨，则必能欢喜信受，常乐修习，复以此广劝他人也」。这是略略的先介绍，后面还有详细解释，特别为我们解释广为他说。《唐译》本这几句经文，念老告诉我们，若人，假使有这个人，能於净宗妙法得广大胜解，这个难，真正契入净宗境界才能有广大胜解。怎么样才能契入？境界是什么？其实境界就是经题，经题上有修因、有证果，末后五个字是修因，清净平等觉。无论是念佛、诵经，或者是听教，听教就是听讲，什么是目的？清净心是目的。念佛得清净心，诵经得清净心，听教得清净心，这能入法界。

清净、平等、觉三个阶段，第一个阶段清净，有法喜；第二个阶段，平等，菩提心生出来了；第三个阶段，觉而不迷，证果了。果是什么？果是经题上半段，大乘、无量寿、庄严。在哪里？就在现前。大乘是智慧，无量寿是德行，德行里面无量无边，万德庄严。万德，第一德是寿命，如果没有寿命，万德全落空了，那德谁去享受？寿命第一德，一定要有无量寿，你才能享受无量这个德能。庄严是相好，我们常讲的真善美慧，在哪里？在极乐世界、在华藏世界，就在当下。这就是广大胜解，真正明了通达净宗。

净宗理论根据就是底下这两句话，是心作佛，是心是佛。是心是佛是理、是本性，是心作佛是用。我们现在要干，我们要走作佛的路子，能不能作佛？当然能作佛，因为你是心是佛，你今天是心作佛，你肯定作佛。反过来，是心是烦恼，那你今天怎么？你还不离开烦恼，是心作烦恼，是心作烦恼那个果报就是六道轮回、就是三途苦报。作佛也好、做地狱也好、做饿鬼也好，全在你自己一念，谁做主？自己做主宰，不是别人，谁都不能给你做主，自己做主张。

佛只教，不给你做主，佛只提供你参考资料，把这个事实真相讲清楚、讲明白，路是你自己走，你自己选择，佛非常开明，绝不勉强你。如果佛勉强，我们知道佛肯定勉强你，你只修信愿持名，你别搞别的，我相信决定是这一句话。但是佛不勉强你，八万四千法门，无量法门，任你挑选，你爱走哪一条路就走哪一条。佛法是得大自在的，绝不勉强一个人。我要勉强一个人，佛是凡夫，为什么？他有妄想、分别、执著。妄想分别执著都没有，所以他不会约束任何一个人，只是生生世世教学。这是我们讲的话，佛没有一天不教学的，教学都是把事实真相讲清楚、讲明白而已。我们对佛感恩戴德，我们自己得到利益要劝别人，要讲给别人听，要欢喜讲给别人听，这是什么？报佛恩。除这个方法，佛什么都不要，你什么方法他都不接受。他连形相都没有，你怎么报恩？只有自己修行做好榜样，把这个真实利益劝化众生，这是报佛恩。今天时间到了，我们就学习到此地。